Bieżąca strona: 1 (książka ma w sumie 10 stron)
Czcionka:
100% +
Raymonda Moody’ego
Życie po życiu
Badanie zjawiska kontynuacji życia po śmierci ciała.
PRZEDMOWA
Miałem zaszczyt przeczytać książkę doktora Moody'ego Życie po życiu, zanim została opublikowana. Podziwiam, że ten młody naukowiec miał odwagę obrać ten kierunek swojej pracy i jednocześnie udostępnić ten obszar badań ogółowi społeczeństwa.
Odkąd rozpoczęłam trwającą już 20 lat pracę z beznadziejnie chorymi pacjentami, coraz bardziej interesuje mnie problem fenomenu śmierci. Wiemy już sporo o procesach związanych z umieraniem, jednak wciąż wiele niejasności dotyczy momentu śmierci i doświadczeń naszych pacjentów w momencie, gdy uznaje się ich za zmarłych klinicznie.
Badania takie jak te opisane w książce doktora Moody'ego dostarczają nam nowych spostrzeżeń i potwierdzają to, czego uczono nas przez dwa tysiące lat – że istnieje życie po śmierci. Mimo że sam autor nie rości sobie pretensji do badania samej śmierci, z jego materiałów jasno wynika, że umierający pacjenci nadal są wyraźnie świadomi tego, co się wokół nich dzieje, nawet po uznaniu ich za zmarłych klinicznie. Wszystko to jest w dużej mierze zgodne z moimi badaniami nad raportami pacjentów, którzy zmarli, a następnie zostali przywróceni do życia. Wiadomości te były zupełnie nieoczekiwane i często zdumiewały doświadczonych, znanych i z pewnością kompetentnych lekarzy.
Wszyscy ci pacjenci doświadczyli wyjścia ze swojego ciała fizycznego, czemu towarzyszyło poczucie niezwykłego spokoju i pełni. Wielu z nich świadczy o komunikacji z innymi osobami, które pomogły im w przejściu na inny poziom istnienia. Większość z nich spotkała się z osobami, które kiedyś je kochały, a zmarły wcześniej, lub z postaciami religijnymi, do których przywiązywali za życia dużą wagę i które w naturalny sposób odpowiadały ich przekonaniom religijnym. Bardzo miło było przeczytać książkę doktora Moody'ego w czasie, gdy byłem gotowy opublikować własne badania.
Doktor Moody musi być przygotowany na dużą krytykę, głównie z dwóch stron. Po pierwsze ze strony duchowieństwa, które oczywiście będzie zaniepokojone, że ktoś odważy się prowadzić badania w obszarze uznawanym za tabu. Niektórzy przedstawiciele szeregu grup wyznaniowych wyrazili już swój krytyczny stosunek do tego typu badań. Na przykład pewien ksiądz opisał je jako „pogoń za tanią sławą”. Wielu uważa, że kwestia życia po śmierci powinna pozostać kwestią ślepej wiary i nie powinna być przez nikogo sprawdzana. Kolejną grupą osób, po której dr Moody mógłby spodziewać się reakcji na jego książkę, są naukowcy i lekarze, którzy uznaliby tego typu badania za nienaukowe.
Myślę, że weszliśmy w coś w rodzaju ery przejściowej. Musimy mieć odwagę otwierać nowe drzwi i nie wykluczać, że nowoczesne metody naukowe nie będą już adekwatne do nowych kierunków badań. Myślę, że ta książka otworzy nowe drzwi przed ludźmi o otwartych umysłach i da im pewność siebie i odwagę do rozwiązywania nowych problemów. Przekonają się, że ta publikacja doktora Moody'ego jest całkowicie wiarygodna, ponieważ została napisana przez szczerego i uczciwego badacza. Odkrycia potwierdzają moje własne badania oraz badania innych szanowanych naukowców, badaczy i duchowieństwa, którzy mają odwagę zgłębiać tę nową dziedzinę w nadziei, że pomogą tym, którzy chcą wiedzieć, a nie tylko wierzyć.
Lek. Elisabeth Kübler-Ross. Flossmoor, Illinois.
Książka ta, w istocie napisana o ludzkiej egzystencji, w naturalny sposób odzwierciedla podstawowe poglądy i przekonania jej autora. Chociaż starałem się być jak najbardziej obiektywny i szczery, pewne fakty na mój temat mogą być pomocne w ocenie niektórych niezwykłych twierdzeń pojawiających się w tej książce.
Po pierwsze, ja sam nigdy nie byłem bliski śmierci, więc nie mogę poświadczyć odpowiednich doświadczeń z własnego doświadczenia, że tak powiem, z pierwszej ręki. Jednocześnie nie mogę na tej podstawie obronić mojego całkowitego obiektywizmu, gdyż niewątpliwie w ogólną strukturę książki wpisane zostały moje własne emocje. Słuchając, jak tak wiele osób jest urzeczonych doświadczeniami opisanymi w tej książce, poczułem się, jakbym żył ich życiem. Mogę mieć tylko nadzieję, że takie stanowisko nie zagrozi racjonalności i równowadze mojego podejścia.
Po drugie, piszę jako osoba, która nie przestudiowała dokładnie obszernej literatury z zakresu parapsychologii i wszelkiego rodzaju zjawisk okultystycznych. Mówię to nie po to, aby dyskredytować tę literaturę, wręcz przeciwnie, jestem wręcz pewien, że głębsza jej znajomość mogłaby pogłębić zrozumienie obserwowanych przeze mnie zjawisk.
Po trzecie, na wzmiankę zasługuje moja przynależność religijna. Moja rodzina należała do Kościoła prezbiteriańskiego, jednak moi rodzice nigdy nie próbowali narzucać swoim dzieciom swoich przekonań religijnych i poglądów. Zasadniczo, w miarę mojego rozwoju, starano się wspierać moje własne zainteresowania i stwarzać warunki dla korzystnego rozwoju moich skłonności. Zatem dorastałem z religią nie jako zbiorem ustalonych doktryn, ale raczej jako dziedziną duchowych i religijnych nauk, poglądów, zagadnień.
Wierzę, że wszystkie wielkie religie ludzkości mają wiele prawdy do powiedzenia i jestem pewien, że nikt z nas nie jest w stanie zrozumieć głębi prawdy zawartej w każdej z nich. Formalnie należę do Kościoła Metodystycznego.
Po czwarte, moje doświadczenie akademickie i zawodowe jest dość zróżnicowane, przez co inni mogą nawet nazwać je chaotycznym. Studiowałem filozofię na Uniwersytecie Wirginii i uzyskałem doktorat z tego przedmiotu w 1969 roku. Moje zainteresowania filozoficzne to etyka, logika i filozofia języka. Po trzech latach nauczania filozofii na Uniwersytecie Kalifornijskim zdecydowałem się zapisać do szkoły medycznej, po której spodziewałem się zostać psychiatrą i uczyć filozofii medycyny w szkole medycznej. Wszystkie te zainteresowania i zdobyta wiedza w takiej czy innej formie pomogły mi w przeprowadzeniu tych badań.
Mam nadzieję, że ta książka zwróci uwagę na zjawisko tak powszechne, a jednocześnie bardzo mało znane i pomoże przezwyciężyć uprzedzenia społeczne w tym zakresie. Jestem bowiem głęboko przekonany, że zjawisko to ma ogromne znaczenie nie tylko dla kierunków studiów teoretycznych i praktycznych, zwłaszcza dla psychologii, psychiatrii, medycyny, filozofii, teologii i duszpasterstwa, ale także dla naszego codziennego życia.
Pozwolę sobie na wstępie powiedzieć coś, czego szczegółowe uzasadnienie podam znacznie później, a mianowicie, że nie staram się „pokazywać”, że istnieje życie po śmierci. I nie sądzę, żeby taki „dowód” był w ogóle możliwy. Częściowo dlatego unikałem identyfikowania szczegółów w podanych historiach, pozostawiając jednocześnie ich treść niezmienioną. Było to konieczne zarówno w celu uniknięcia rozgłosu na temat tego, co dotyczyło poszczególnych osób, jak i w celu uzyskania pozwolenia na publikację relacji z doświadczenia.
Myślę, że wielu czytelników uzna twierdzenia zawarte w tej książce za niewiarygodne i ich pierwszą reakcją będzie wybicie tego wszystkiego z głowy. Nie mam zamiaru nikogo za to obwiniać. Kilka lat temu zareagowałbym dokładnie tak samo. Nie proszę, aby ktokolwiek wierzył we wszystko, co jest napisane w tej książce i akceptował mój punkt widzenia na podstawie zwykłego zaufania do mnie jako autora. Rzeczywiście, jako niemożność lub niemożność sprzeciwu wobec miarodajnej opinii, szczególnie proszę, aby tego nie robić. Jedyne, o co proszę tych, którzy nie wierzą w to, co tu czytają, to rozejrzeć się trochę. Już nie raz zwracałem się z tym apelem do moich przeciwników. A wśród tych, którzy to zaakceptowali, było wiele osób, które początkowo sceptycznie nastawione, z czasem zaczęły poważnie myśleć o takich wydarzeniach razem ze mną.
Z drugiej strony nie wątpię, że wśród moich czytelników znajdzie się wielu, którzy po przeczytaniu tej książki odczują ogromną ulgę, gdy dowiedzą się, że nie są sami w tym, przez co przeszli. Tym osobom – zwłaszcza tym, które jak to zwykle bywa w większości przypadków nie opowiadały o swoich przeżyciach nikomu poza kilkoma zaufanymi osobami – mogę powiedzieć jedno: mam nadzieję, że moja książka doda Wam odwagi, aby o tym porozmawiać trochę swobodniej, bo to rzuci więcej światła na najbardziej tajemniczą stronę życia ludzkiej duszy.
ZJAWIsko ŚMIERCI
Jaka jest śmierć? Ludzkość zadaje sobie to pytanie od samego początku. W ciągu ostatnich kilku lat miałem okazję zadać to pytanie znacznej liczbie słuchaczy. Byli wśród nich studenci kierunków psychologicznych, filozoficznych i socjologicznych, osoby wierzące, telewidzowie, członkowie klubów obywatelskich i lekarze. W rezultacie z pewną ostrożnością mogę stwierdzić, że temat ten jest bodaj najpoważniejszy dla wszystkich ludzi, niezależnie od ich typu emocjonalnego czy przynależności do określonej grupy społecznej.
Jednak pomimo tego zainteresowania nie ulega wątpliwości, że większości z nas bardzo trudno jest rozmawiać o śmierci. Dzieje się tak z co najmniej dwóch powodów. Jeden z nich ma charakter głównie psychologiczny lub kulturowy. Sam temat śmierci jest tematem tabu. Czujemy, przynajmniej podświadomie, że w obliczu jakiejś formy śmierci, choćby pośredniej, nieuchronnie stajemy przed perspektywą własnej śmierci, obraz naszej śmierci wydaje się nam przybliżać, staje się bardziej realny i możliwy do wyobrażenia. Na przykład wielu studentów medycyny, w tym ja, pamięta, że nawet takie spotkanie ze śmiercią, którego doświadcza każdy, kto po raz pierwszy przekracza próg laboratorium anatomicznego Wydziału Lekarskiego, wywołuje bardzo niepokojące uczucie. Powód moich własnych nieprzyjemnych doświadczeń wydaje mi się teraz zupełnie oczywisty. Jak sobie teraz przypominam, moje przeżycia nie miały prawie nic wspólnego z tymi ludźmi, których szczątki tam widziałem, choć oczywiście w pewnym stopniu też o nich myślałem. Ale to, co zobaczyłem na stole, było dla mnie przede wszystkim symbolem własnej śmierci. W jakiś sposób, być może na wpół świadomie, musiałam pomyśleć: „To mi się przydarzy”.
Zatem mówienie o śmierci z psychologicznego punktu widzenia można uznać za pośrednie podejście do śmierci, tylko na innym poziomie. Nie ulega wątpliwości, że wiele osób postrzega każdą rozmowę o śmierci jako coś, co wywołuje w ich umyśle tak realny obraz śmierci, że zaczynają odczuwać bliskość własnej śmierci. Aby uchronić się przed taką traumą psychiczną, postanawiają po prostu w miarę możliwości unikać takich rozmów.
Inny powód, dla którego trudno jest mówić o śmierci, jest nieco bardziej złożony, gdyż ma swoje korzenie w samej naturze naszego języka. Zasadniczo słowa tworzące ludzki język odnoszą się do rzeczy, o których zdobywamy wiedzę za pomocą naszych fizycznych zmysłów, podczas gdy śmierć jest czymś, co leży poza naszym świadomym doświadczeniem, ponieważ większość z nas nigdy jej nie doświadczyła.
Zatem jeśli mówimy ogólnie o śmierci, musimy unikać zarówno społecznego tabu, jak i dylematu językowego, który ma swoje podłoże w naszym podświadomym doświadczeniu. Dochodzimy do eufemistycznych analogii. Śmierć czy umieranie porównujemy z rzeczami, które znamy z codziennego doświadczenia i które wydają nam się bardzo akceptowalne.
Prawdopodobnie jedną z tego typu analogii jest porównanie śmierci ze snem. Umieranie, mówimy sobie, jest jak zasypianie. Wyrażenia tego rodzaju występują w naszym codziennym języku i myśleniu, a także w literaturze wielu stuleci i kultur. Oczywiście takie wyrażenia były powszechne w starożytnej Grecji. Na przykład w Iliadzie Homer nazywa sen „bratem śmierci”, a Platon w swoim dialogu „Przeprosinami” wkłada w usta swego nauczyciela Sokratesa, skazanego na śmierć przez ateński sąd, następujące słowa: „ A jeśli śmierć jest brakiem wszelkich wrażeń, jest czymś w rodzaju snu, gdy śpiący nie widzi już żadnych dalszych snów, to byłoby to zaskakująco korzystne. Tak naprawdę myślę, że gdyby ktoś wybrał noc, w którą przespał tyle nocy, że nawet nie śnił, i porównując z tą nocą wszystkie inne noce i dni swojego życia, zdałby sobie sprawę, ile dni i nocy żył. Łatwo liczyć lepiej i przyjemniej w porównaniu ze wszystkimi innymi nocami i dniami.
Jeśli więc śmierć taka jest, to przynajmniej ja uważam ją za korzystną, bo cały kolejny czas (od chwili śmierci) okazuje się niczym więcej niż jedną nocą.” (Tłumaczenie zaczerpnięte z „Dzieł zebranych Platona”. St. Petersburg, Akademia” 1823, t. 1, s. 81).
Tę samą analogię stosujemy w naszym współczesnym języku. Mam na myśli wyrażenie „uśpić”. Jeśli zabierasz psa do weterynarza i prosisz, aby go uśpił, zazwyczaj masz na myśli coś zupełnie innego niż wtedy, gdy prosisz anestezjologa, aby uśpił twoją żonę lub męża. Inni wolą inną, ale podobną analogię. Mówią, że śmierć jest jak zapomnienie. Kiedy człowiek umiera, zapomina o wszystkich swoich smutkach, znikają wszystkie bolesne i nieprzyjemne wspomnienia.
Niezależnie od tego, jak stare i powszechne są te analogie, zarówno z „zasypianiem”, jak i „zapominaniem”, nadal nie można ich uznać za w pełni zadowalające. Każdy z nich na swój sposób formułuje to samo stwierdzenie. Choć mówią to w nieco przyjemniejszy sposób, to jednak obaj twierdzą, że śmierć to tak naprawdę po prostu zniknięcie naszej świadomości na zawsze. Jeśli tak jest, to śmierć tak naprawdę nie ma tak atrakcyjnej cechy jak zasypianie czy zapominanie. Sen jest dla nas przyjemny i pożądany, ponieważ następuje po nim przebudzenie. Nocny sen, który zapewnia nam odpoczynek, sprawia, że godziny czuwania stają się przyjemniejsze i bardziej produktywne. Gdyby nie było przebudzenia, wszystkie korzyści płynące ze snu po prostu by nie istniały. Podobnie unicestwienie naszego świadomego doświadczenia oznacza zniknięcie nie tylko bolesnych wspomnień, ale także wszystkich przyjemnych. Zatem po bliższym zbadaniu żadna z analogii nie jest wystarczająco adekwatna, aby dać nam prawdziwe pocieszenie lub nadzieję w obliczu śmierci.
Istnieje jednak inny punkt widzenia, który nie akceptuje twierdzenia, że śmierć jest zanikiem świadomości. Według tej drugiej, być może nawet starszej koncepcji, pewna część człowieka żyje nawet wtedy, gdy ciało fizyczne przestaje funkcjonować i ulega całkowitemu zniszczeniu. Ta stale istniejąca część otrzymała wiele nazw - psychika, dusza, umysł, „ja”, esencja, świadomość. Jednak niezależnie od tego, jak się to nazywa, idea, że człowiek po śmierci fizycznej przechodzi do innego świata, jest jednym z najstarszych ludzkich wierzeń. Na przykład w Turcji odkryto pochówki neandertalczyków sprzed około 100 000 lat. Znalezione tam skamieniałe odciski pozwoliły archeologom ustalić, że starożytni ludzie chowali swoich zmarłych na kwietnej grządce. Sugeruje to, że postrzegali śmierć jako świętowanie przejścia zmarłego z tego świata do innego. Rzeczywiście, od najdawniejszych czasów pochówki we wszystkich krajach świata świadczą o wierze w dalsze istnienie człowieka po śmierci jego ciała.
W ten sposób stajemy przed sprzecznymi odpowiedziami na nasze pierwotne pytanie o naturę śmierci. Obydwa mają bardzo starożytne korzenie, a jednak oba są szeroko rozpowszechnione do dziś. Niektórzy mówią, że śmierć to zanik świadomości, inni z taką samą pewnością twierdzą, że śmierć to przejście duszy lub umysłu do innego wymiaru rzeczywistości. W poniższej narracji nie mam zamiaru w żaden sposób odrzucać żadnej z tych odpowiedzi. Chcę tylko zdać raport z badania, które osobiście przeprowadziłem.
W ciągu ostatnich kilku lat spotkałem dużą liczbę osób, które przeżyły coś, co nazywam „doświadczeniami bliskimi śmierci”. Odnajdywałem je na różne sposoby. Na początku stało się to przez przypadek. W 1965 roku, kiedy byłem studentem filozofii na Uniwersytecie Wirginii, poznałem człowieka, który był profesorem psychiatrii w Szkole Medycznej. Od samego początku urzekła mnie jego życzliwość, ciepło i poczucie humoru. Byłem bardzo zaskoczony, gdy później dowiedziałem się o nim ciekawych szczegółów, a mianowicie, że zmarł nie raz, ale dwa razy w odstępie 10 minut i że opowiadał absolutnie fantastyczne rzeczy o tym, co mu się w tym czasie przydarzyło. Później słyszałem, jak opowiadał swoją historię małej grupie uczniów. Zrobiło to wówczas na mnie bardzo duże wrażenie, ale ponieważ nie miałem jeszcze wystarczającego doświadczenia, aby oceniać takie przypadki, „odkładałem to” zarówno w pamięci, jak i w formie przepisanego na nowo streszczenia jego historii.
Kilka lat później, po uzyskaniu stopnia doktora, wykładałem na Uniwersytecie Stanowym Karoliny Północnej. Na jednym z moich zajęć moi studenci mieli obowiązek przeczytać Fedona Platona, dzieło, w którym poruszana jest m.in. problematyka nieśmiertelności. W swoim wykładzie skupiłem się na innych postanowieniach Platona przedstawionych w tej pracy i nie rozwodziłem się nad dyskusją na temat życia po śmierci. Któregoś dnia po zajęciach podszedł do mnie student i zapytał, czy mógłby omówić ze mną kwestię nieśmiertelności. Zainteresował się tym problemem, ponieważ jego babcia „umarła” podczas operacji i później opowiadała o bardzo ciekawych wrażeniach. Poprosiłem go, aby o tym porozmawiał i ku mojemu wielkiemu zdumieniu opisał te same zdarzenia, o których słyszałem kilka lat wcześniej od naszego profesora psychiatrii.
Od tego czasu moje poszukiwania takich przypadków stały się bardziej aktywne i zacząłem wykładać problematykę życia człowieka po śmierci na moich kursach filozofii. Jednakże byłem bardzo ostrożny, aby nie wspominać o tych dwóch doświadczeniach związanych ze śmiercią w moich wykładach. Postanowiłem poczekać i zobaczyć. Gdyby takie historie nie były tylko zbiegiem okoliczności – zasugerowałem, to może dowiedziałbym się więcej, gdybym po prostu podnosił kwestię nieśmiertelności w ogólnej formie na seminariach filozoficznych, wykazując życzliwy stosunek do tematu. Ku mojemu zdumieniu odkryłem, że w niemal każdej trzydziestoosobowej grupie przynajmniej jeden uczeń podchodził do mnie po zajęciach i opowiadał o swoim własnym doświadczeniu NDE, o którym słyszał od bliskich lub sam miał.
Od chwili, gdy zacząłem interesować się tą problematyką, uderzało mnie to duże podobieństwo doznań, mimo że otrzymywane były od osób bardzo różniących się poglądami religijnymi, statusem społecznym i wykształceniem. Zanim wstąpiłem do szkoły medycznej, zebrałem już znaczną liczbę takich przypadków. Zacząłem wspominać moim przyjaciołom medycznym o nieformalnych badaniach, które przeprowadzałem. Pewnego dnia jeden z moich przyjaciół namówił mnie, abym wygłosił prezentację dla publiczności medycznej. Potem pojawiły się inne oferty wystąpień publicznych. Po raz kolejny odkryłem, że po każdej rozmowie ktoś podchodził do mnie, aby opowiedzieć mi o tego rodzaju doświadczeniu, o którym sam wiedział.
W miarę jak moje zainteresowania stały się szerzej znane, lekarze zaczęli mi opowiadać o pacjentach, których reanimowali, a którzy opowiadali mi o swoich niezwykłych doznaniach. Po ukazaniu się artykułów prasowych na temat moich badań wiele osób zaczęło wysyłać mi listy ze szczegółowymi historiami podobnych przypadków.
Obecnie znam około 150 przypadków, w których wystąpiły te zjawiska. Przypadki, które badałem, można podzielić na trzy jasne kategorie:
1. Doświadczenia osób, które lekarze uznali lub uznali za zmarłe klinicznie i które poddano reanimacji, 2. Doświadczenia osób, które na skutek wypadku lub niebezpiecznego urazu lub choroby były bardzo bliskie stanu śmierci fizycznej , 3. Odczucia osób, które były bliskie śmierci i donosiły o nich innym osobom w pobliżu. Z dużej ilości materiału faktycznego przedstawionego w tych 150 sprawach w sposób naturalny dokonano selekcji. Z jednej strony było to zamierzone. I tak na przykład, chociaż historie należące do trzeciej kategorii uzupełniają i dobrze pasują do historii z dwóch pierwszych kategorii, to generalnie nie brałem ich pod uwagę z dwóch powodów. Po pierwsze, ograniczyłoby to liczbę spraw do poziomu bardziej odpowiedniego do kompleksowej analizy, a po drugie, pozwoliłoby mi w miarę możliwości trzymać się relacji z pierwszej ręki. Przeprowadziłem więc szczegółowe wywiady z 50 osobami, z których doświadczeń mogę skorzystać. Spośród nich przypadki pierwszego typu (te, w których nastąpiła śmierć kliniczna) są znacznie bardziej obfite w wydarzenia niż przypadki drugiego typu (w których istniało jedynie podejście do śmierci).
Rzeczywiście, podczas moich publicznych wykładów na ten temat, przypadki "śmierci" zawsze budziły znacznie większe zainteresowanie. Część doniesień, które ukazały się w prasie, została napisana w taki sposób, że można by pomyśleć, że zajmuję się tylko tego typu sprawami.
Wybierając jednak przypadki, które zostaną zaprezentowane w tej książce, uniknąłem pokusy skupienia się tylko na tych przypadkach, w których nastąpiła „śmierć”, ponieważ, jak zobaczymy później, przypadki drugiego rodzaju nie różnią się od siebie; lecz raczej tworzą jedną całość z przypadkami pierwszego rodzaju. Poza tym, chociaż samo przeżycie bliskie śmierci jest podobne, jednocześnie zarówno okoliczności mu towarzyszące, jak i ludzie je opisujący są bardzo różni. W związku z tym starałem się przedstawić próbkę przypadków, która adekwatnie odzwierciedla tę zmienność. Mając na uwadze te przesłanki, przejdźmy teraz do rozważenia tych zdarzeń, które, o ile udało mi się ustalić, mogą nastąpić, gdy dana osoba umrze.
Ten amerykański lekarz i psycholog zyskał światową sławę po opublikowaniu skandalicznej książki, która postawiła przed nauką wiele nierozwiązywalnych pytań. Poświęcona badaniu takiego zjawiska jak śmierć, od razu stała się bestsellerem, a Moody Raymond w dalszym ciągu zbierał świadectwa tych, którzy byli „poza granicami”.
Pytanie, które interesuje każdego
Raymond Moody urodził się w 1944 roku w Porterdale (USA). Jego ojciec służył w marynarce wojennej jako sanitariusz, pracował jako chirurg w szpitalach i widział śmierć pacjentów. Zdeklarowany ateista, nie wierzył w życie po śmierci, a swoje odejście odbierał jako zanik świadomości.
Moody Raymond, który czytał „Republikę Platona”, był niesamowicie poruszony historią greckiego żołnierza, który opamiętał się po tym, jak został ciężko ranny na polu bitwy. Dzielny wojownik opowiadał o swoich wędrówkach po świecie umarłych. Mit ten wywarł ogromne wrażenie na nastolatku, który wielokrotnie pytał ojca o to, co czeka ludzi po śmierci. Jak wspomina Raymond, takie rozmowy nie prowadziły do niczego dobrego: Moody senior był osobą surową i nieprzejednaną, która w ostry sposób broniła swojego stanowiska.
Zjawisko cudownego zmartwychwstania
Po szkole młody człowiek wchodzi na Uniwersytet Wirginii, gdzie otrzymuje doktorat z filozofii i psychologii. Podczas szkolenia Moody's Raymond spotyka psychiatrę, którego lekarze odnotowali śmierć kliniczną. Powracając do życia, mężczyzna opowiedział o swoich dziwnych przeżyciach i doznaniach, co nawiązało do opowieści o wojowniku wskrzeszonym z martwych, opisanej przez Platona. Uczeń był zdumiony szczegółami tak niezwykłej podróży, której towarzyszyły dziwne zjawiska.
Później, gdy Rajmund wykłada filozofię, często przywołuje mit o greckim żołnierzu, a nawet wygłasza cały wykład na ten temat. Jak się okazało, wśród jego uczniów było wielu, którzy doświadczyli śmierci klinicznej, a ich opisy wędrówek duszy po świecie umarłych często się pokrywały. Moody zauważa, że wszędzie jest niesamowite światło, którego nie da się opisać.
Stopniowo dom nauczyciela zamienia się w miejsce spotkań ludzi, którzy chcą omówić wszystkie szczegóły swojej śmierci i cudownego zmartwychwstania. Niezwykle zainteresowany ciekawostkami naukowiec zdaje sobie sprawę, że brakuje mu wiedzy i w wieku 28 lat rozpoczyna naukę w placówce medycznej w stanie Georgia.
„Doświadczenie bliskie śmierci”
Słynny Raymond Moody, którego książki rzucają światło na kwestie dotyczące wszystkich ludzi, prowadzi badania na studiach, gdzie wiele uwagi poświęca się badaniu zjawisk parapsychologicznych. Interesuje się podróżami do poprzednich wcieleń.
To właśnie w tym czasie przyszły autor sensacyjnych bestsellerów zebrał historie o tym, co sam nazwał NDE – Near Death Experience. Jest to stan osoby, która jest uznawana za zmarłą, ale nagle powraca do życia. Ale żadna osoba nie jest w stanie dokładnie powiedzieć, co dzieje się po zatrzymaniu krążenia. Faktem jest, że śmierć kliniczna jest odwracalna, ale śmierć biologiczna następuje po 20 minutach i po jej ukonstytuowaniu nikt nie wrócił do naszego świata.
Opowieści zamieniły się w książkę
Moody Raymond prowadzi badania i pracuje jako psychiatra sądowy w szpitalu więziennym. Jako pierwszy opisał przeżycia około 150 osób, które ożyły po tym, jak lekarze uznali ich za zmarłych. Wrażenia te okazały się wspólne dla wszystkich zmartwychwstałych, co bardzo zdziwiło lekarza. „Dlaczego te historie są tak podobne? Czy można powiedzieć, że dusza żyje wiecznie? Co dzieje się z mózgiem zmarłej osoby?” Raymond Moody zastanawiał się nad ważnymi pytaniami.
„Życie po życiu” to książka wydana w 1975 roku, która wywołała prawdziwy skandal za granicą. Ludzie zawsze zastanawiali się, czy za każdym razem zaczynamy nasze istnienie od nowa? Czy nasza energia duchowa zanika po śmierci? Czy w pamięci pozostały jakieś dowody na to, że dana osoba żyła wcześniej? A jak dotknąć „wspomnień” ukrytych w głębinach świadomości?
„Wspomnienia” z poprzednich wcieleń
O czym jest światowy bestseller, który wywołał eksplozję bomby? Książka rzuca światło na pewne kwestie, które nękają ludzkość od niepamiętnych czasów i mówi, czy istnieje życie po śmierci.
Raymond Moody obiektywnie przygląda się złożonym zjawiskom i zbiera w całość wspomnienia ludzi, którzy opisują te same doznania, których doświadczyli umierając: niezwykłe dźwięki, „syndrom tunelowy”, unoszenie się nad ziemią, spokój, duchowe światło, różne wizje, niechęć do powrotu do ciało fizyczne.
Nauka potwierdza, że naszą podświadomość wypełniają „wspomnienia” gromadzone przez tysiące lat i aby ich dotknąć konieczna jest hipnoza, która powoduje powrót pamięcią do przeszłych wcieleń danej osoby.
Czy dusza jest nieśmiertelna?
Moody spotyka zawodowego hipnologa, który pomógł lekarzowi wskrzesić kilka epizodów z jego poprzedniego życia. Trzeba powiedzieć, że Raymond Moody był zszokowany tym eksperymentem.
„Życie po życiu” nie daje jednoznacznej odpowiedzi na palące pytanie, czy nasza dusza jest nieśmiertelna, ale zebrane w nim historie mówią o jednym: po śmierci nie rozpoczyna się nowe istnienie, ale stare trwa. Okazuje się, że w życiu człowieka nie ma żadnych zakłóceń, jednak nie wszyscy naukowcy zgadzają się z tym kontrowersyjnym stwierdzeniem.
Nie uważają regresji za prawdziwe wspomnienia i nie utożsamiają jej z reinkarnacją. Eksperci są pewni, że takie obrazy rzekomo z poprzedniego życia są jedynie fantazjami naszego mózgu i nie mają nic wspólnego z nieśmiertelnością duszy.
Osobiste doświadczenie
Co ciekawe, lekarz podjął próbę samobójczą w 1991 roku. Twierdzi, że przeżył NDE, co jeszcze bardziej potwierdziło jego opinię o wiecznej duszy człowieka. Teraz słynny Raymond Moody mieszka z żoną i adoptowanymi dziećmi w Alabamie.
Życie po śmierci: książki, które stały się pocieszeniem dla milionów ludzi
Po pierwszej książce wychodzi druga – „Życie po życiu. Światło w oddali”, w którym autorka szczegółowo bada uczucia dzieci, które doświadczyły śmierci klinicznej.
W „Przebłyskach wieczności”, napisanym specjalnie dla sceptyków, Moody rozbija w pył wszelkie wątpliwości co do nieśmiertelności ludzkiej duszy. Publikuje zupełnie nowe dowody na to, że życie jest początkiem długiej podróży.
Unikalna technika, wskrzeszona przez lekarza, stała się podstawą pracy „Reunion”, w której Raymond opisuje technikę spotkania z bliskimi, którzy przenieśli się do innego świata. Książka uczy, jak radzić sobie z podświadomością i akceptować żałobę bez uciekania się do usług psychoterapeuty.
Życie po stracie, napisane wspólnie z D. Arcangelem, przeznaczone jest dla tych, którzy stracili bliską osobę. Smutek, który ogarnia ludzi, pomaga przywrócić siły, a nawet przejść na inny poziom postrzegania życia.
Do twórczości Moody's można mieć różne podejście, jednak nie ulega wątpliwości, że jego prace naukowe pomagają ludziom przetrwać ból straty i leczyć stres emocjonalny. Jeśli zostanie to dokładnie udowodnione, będzie to prawdziwa rewolucja w ludzkim światopoglądzie.
Raymond Moody stwierdza: każdy z nas przeżył już kilka żyć. Amerykański psychoterapeuta Raymond Moody zasłynął dzięki książce Życie po życiu. Opowiada w nim o wrażeniach osoby, która przeszła przez stan śmierci klinicznej.
Zadziwiające, że te wrażenia okazały się wspólne dla wszystkich umierających. Nowa książka słynnego lekarza „Życie przed życiem” opowiada historię, że nasze życie jest tylko ogniwem w łańcuchu kilku żyć, które przeżyliśmy wcześniej. Książka Moody'ego wywołała prawdziwy skandal za granicą. Zainteresowała wiele osób swoją odległą przeszłością. Wyznaczyło to nowy kierunek w leczeniu wielu poważnych chorób. Postawiło to nauce wiele nierozwiązywalnych pytań.
1. ŻYCIE PRZED ŻYCIEM
Od wieków ludzie próbują odpowiedzieć na pytanie: czy żyliśmy wcześniej? Może nasze dzisiejsze życie jest jedynie ogniwem w niekończącym się łańcuchu poprzednich wcieleń? Czy po naszej śmierci nasza energia duchowa całkowicie zanika, a my sami, nasza zawartość intelektualna, zawsze zaczynamy od nowa?
Religia zawsze interesowała się przede wszystkim tymi kwestiami. Istnieją całe narody, które wierzą w wędrówkę dusz. Miliony Hindusów wierzą, że kiedy umieramy, rodzimy się na nowo w niekończącym się cyklu śmierci i narodzin. Są nawet pewni, że życie ludzkie może migrować do życia zwierzęcia, a nawet owada. Co więcej, jeśli prowadziłeś niegodne życie, tym bardziej nieprzyjemne będzie stworzenie, w którego przebraniu ponownie pojawisz się przed ludźmi.
Ta wędrówka dusz otrzymała naukową nazwę „reinkarnacja” i jest dziś badana we wszystkich dziedzinach medycyny - od psychologii po terapię konwencjonalną. I wydaje się, że sam wielki Wernadski, budując swoją „noosferę”, gdzieś zbliżył się do tego problemu, ponieważ sfera energetyczna wokół planety jest rodzajem nagromadzenia dawnych energii duchowych niezliczonych ludzi zamieszkujących Ziemię.
Wracając jednak do naszego problemu...
Czy gdzieś w zakamarkach naszej świadomości zachowały się fragmenty pamięci, które w ten czy inny sposób potwierdzają istnienie łańcucha poprzednich wcieleń?
Tak, mówi nauka. Tajemnicze archiwum podświadomości jest wypełnione do granic możliwości takimi „wspomnieniami” gromadzonymi przez tysiąclecia istnienia zmieniających się energii duchowych.
Oto, co mówi na ten temat słynny badacz Joseph Campbell: „Reinkarnacja pokazuje, że jesteś czymś więcej, niż zwykłeś myśleć, a w twojej istocie istnieją nieznane głębiny, które jeszcze nie zostały poznane, a tym samym poszerzają możliwości świadomości, aby objąć co nie jest częścią Twojego obrazu siebie. Twoje życie jest znacznie szersze i głębsze, niż myślisz. Twoje życie jest tylko małą częścią tego, co nosisz w sobie, tego, co życie daje - szerokości i głębokości. A kiedy pewnego dnia uda ci się to pojąć, nagle zrozumiesz istotę wszystkich nauk religijnych.
Jak dotknąć tego głębokiego archiwum pamięci zgromadzonego w podświadomości?
Okazuje się, że poprzez hipnozę można dostać się do podświadomości. Wprowadzając człowieka w stan hipnozy, można wywołać proces regresji – powrotu pamięci do poprzedniego życia.
Sen hipnotyczny różni się od zwykłego śnienia – jest to stan pośredni pomiędzy jawą a snem. W tym stanie pół snu, pół czuwania świadomość człowieka działa najostrzej, dostarczając mu nowych rozwiązań mentalnych.
Mówi się, że słynny wynalazca Thomas Edison zastosował autohipnozę, gdy stanął przed problemem, którego w danej chwili nie mógł rozwiązać. Wrócił do swojego biura, usiadł w wygodnym fotelu i zaczął drzemać. Niezbędna decyzja przyszła do niego w stanie półsenu.
Aby nie zapaść w normalny sen, wynalazca wymyślił nawet sprytną sztuczkę. Wziął do obu rąk szklaną kulę i umieścił pod nią dwie metalowe płytki. Gdy zasypiał, wypuścił z ręki piłkę, która z dźwięcznym dźwiękiem spadła na metalową płytkę i obudziła Edisona. Z reguły wynalazca budził się z gotowym rozwiązaniem. Obrazy mentalne i halucynacje pojawiające się podczas snu hipnotycznego różnią się od zwykłych snów. Śpiący z reguły uczestniczą w wydarzeniach swoich snów. Podczas regresji człowiek z dystansem patrzy na to, co pokazuje mu jego podświadomość. Ten stan u normalnych ludzi (pojawienie się obrazów z przeszłości) występuje w momencie zasypiania lub w stanie hipnozy.
Zazwyczaj zjawiska hipnotyczne są postrzegane przez ludzi jako szybko zmieniające się obrazy podczas oglądania kolorowych slajdów na rzutniku.
Słynny Raymond Moody, będący psychoterapeutą i jednocześnie hipnotyzerem, przeprowadzając eksperymenty na 200 pacjentach, twierdzi, że tylko 10% badanych nie widziało żadnych obrazów w stanie regresji. Reszta z reguły widziała w swojej podświadomości obrazy przeszłości.
Hipnotyzer tylko bardzo taktownie, niczym psychoterapeuta, pomagał im swoimi pytaniami poszerzyć i pogłębić ogólny obraz regresji. Wyglądało to tak, jakby prowadził obiekt po obrazie, zamiast opowiadać mu o fabule obserwowanego obrazu.
Sam Moody przez długi czas uważał te zdjęcia za zwykły sen, nie zwracając na nie większej uwagi.
Jednak pracując nad problemem, który przyniósł mu sławę, tematem „Życie po życiu”, natknął się wśród setek otrzymanych listów opisujących w niektórych przypadkach regresję. A to zmusiło Raymonda Moody’ego do nowego podejścia do zjawiska, które wydawało mu się naturalne.
Problem jednak w końcu przyciągnął uwagę światowej sławy psychoterapeuty po spotkaniu z Dianą Denhall, zawodową hipnologiem. Wprowadziła Moody'ego w stan regresji, w wyniku czego przypomniał sobie z pamięci dziewięć epizodów ze swojego poprzedniego życia. Oddajmy głos samemu badaczowi.
2. DZIEWIĘĆ POPRZEDNICH ŻYĆ
Moje wykłady na temat doświadczeń bliskich śmierci zawsze rodziły pytania dotyczące innych zjawisk paranormalnych. Kiedy przyszedł czas na zadawanie pytań przez słuchaczy, interesowali ich głównie UFO, fizyczne przejawy mocy myśli (na przykład zginanie żelaznego pręta wysiłkiem umysłowym) i regresja z poprzedniego życia.
Wszystkie te pytania nie tylko nie dotyczyły dziedziny moich badań, ale po prostu mnie zaintrygowały. W końcu żadne z nich nie ma nic wspólnego z „doświadczeniami bliskimi śmierci”. Przypomnę, że „doświadczenia bliskie śmierci” to głębokie przeżycia duchowe, które u niektórych osób pojawiają się spontanicznie w chwili śmierci. Towarzyszą im zazwyczaj następujące zjawiska: opuszczenie ciała, poczucie szybkiego przemieszczania się tunelem w stronę jasnego światła, spotkanie dawno zmarłych bliskich na drugim końcu tunelu i spojrzenie wstecz na swoje życie (najczęściej przy pomocy świetlistej istoty), który pojawia się przed kimś, tak jak można by to uchwycić na filmie. Doświadczenia bliskie śmierci nie mają żadnego związku ze zjawiskami paranormalnymi, o które pytali mnie studenci po wykładach. W tamtym czasie te obszary wiedzy mało mnie interesowały.
Wśród zjawisk interesujących publiczność znalazła się regresja z poprzedniego życia. Zawsze zakładałem, że ta podróż w przeszłość to nic innego jak fantazja podmiotu, wytwór jego wyobraźni. Myślałam, że mówimy o śnie, czyli o niezwykłym sposobie spełnienia pragnień. Byłem pewien, że większość osób, które pomyślnie przeszły przez proces regresji, widziała siebie w roli osoby wybitnej lub niezwykłej, na przykład egipskiego faraona. Zapytany o przeszłe życia, trudno mi było ukryć niedowierzanie.
Też tak myślałem, dopóki nie spotkałem Diany Denhall, atrakcyjnej osobowości i psychiatry, która z łatwością potrafiła przekonać ludzi. W swojej praktyce stosowała hipnozę – najpierw, aby pomóc ludziom rzucić palenie, schudnąć, a nawet odnaleźć zagubione przedmioty. „Ale czasami zdarzało się coś niezwykłego” – powiedziała mi. Od czasu do czasu niektórzy pacjenci opowiadali o swoich doświadczeniach z poprzedniego życia. Miało to miejsce w większości przypadków, gdy prowadziła ludzi z powrotem przez życie, aby mogli ponownie przeżyć pewne traumatyczne wydarzenia, o których już zapomnieli – proces znany jako terapia regresyjna na wczesnym etapie życia.
Metoda ta pomogła znaleźć źródło lęków czy nerwic, które dokuczały pacjentom w teraźniejszości. Zadanie polegało na przeprowadzeniu człowieka z powrotem przez życie, odkrywaniu warstwy po warstwie, aby odsłonić przyczynę urazu psychicznego, tak jak archeolog odrywa warstwę po warstwie, każdą nałożoną na przestrzeni okresu historii, aby odkryć ruiny. miejsce wykopalisk archeologicznych.
Czasami jednak pacjenci w jakiś zaskakujący sposób znajdowali się znacznie dalej w przeszłość, niż sądzono, że jest to możliwe. Nagle zaczęli rozmawiać o innym życiu, miejscu, czasie i jakby wszystko, co się działo, widzieli na własne oczy.
Z takimi przypadkami spotykano się wielokrotnie w praktyce Diany Denhall podczas regresji hipnotycznej. Doświadczenia tych pacjentów początkowo ją przerażały, szukała swoich błędów w hipnoterapii lub myślała, że ma do czynienia z pacjentem cierpiącym na rozdwojenie jaźni. Kiedy jednak takie przypadki powtarzały się wielokrotnie, uświadomiła sobie, że te doświadczenia można wykorzystać w leczeniu pacjenta. Badając to zjawisko, w końcu nauczyła się wywoływać wspomnienia z poprzednich wcieleń u ludzi, którzy się na to zgodzili. Obecnie w swojej praktyce lekarskiej regularnie stosuje regresję, która przenosi pacjenta bezpośrednio do sedna problemu, często znacznie skracając czas leczenia.
Zawsze wierzyłam, że każdy z nas jest dla siebie przedmiotem eksperymentu, dlatego też zapragnęłam sama doświadczyć regresji do poprzedniego życia. Podzieliłem się swoim pragnieniem z Dianą, a ona hojnie zaprosiła mnie do rozpoczęcia eksperymentu jeszcze tego samego dnia po obiedzie. Posadziła mnie na miękkim krześle i stopniowo, z wielką wprawą, wprowadziła mnie w najgłębszy trans. Potem powiedziała, że byłem w stanie transu przez około godzinę. Cały czas pamiętałem, że jestem Raymondem Moodym i jestem pod opieką wykwalifikowanego psychoterapeuty. W tym transie odwiedziłem dziewięć etapów rozwoju cywilizacji i zobaczyłem siebie i otaczający mnie świat w różnych wcieleniach. I do dziś nie wiem, co one miały na myśli i czy w ogóle coś znaczyły.
Wiem tylko na pewno, że było to niesamowite uczucie, bardziej przypominające rzeczywistość niż sen. Kolory były takie same jak w rzeczywistości, działania opracowane zgodnie z wewnętrzną logiką zdarzeń, a nie tak jak „chciałem”. Nie myślałem: „Teraz stanie się to i tamto”. Lub: „Akcja powinna rozwijać się w ten sposób”. Te prawdziwe życia rozwijały się same, niczym fabuła filmu na ekranie.
Opiszę teraz w porządku chronologicznym życie, które przeżyłem dzięki pomocy Diany Denhall.
ŻYCIE NAJPIERW
W DŻUNGLI
W pierwszej wersji byłem człowiekiem prymitywnym – jakąś prehistoryczną odmianą człowieka. Absolutnie pewna siebie istota, która mieszkała na drzewach. Istniałem więc wygodnie wśród gałęzi i liści i byłem o wiele bardziej ludzki, niż można by się spodziewać. W żadnym wypadku nie byłem małpą.
Nie żyłem sam, ale w grupie stworzeń podobnych do mnie. Mieszkaliśmy razem w konstrukcjach przypominających gniazda. Podczas budowy tych „domów” pomagaliśmy sobie nawzajem i staraliśmy się na wszelkie możliwe sposoby, abyśmy mogli chodzić do siebie, dla czego zbudowaliśmy niezawodną podłogę. Zrobiliśmy to nie tylko ze względu na bezpieczeństwo, zdaliśmy sobie sprawę, że lepiej i wygodniej jest nam żyć w grupie. Prawdopodobnie wspięliśmy się już solidnie po drabinie ewolucyjnej.
Komunikowaliśmy się ze sobą, bezpośrednio wyrażając nasze emocje. Zamiast mowy zmuszeni byliśmy używać gestów, za pomocą których pokazywaliśmy, co czujemy i czego potrzebujemy.
Pamiętam, że jedliśmy owoce. Wyraźnie widzę, jak jem jakiś nieznany mi teraz owoc. Jest soczysty i zawiera dużo małych czerwonych nasion. Wszystko było tak realne, że wydawało mi się, że jadłem ten owoc właśnie podczas sesji hipnozy. Kiedy przeżuwałem, czułem nawet sok spływający po brodzie.
DRUGIE ŻYCIE
PRYMITYWNA AFRYKA
W tym życiu widziałem siebie jako dwunastoletniego chłopca, żyjącego we wspólnocie w tropikalnym prehistorycznym lesie – miejscu niezwykłej, obcej urody. Sądząc po tym, że wszyscy byliśmy czarni, założyłem, że miało to miejsce w Afryce.
Na początku tej hipnotycznej przygody widziałem siebie w lesie, nad brzegiem spokojnego jeziora. Patrzyłem na coś w czystym, białym piasku. Wokół wioski rósł rzadki las tropikalny, gęstniejący na okolicznych wzgórzach. Chaty, w których mieszkaliśmy, stały na grubych palach, a ich podłogi znajdowały się około sześćdziesięciu centymetrów nad ziemią. Ściany domów wytkane były ze słomy, a wewnątrz znajdowało się tylko jedno, ale duże, prostokątne pomieszczenie.
Wiedziałem, że mój ojciec łowił ryby razem ze wszystkimi na jednej z łodzi rybackich, a mama była zajęta czymś w pobliżu brzegu. Nie widziałem ich, po prostu wiedziałem, że są blisko i czułem się bezpiecznie.
ŻYCIE TRZECIE
Mistrz budowy statków Zmienia łódkę
W następnym odcinku zobaczyłem siebie z zewnątrz jako muskularnego starca. Miałem niebieskie oczy i długą srebrną brodę. Mimo podeszłego wieku nadal pracowałem w warsztacie, w którym budowano łodzie.
Warsztat był długim budynkiem zwróconym w stronę dużej rzeki i od strony rzeki był całkowicie otwarty. W pomieszczeniu leżały stosy desek i grubych, ciężkich kłód. Prymitywne narzędzia wisiały na ścianach i leżały w nieładzie na podłodze. Najwyraźniej dożywałem swoich ostatnich dni. Była ze mną moja nieśmiała trzyletnia wnuczka. Powiedziałem jej, do czego służy każde narzędzie i pokazałem jej na nowo ukończonej łodzi, jak z nimi pracować, a ona nieśmiało wyjrzała za burtę czółna.
Tego dnia zabrałem wnuczkę i popłynąłem z nią łódką. Cieszyliśmy się spokojnym biegiem rzeki, gdy nagle podniosły się wysokie fale i wywróciły naszą łódź. Moja wnuczka i ja zostaliśmy porwani przez wodę w różnych kierunkach. Walczyłem z prądem, z całych sił próbując złapać wnuczkę, ale żywioły były szybsze i silniejsze ode mnie. W bezsilnej rozpaczy, patrząc na tonące dziecko, przestałam walczyć o własne życie. Pamiętam, jak tonąłem, cierpiąc z powodu poczucia winy. Przecież to ja rozpoczęłam przechadzkę, podczas której moja ukochana wnuczka spotkała śmierć.
ŻYCIE CZTERY
STRASZNY ŁOWCA MAMUTÓW
W następnym życiu przebywałem z ludźmi, którzy z desperacką pasją polowali na kudłatego mamuta. Zwykle nie zauważałem, że jestem szczególnie żarłoczny, ale w tym momencie żadna mniejsza gra nie była w stanie zaspokoić mojego apetytu. W stanie hipnozy zauważyłem jednak, że wcale nie byliśmy dobrze odżywieni i naprawdę potrzebowaliśmy jedzenia.
Narzucano na nas skóry zwierzęce, tak że zakrywały nam jedynie ramiona i klatkę piersiową. Niewiele chroniły nas przed zimnem i w ogóle nie zakrywały naszych genitaliów. Ale to nam wcale nie przeszkadzało – walcząc z mamutem, zapomnieliśmy o zimnie i przyzwoitości. Było nas sześcioro w małym wąwozie, rzucaliśmy kamieniami i kijami w potężne zwierzę.
Mamutowi udało się chwycić trąbą jednego z moich współplemieńców i jednym precyzyjnym i mocnym ruchem zmiażdżyć mu czaszkę. Reszta była przerażona.
ŻYCIE PIĄTE
WIELKA BUDOWA PRZESZŁOŚCI
Na szczęście poszłam dalej. Tym razem znalazłem się wśród ogromnego placu budowy, na którym krzątały się tłumy ludzi, w historycznej scenerii początków cywilizacji. W tym śnie nie byłem królem ani nawet mnichem, ale jednym z robotników. Chyba budowaliśmy akwedukt albo sieć dróg, ale nie jestem tego pewien, bo skąd byłem, nie było widać całej panoramy budowy.
My, robotnicy, mieszkaliśmy w rzędach białych kamiennych domów, pomiędzy którymi rosła trawa. Mieszkałem z żoną, wydawało mi się, że mieszkam tu od wielu lat, bo miejsce było takie znajome. W naszym pokoju, na którym leżeliśmy, znajdowała się podwyższona platforma. Byłem bardzo głodny, a moja żona dosłownie umierała z niedożywienia. Leżała spokojnie, wycieńczona, wyczerpana i czekała, aż życie z niej odejdzie. Miała kruczoczarne włosy i wydatne kości policzkowe. Wydawało mi się, że dobrze nam się razem żyło, ale niedożywienie przyćmiło nasze zmysły.
ŻYCIE SZÓSTE
POWIEDZONE LWOM
W końcu dotarłem do cywilizacji, którą mogłem rozpoznać – starożytnego Rzymu. Niestety, nie byłem ani cesarzem, ani arystokratą. Siedziałem w jaskini lwa i czekałem, aż lew dla zabawy odgryzie mi rękę.
Przyglądałem się sobie z boku.
Miałem długie, ogniście rude włosy i wąsy. Byłam bardzo szczupła i nosiłam tylko krótkie skórzane spodnie. Znałem swoje pochodzenie – pochodzę z terenów, które obecnie nazywają się Niemcy, gdzie zostałem schwytany przez rzymskich legionistów podczas jednej z ich kampanii wojskowych. Rzymianie wykorzystali mnie jako nosiciela skradzionego bogactwa. Dostarczywszy ich ładunek do Rzymu, musiałem umrzeć dla ich rozrywki. Widziałem siebie patrzącego na ludzi otaczających dół. Musiałam ich błagać o litość, bo pod drzwiami obok mnie czekał głodny lew. Poczułem jego siłę i usłyszałem ryk, jaki wydał w oczekiwaniu na posiłek.
Wiedziałem, że nie da się uciec, ale kiedy drzwi do lwa się otworzyły, instynkt samozachowawczy zmusił mnie do szukania wyjścia. Punkt widzenia w tym momencie się zmienił, wpadłem w to moje ciało. Usłyszałem podnoszenie krat i zobaczyłem lwa zmierzającego w moją stronę. Próbowałem się bronić podnosząc ręce, ale lew rzucił się na mnie nawet tego nie zauważając. Ku uciesze publiczności, która piszczała z zachwytu, zwierzę powaliło mnie i przygwoździło do ziemi.
Ostatnie co pamiętam, to jak leżę między łapami lwa, a lew ma zamiar zmiażdżyć mi czaszkę swoimi potężnymi szczękami.
ŻYCIE SIÓDMIE
WYrafinowany do końca
Moje następne życie było życiem arystokraty i znowu w starożytnym Rzymie. Mieszkałam w pięknych, przestronnych pokojach, zalanych przyjemnym światłem zmierzchu, rozsiewającym wokół mnie żółtawą poświatę. Leżałam w białej todze na łóżku w kształcie nowoczesnego szezlonga. Miałem około czterdziestu lat, brzuch i gładką skórę osoby, która nigdy nie pracowała fizycznie. Pamiętam uczucie satysfakcji, z jakim leżałam i patrzyłam na syna. Miał około piętnastu lat, jego falujące, ciemne, krótko przycięte włosy pięknie otaczały jego przestraszoną twarz.
„Ojcze, dlaczego ci ludzie włamują się do naszych drzwi?” - zapytał mnie.
„Synu mój” – odpowiedziałem. „Mamy do tego żołnierzy”.
„Ale tato, jest ich mnóstwo” – zaprotestował.
Był tak przestraszony, że zdecydowałem się wstać, bardziej z ciekawości, żeby zobaczyć, o czym mówi. Wyszedłem na balkon i zobaczyłem garstkę rzymskich żołnierzy próbujących powstrzymać ogromny, podekscytowany tłum. Od razu zrozumiałam, że strach mojego syna nie był uzasadniony. Patrząc na syna, zdałam sobie sprawę, że na mojej twarzy można było wyczytać nagły strach.
To były ostatnie sceny z tamtego życia. Sądząc po tym, co poczułem, gdy zobaczyłem tłum, to był koniec.
ŻYCIE ÓSMY
ŚMIERĆ NA PUSTYNI
Moje następne życie zabrało mnie w górzysty obszar gdzieś na pustyniach Bliskiego Wschodu. Byłem handlarzem. Miałem dom na wzgórzu, a u podnóża tego wzgórza był mój sklep. Kupowałem i sprzedawałem tam biżuterię. Siedziałem tam cały dzień i oceniałem złoto, srebro i drogie kamienie.
Ale mój dom był moją dumą. Był to piękny budynek z czerwonej cegły z zadaszoną galerią, w której można było spędzać chłodne wieczory. Tylna ściana domu opierała się na skale – nie posiadał on podwórka. Okna wszystkich pokoi wychodziły na fasadę, skąd roztaczał się widok na odległe góry i doliny rzeczne, co wydawało się czymś szczególnie niesamowitym wśród pustynnego krajobrazu.
Któregoś dnia, wracając do domu, zauważyłem, że w domu było wyjątkowo cicho. Wszedłem do domu i zacząłem przechodzić z jednego pustego pokoju do drugiego. Zaczynałem się bać. W końcu wszedłem do naszej sypialni i znalazłem śmierć mojej żony i trójki naszych dzieci. Nie wiem dokładnie, jak zostali zabici, ale sądząc po ilości krwi, zostali dźgnięci nożami.
ŻYCIE DZIEWIĄTE
CHIŃSKI ARTYSTA
W ostatnim życiu byłam artystką i w dodatku kobietą. Pierwszą rzeczą, którą pamiętam, jestem ja, gdy miałem sześć lat, i mój młodszy brat. Nasi rodzice zabrali nas na spacer nad majestatyczny wodospad. Ścieżka zaprowadziła nas do granitowych skał, ze szczelin, z których wypływała woda zasilająca wodospady. Zamarliśmy w miejscu i patrzyliśmy, jak woda spływa kaskadami, a następnie opada do głębokiej szczeliny.
To był krótki fragment. Kolejna dotyczyła chwili mojej śmierci.
Stałem się biedny i mieszkałem w małym domu zbudowanym na tyłach bogatych domów. To było bardzo wygodne zakwaterowanie. Ostatniego dnia mojego życia leżałam w łóżku i spałam, kiedy do domu wszedł młody mężczyzna i mnie udusił. Tylko. Nic nie zabrał z moich rzeczy. Chciał czegoś, co nie miało dla niego żadnej wartości – mojego życia.
Oto jak to się stało. Dziewięć żyć i w ciągu jednej godziny moje zdanie na temat regresji do poprzedniego życia całkowicie się zmieniło. Diana Denhall delikatnie wyciągnęła mnie z hipnotycznego transu. Zdałem sobie sprawę, że regresja nie jest snem ani marzeniem. Wiele się nauczyłem z tych wizji. Kiedy je zobaczyłem, raczej je zapamiętałem, niż sobie wyobrażałem.
Ale było w nich coś, czego nie ma w zwykłych wspomnieniach. Mianowicie: w stanie regresji mogłem spojrzeć na siebie z różnych punktów widzenia. Spędziłem kilka strasznych chwil w paszczy lwa poza sobą, obserwując wydarzenia z zewnątrz. Ale jednocześnie pozostałem tam, w dziurze. To samo wydarzyło się, gdy byłem stoczniowcem. Przez jakiś czas przyglądałem się sobie, gdy budowałem łódkę, z boku, w następnej chwili bez powodu, nie kontrolując sytuacji, ponownie znalazłem się w ciele starego człowieka i zobaczyłem świat oczami stary mistrz.
Zmiana punktu widzenia była czymś tajemniczym. Ale wszystko inne było równie tajemnicze. Skąd wzięły się „wizje”? Kiedy to wszystko się działo, w ogóle nie interesowałem się historią. Dlaczego przeszedłem przez różne okresy historyczne, rozpoznając jedne, a inne nie? Czy były autentyczne, czy też w jakiś sposób spowodowałem, że pojawiły się w moim umyśle?
Prześladowały mnie także moje własne regresje. Nigdy nie spodziewałem się, że w poprzednim życiu zobaczę siebie wchodzącego w stan hipnozy. Nawet zakładając, że coś zobaczę, nie spodziewałam się, że nie będę w stanie tego wytłumaczyć.
Ale te dziewięć żyć, które wypłynęły w mojej pamięci pod wpływem hipnozy, bardzo mnie zaskoczyły. Większość z nich miała miejsce w czasach, o których nigdy nie czytałem ani nie widziałem filmu. I w każdym z nich byłem zwykłym człowiekiem, niczym się nie wyróżniającym. To całkowicie podważyło moją teorię, że w poprzednim życiu każdy postrzega siebie jako Kleopatrę lub inną znakomitą postać historyczną. Kilka dni po regresji przyznałam, że to zjawisko było dla mnie zagadką. Jedynym sposobem na rozwiązanie tej zagadki (a przynajmniej próbę jej rozwiązania) widziałem, było zorganizowanie badania naukowego, w którym regresje zostałyby podzielone na poszczególne elementy i każdy z nich zostałby szczegółowo przeanalizowany.
Zapisałem kilka pytań, mając nadzieję, że badania regresyjne pomogą na nie odpowiedzieć. Oto one: Czy terapia regresji do poprzedniego życia może wpłynąć na bolesne stany umysłu lub ciała? Dziś dużym zainteresowaniem cieszy się związek ciała z duszą, jednak znikoma liczba naukowców bada wpływ regresji na przebieg choroby. Szczególnie zainteresował mnie jego wpływ na różne fobie – lęki, których niczym nie da się wytłumaczyć. Wiedziałem z pierwszej ręki, że za pomocą regresji można ustalić przyczynę tych lęków i pomóc osobie je pokonać. Teraz chciałem sam zbadać to pytanie.
Jak możemy wytłumaczyć te niezwykłe podróże? Jak je interpretować, jeśli ktoś nie wierzy w istnienie reinkarnacji? Wtedy nie wiedziałem, jak odpowiedzieć na te pytania. Zacząłem spisywać możliwe wyjaśnienia.
Jak wytłumaczyć tajemnicze wizje, które nawiedzają osobę w regresji? Nie sądziłem, że dowodziły one ściśle istnienia reinkarnacji (a uczyniło tak wiele osób, które zetknęły się ze zjawiskiem regresji do poprzedniego życia), ale musiałem przyznać, że niektórych znanych mi przypadków nie dało się łatwo wytłumaczyć inaczej.
Czy ludzie sami, bez pomocy hipnotyzera, mogą otworzyć kanały prowadzące do poprzednich wcieleń? Chciałem wiedzieć: czy można wywołać regresję w poprzednim życiu poprzez autohipnozę w taki sam sposób, w jaki można to zrobić poprzez hipnoterapię?
Regresja zrodziła szereg nowych pytań, które wymagały odpowiedzi. Moja ciekawość została zaspokojona. Byłem gotowy zagłębić się w badania przeszłego życia.
Raymond MOADY
3. CZY REINKARNACJA JEST DOWODEM?
Raymond Moody rozpoczął poważne badania nad zjawiskiem regresji, wykładając psychologię w West Georgia State College w Carol Town. Ta instytucja edukacyjna, w przeciwieństwie do wielu innych instytucji amerykańskich, przywiązywała dużą wagę do badania zjawisk parapsychologicznych. Ta sytuacja pozwoliła Moody'emu stworzyć grupę eksperymentalnych studentów liczącą 50 osób. Warto przypomnieć, że badając problematykę „Życia po życiu” w latach siedemdziesiątych badacz korzystał z materiałów pochodzących od dwustu pacjentów, którzy wyszli ze śmierci.
Były to jednak oczywiście odosobnione przypadki. Podczas regresji Moody przeprowadził eksperymenty z jednoczesnym hipnotycznym wpływem na zespół. W tym przypadku grupowej hipnozy obrazy widoczne dla badanych były mniej jasne, jakby rozmazane. Zdarzały się też nieoczekiwane rezultaty, czasami dwóch pacjentów widziało te same zdjęcia. Czasami ktoś po przebudzeniu prosił, aby przywrócić go do poprzedniego świata, tak go to interesowało.
Moody zainstalował kolejną interesującą funkcję. Okazuje się, że sesję hipnotyczną można zastąpić starożytną i zapomnianą już metodą autohipnozy: ciągłym wpatrywaniem się w kryształową kulę.
Po umieszczeniu kuli na czarnym aksamicie, w ciemności, tylko przy świetle jednej świecy w odległości 60 cm, należy całkowicie się zrelaksować. Uporczywie zaglądając w głąb kuli, człowiek stopniowo wpada w stan swego rodzaju autohipnozy. Przed jego oczami zaczynają pojawiać się obrazy pochodzące z podświadomości.
Moody stwierdza: metoda ta jest również dopuszczalna w przypadku eksperymentów z grupami. W skrajnych przypadkach kryształową kulę można zastąpić okrągłą karafką z wodą, a nawet lustrem.
„Po własnych eksperymentach” – mówi Moody – „ustaliłem, że wizje w kryształowej kuli to nie fikcja, ale fakt… W kryształowej kuli były one wyraźnie wyświetlane, a ponadto były kolorowe i trójwymiarowe, jak obrazy w telewizji halograficznej.”
Niezależnie od metody zastosowanej do wywołania regresji: hipnozy, patrzenia w piłkę czy po prostu autohipnozy (a to się zdarza), w każdych warunkach badacz był w stanie zidentyfikować podczas regresji szereg cech, które są ze sobą powiązane pod względem wspólnym:
- Wizualność wydarzeń z poprzedniego życia – wszyscy badani wizualnie widzą obrazy regresji, rzadziej słyszą lub wąchają. Obrazy są jaśniejsze niż zwykłe sny.
- Zdarzenia podczas regresji zachodzą według własnych praw, na które podmiot nie ma wpływu – w zasadzie jest kontemplatorem, a nie aktywnym uczestnikiem wydarzeń.
- Obrazy regresji są już nieco znajome. U podmiotu zachodzi swoisty proces rozpoznawania – ma on poczucie, że to, co widzi i robi, już raz widział i robił.
- Podmiot przyzwyczaja się do czyjegoś wizerunku, mimo że nie wszystkie okoliczności są zbieżne: ani płeć, ani czas, ani środowisko.
- Zamieszkując osobowość, podmiot doświadcza uczuć tego, w którym się wcielił. Uczucia potrafią być bardzo silne, dlatego hipnotyzer czasami musi uspokoić pacjenta, przekonując go, że to wszystko dzieje się w odległej przeszłości.
- Obserwowane zdarzenia można postrzegać dwojako: z punktu widzenia trzeciej obserwacji lub bezpośredniego uczestnika zdarzeń.
- Wydarzenia, które widzi podmiot, często odzwierciedlają problemy jego dzisiejszego życia. Naturalnie ulegają one załamaniu w czasie i zależą od środowiska, w którym występują.
- Proces regresji może często służyć poprawie stanu umysłu osoby badanej. W efekcie człowiek odczuwa ulgę i oczyszczenie – emocje nagromadzone w przeszłości znajdują ujście.
- W rzadkich przypadkach po regresji pacjenci odczuwają zauważalną poprawę swojej kondycji fizycznej. Świadczy to o nierozerwalnym związku ciała i ducha.
- Za każdym razem kolejne wprowadzanie pacjenta w stan regresji następuje coraz łatwiej.
- Większość przeszłych wcieleń to życia zwykłych ludzi, a nie wybitnych postaci w historii.
Jednak ten sam Moody podaje kilka przekonujących przykładów, w których można postawić znak równości między regresją a reinkarnacją. To są przykłady.
Doktor Paul Hansen z Kolorado widział siebie w regresie jako francuski szlachcic Antoine de Poirot, mieszkający w swojej posiadłości niedaleko Vichy z żoną i dwójką dzieci. Było to, jak pamięć podpowiada, w roku 1600.
„W najbardziej pamiętnej scenie jechaliśmy z żoną konno do naszego zamku” – wspomina Hansen. „Dobrze to pamiętam: żona była ubrana w jaskrawoczerwoną aksamitną suknię i siedziała w bocznym siodle”.
Hansen później odwiedził Francję. Według znanej daty, nazwy i miejsca działania, według zachowanych dokumentów z minionych wieków, a następnie, z akt proboszcza, dowiedział się o narodzinach Antoine'a de Poirot. Zbiega się to całkowicie z regresem Amerykanina.
Inna historia opowiada o słynnej tragedii, która wydarzyła się w 1846 roku w Górach Skalistych. Duża grupa osadników została złapana późną jesienią w zaspy śnieżne. Wysokość śniegu sięgała czterech metrów. Kobiety i dzieci umierające z głodu zmuszone były uciekać się do kanibalizmu... Z 77 osób w drużynie Donnera przeżyło tylko 47, głównie kobiety i dzieci.
Dzisiaj Niemka przyszła do doktora Dicka Saphenga w celu leczenia przejadania się. W akcie regresji, pod hipnozą, pod hipnozą, widziała w każdym szczególe straszne obrazy kanibalizmu na zaśnieżonej przełęczy.
Byłam wtedy dziesięcioletnią dziewczynką i pamiętam, jak zjedliśmy mojego dziadka. To było straszne, ale mama powiedziała mi: „Tak właśnie powinno być, tak chciał dziadek…”. Okazało się, że Niemka przyjechała do Stanów Zjednoczonych w 1953 roku, nic nie wiedziała i nie mogła wiedzieć o tragedii, która wydarzyła się sto lat temu w Górach Skalistych. Ale co jest zdumiewające: opis tragedii z historii pacjenta całkowicie pokrywał się z faktem historycznym. Mimowolnie pojawia się pytanie: czy jej choroba - chroniczne przejadanie się - nie jest „wspomnieniem” potwornych dni głodu z poprzedniego życia?
Mówią, że dość znany amerykański artysta przyszedł do psychoterapeuty i przeszedł regresję. Jednak powróciwszy pod hipnozą do poprzedniego życia, nagle zaczął mówić po francusku. Lekarz poprosił go o przetłumaczenie przemówienia na język angielski. Zrobił to Amerykanin z wyraźnym francuskim akcentem. Okazało się, że w przeszłości mieszkał w starym Paryżu, gdzie był przeciętnym muzykiem i komponował popularne piosenki. Najbardziej zagadkowe było to, że psychoterapeuta znalazł w bibliotece muzycznej nazwisko francuskiego kompozytora i opis jego życia zbieżny z historią amerykańskiego artysty. Czy to nie potwierdza reinkarnacji?
Jeszcze dziwniejsza jest historia Moody'ego o jednym ze swoich bohaterów. W stanie regresji nazwał siebie Markiem Twainem.
„Nigdy nie czytałem ani jego dzieł, ani biografii” – powiedział badany po sesji.
Ale w swoim praktycznym życiu był w każdym szczególe przepojony cechami wielkiego pisarza. Uwielbiał humor, podobnie jak Twain. Uwielbiał przesiadywać na werandzie w fotelu bujanym i rozmawiać z sąsiadami, niczym Twain. Postanowił kupić farmę w Wirginii i zbudować na wzgórzu ośmiokątny warsztat - ten sam, w którym Twain pracował kiedyś w swojej posiadłości w Connecticut.Próbował pisać humorystyczne opowiadania, z których jedna opisywała bliźnięta syjamskie. To niesamowite, że Mark Twain ma taką historię.
Od dzieciństwa pacjent żywo interesował się astronomią, a zwłaszcza kometą Halleya.
Twain, który również badał tę konkretną kometę, również jest znany z pasji do tej nauki.
Ta niesamowita sprawa wciąż pozostaje tajemnicą. Reinkarnacja? Zbieg okoliczności?
Czy wszystkie te opowiadania są dowodem na wędrówkę dusz? Co jeszcze?..
Ale to pojedyncze przypadki, które zostały zweryfikowane i to tylko dlatego, że spotkaliśmy się z ludźmi, którzy byli dość sławni. Trzeba pomyśleć, że przykładów jest za mało, żeby wyciągnąć ostateczne wnioski.
Pozostaje jedno - kontynuować badanie tajemniczych zjawisk reinkarnacji.
Możemy jednak z całą stanowczością powiedzieć: regresja leczy chorych! Dawno, dawno temu w medycynie stanu ducha pacjenta nie łączono z chorobą ciała. Teraz takie widoki należą już do przeszłości.
Udowodniono, że regresja, która z pewnością wpływa na stan duchowy człowieka, skutecznie go leczy. Przede wszystkim różne fobie - zaburzenia układu nerwowego, obsesje, depresja. W wielu przypadkach astmę i zapalenie stawów można wyleczyć...
Dziś wielu amerykańskich psychoterapeutów, jak mówią, obrało już nowy kierunek w medycynie – regresję. Ciekawych danych z tego zakresu dostarcza słynna psychoterapeutka Helen Wambech. 26 specjalistów przedstawiło dane dotyczące wyników leczenia 18 463 pacjentów. Z tej liczby 24 psychoterapeutów zajmowało się leczeniem chorób somatycznych. U 63% pacjentów po leczeniu zaobserwowano ustąpienie przynajmniej jednego objawu choroby. Co ciekawe, spośród tej liczby wyleczonych 60% poprawiło swój stan zdrowia, ponieważ doświadczyli w przeszłości własnej śmierci, a 40% poprawiło się pod wpływem innych doświadczeń. O co tu chodzi?
Na to pytanie próbuje odpowiedzieć Raymond Moody. Mówi: „Nie wiem dokładnie, dlaczego regresja poprzedniego życia działa tylko w przypadku niektórych chorób, ale przypomina mi to, co Einstein powiedział wiele lat temu: „Może istnieć promieniowanie, o którym jeszcze nie wiemy. Pamiętasz, jak śmialiśmy się z prądu elektrycznego i niewidzialnych fal? Nauka o człowieku jest wciąż w powijakach.”
Ale co w tym przypadku możemy powiedzieć o reinkarnacji – zjawisku o jeszcze głębszym charakterze?
Tutaj stanowisko Moody'ego wydaje się bardziej elastyczne. Reinkarnacja, jak stwierdza na zakończenie swojej książki, „jest tak atrakcyjna, że może powodować niezdrowe doświadczenia psychiczne. Nie wolno nam zapominać, że reinkarnacja, jeśli istnieje, może być zupełnie inna od tego, jak ją sobie wyobrażamy, a nawet całkowicie niezrozumiała dla naszej świadomości.
Niedawno zapytano mnie: „Gdyby odbyła się rozprawa sądowa, podczas której trzeba byłoby zdecydować, czy istnieje reinkarnacja, czy nie, co zdecydowałaby ława przysięgłych?” Myślę, że opowiedziałby się za reinkarnacją. Większość ludzi jest zbyt przytłoczona swoimi przeszłymi życiami, aby wytłumaczyć je w jakikolwiek inny sposób.
Dla mnie doświadczenia z poprzedniego życia zmieniły strukturę mojej wiary. Nie uważam już tych doświadczeń za „dziwne”. Uważam je za normalne zjawisko, które może przydarzyć się każdemu, kto pozwoli się wprowadzić w stan hipnozy.
Najmniej, co można o nich powiedzieć, to to, że te odkrycia pochodzą z głębin podświadomości.
Najważniejsze jest to, że dowodzą istnienia życia przed życiem.
Moody'ego Raymonda. Życie przed życiem. Każdy z nas przeżył już kilka żyć.
Amerykański psycholog i lekarz. Najbardziej znany jest ze swoich książek o życiu po śmierci i doświadczeniach bliskich śmierci.
Biografia
Studiował filozofię na Uniwersytecie Wirginii, gdzie następnie uzyskał stopnie licencjata, magistra i doktora w tej specjalności.
Uzyskał stopień doktora filozofii i psychologii w Georgia Western College, gdzie później został profesorem tej dziedziny.
W 1976 roku uzyskał stopień doktora medycyny w Medical College of Georgia.
W 1998 roku Moody prowadził badania na Uniwersytecie Nevada w Las Vegas, a następnie pracował jako psychiatra sądowy w szpitalu więziennym Georgia o zaostrzonym rygorze.
Moody twierdzi, że w 1991 r. przeżył przeżycie bliskie śmierci, kiedy próbował popełnić samobójstwo (co opisuje w jednej ze swoich książek). Zdaniem Moody’ego było to skutkiem niezdiagnozowanej choroby tarczycy, która wpłynęła na jego stan psychiczny. W wywiadzie udzielonym w 1993 r. R. Moody oświadczył, że został przyjęty do szpitala psychiatrycznego.
R. Moody był trzykrotnie żonaty. Obecnie mieszka w Alabamie z żoną Cheryl i adoptowanymi dziećmi Carterem i Caroline.
Działalność naukowa
R. Moody był jednym z pierwszych badaczy doświadczeń bliskich śmierci i opisał doświadczenia około 150 osób, które doświadczyły śmierci klinicznej.
Termin doświadczenie bliskie śmierci został ukuty w 1975 roku.
Najpopularniejszą książką Moody'ego jest Życie po życiu.
Bibliografia
- Zjazd. Komunikacja z innym światem
- Życie przed życiem: studium regresji z poprzedniego życia
- Życie po życiu
- Życie po życiu: Światło w oddali
- Życie po życiu: Badanie zjawiska „kontaktu ze śmiercią”
- Życie po życiu i dalsze przemyślenia na temat życia po życiu
- Życie po życiu: Czy istnieje życie po śmierci?
- Życie po stracie: Jak radzić sobie z przeciwnościami losu i znaleźć nadzieję
- Przebłyski wieczności
- Wszystko o spotkaniach po śmierci
- Spotkanie: Komunikacja z innym światem
- Ostatni śmiech
- Przebłyski wieczności: nowe dowody na życie po życiu
Raymond Moody, badacz, psychiatra i filozof, pionier w swojej dziedzinie, badał doświadczenia bliskie śmierci i opisał je w książce „Życie po życiu”.
W wywiadzie z kręgarzem Danielem Redwoodem mówi:
- o historii badań nad życiem po śmierci,
- dlaczego ludzie widzą w śmierci wstąpienie do światła,
- Czy informacje z poprzedniego życia są niebezpieczne?
- o stanach hipnotycznych i pracy z magiczną kulą.
Światełko w tunelu
Daniel Redwood (DR): Jak odpowiedziałbyś tym, którzy twierdzą, że doświadczenia bliskie śmierci w postaci doświadczeń białego światła i transcendentalnego spokoju są po prostu konsekwencją braku tlenu w mózgu?
Raymond Moody (RM): Kiedy po raz pierwszy o tym usłyszałem, pomyślałem, że to jakiś szok mózgowy itp. Znam wielu lekarzy na całym świecie, którzy badali to zjawisko i wszyscy zaczynali od tego samego założenia.
Wszyscy, rozmawiając z ludźmi, którzy przeszli przez takie doświadczenia, jesteśmy bardzo bliscy naszym poglądom.
Klasyczna definicja halucynacji to doświadczenie zmysłowe bez odpowiadającego mu zdarzenia zewnętrznego. Oznacza to, że osoba widzi i słyszy coś, czego tak naprawdę nie ma.
Ale mamy wiele doświadczeń umierania, gdy pacjenci, będąc poza swoimi ciałami, byli świadkami czegoś, co działo się na odległość, nawet po drugiej stronie szpitala.
A potem były niezależne potwierdzenia co ten człowiek mówił.
Dlatego bardzo trudno jest to wyjaśnić po prostu z psychologicznego lub biochemicznego punktu widzenia.
Inną rzeczą, która sprawia, że myślę, że doświadczenia bliskie śmierci to coś innego niż tylko halucynacje, jest to, że głęboki wpływ, jaki takie doświadczenia mają na ludzi, jest po prostu niesamowity.
Mają całkowitą pewność, że to, co nazywamy śmiercią, jest nią
Chociaż wydaje mi się, że na Twoje pytanie nie ma jednoznacznej odpowiedzi. Ponieważ ostatecznie w tym zaawansowanym obszarze ludzkiego umysłu nie ma ekspertów, którzy mogliby udzielić nam odpowiedzi.
Nie ma ogólnie przyjętego, ustalonego sposobu określenia takiej reakcji. Każdy będzie musiał to sprawdzić i podjąć decyzję na swój sposób.
Wszystko, co mogę zrobić, to mówić za siebie i wielu moich kolegów z medycyny, którzy tego doświadczyli. I wszyscy jesteśmy przekonani, że pacjenci naprawdę spoglądał poza granice rzeczywistości.
Oczywiste fakty historyczne
DR: Czy zauważyłeś jakieś podobieństwa w doświadczeniu umierania wśród ludzi z bardzo różnych kultur? Czy doświadczenia australijskiego Aborygena, hutnika z Indiany i afgańskiego pasterza różnią się od siebie?
RM: Tak, oczywiście, że tak. To całkiem interesujące. Różnice kulturowe w tym obszarze wydają się być bardzo małe. Po prostu nie ma zbyt wielu odmian.
Ja sam nie widziałem przypadków wykraczających poza zachodnią tradycję judeochrześcijańską, ale moi koledzy tak. Otrzymywałem listy ze Wschodu, z Chin, Japonii i Indii, opisujące identyczne doświadczenia.
Były listy od tych, którzy sami doświadczyli podobnych rzeczy, i od lekarzy, którzy pisali raporty.
Antropolodzy od czasu do czasu znajdują takie dowody w starożytnych pismach, a nawet w kulturach przedpiśmiennych, i są one podobne do tego, co znajdujemy w placówkach opieki doraźnej na Zachodzie.
DR: Czy rosnąca w ostatnich latach liczba doniesień o doświadczeniach związanych z umieraniem wynika z postępu medycyny, która umożliwia przywracanie ludzi do życia, czy też z faktu, że ludzie zaczynają o tym swobodniej rozmawiać?
RM: Mam wrażenie, że to pierwsze. Jeśli zajrzysz do historii, znajdziesz wiele takich przypadków. Są w kronikach historycznych.
Gregory Tour napisał książkę „Historia Franków”. Albo Historia Kościoła i Ludu Angielskiego Czcigodnego Bedy. Istnieją odniesienia do bardzo wczesnych pism, kilkaset lat przed narodzinami Chrystusa.
Platon opisuje taki przypadek. Hieronim Bosch namalował w XVI wieku obraz przedstawiający ten temat. W literaturze medycznej sięgającej XIX wieku można znaleźć nawet rozproszone fakty.
A szwajcarski alpinista, profesor geologii Albert Heim, upadł pod koniec XIX wieku, w wyniku czego przeżył mistyczne przeżycie, co radykalnie zmieniło jego życie.
Zainteresował się tym tematem, przeprowadził wywiady z innymi wspinaczami i odkrył wiele doświadczeń bliskich śmierci, ponownie identycznych z tymi, o których słyszymy dzisiaj.
To trwa już od dawna, ale myślę, że tak jak zasugerowałeś, możliwości współczesnej medycyny poszerzyły się na tyle, że ratujemy ze szponów śmierci znacznie więcej osób, które miały takie doświadczenia.
Ci, którzy nie są gotowi się poddać, widzą światło
DR: Jaki procent ludzi nie doświadcza klasycznego wzniesienia się do światła, gdy znajdują się w sytuacji bliskiej śmierci, takiej jak straszny wypadek samochodowy? Co wyróżnia takich ludzi?
RM: No cóż, przypadki są różne i ciekawe, że odsetek takich osób jest tym większy, im bliżej były śmierci.
Fred Schoonmaker, kierownik oddziału chorób układu krążenia w Denver, przeprowadził wywiady z dużą liczbą pacjentów, których osobiście reanimował, i stwierdził, że że około 60% tych pacjentów, przywrócony do życia, miał tego rodzaju doświadczenia.
Można to porównać z ustaleniami lekarzy Kena Ringa i Mike'a Saboma, którzy badali grupę pacjentów, którzy być może nie byli w tak krytycznym stanie, ale byli nieprzytomni i bliscy śmierci.
Odkryli, że 45% takich pacjentów doświadczyło tych schorzeń.
Ale to wciąż nie daje ostatecznej odpowiedzi na pytanie, dlaczego niektórzy doświadczają takich rzeczy, a inni nie. Naprawdę nie wiemy.
Myślę, że możemy założyć wiele faktów – wiek pacjenta, konkretna przyczyna, która doprowadziła do stanu granicznego, czy był to mężczyzna czy kobieta, wcześniejsze wychowanie religijne, przekonania itp.
Żaden z tych czynników nie wydaje się istotny. Dlatego mogę powiedzieć, że po prostu nie wiemy, co to jest.
Doktor Bruce Grayson w badaniu sprzed kilku lat zasugerował, że jest to spowodowane Niezależnie od tego, czy dana osoba jest gotowa się poddać w takim momencie.
A ci, którzy są bliscy poddania się, idą naprzód poprzez doświadczenie umierania.
Czy reinkarnacja jest fikcją?
DR: Czy uważasz, że reinkarnacja jest metaforyczna czy dosłowna? A co myślisz o przetrwaniu duszy?
RM: Zdecydowanie uważam, że reinkarnacja jest metaforą, ale nie w sposób, w jaki niektórzy mogą myśleć.
Na początek pozwólcie mi powiedzieć, że nie wiem, czy reinkarnacja istnieje, czy nie, ale dużo pracowałem nad regresjami z poprzednich wcieleń.
Z punktu widzenia oczywistości po prostu nie mogę powiedzieć „tak” ani „nie”.
Ale jeśli zapytalibyście mnie o moje odczucia i intuicję, odpowiedziałbym „tak”. Mimo to uważam, że reinkarnacja jest metaforyczna w tym sensie, że jest procesem o wiele bardziej złożonym, że nie możemy go nawet wyrazić zwykłym językiem.
Kiedy mówimy o tym w naszym wymiarze, musimy użyć liniowej formy wyrażenia.
Ale mam wrażenie, że z drugiej strony wszystkie te liniowe kategorie, których używamy – dowody, sekwencja czasowa i tak dalej – są zupełnie inne.
Reinkarnacja jest doświadczeniem znacznie bardziej złożonym, czego teraz nawet nie jesteśmy w stanie sobie wyobrazić.
Korzyści i zagrożenia związane ze wspomnieniami z poprzedniego życia
DR: Czy widziałeś ludzi, którzy odnieśli korzyść z regresji z poprzedniego życia?
RM: Tak. Nie ma co do tego wątpliwości. To było dla mnie niesamowite.
Kiedy zaczynałem regresję, nawet nie myślałem o tym jako o procedurze terapeutycznej. Badałem to jako odmienny stan świadomości.
A co naprawdę mnie zaskoczyło, to ludzie, którzy przeszli regresję bardzo skorzystał dzięki temu zrozumieli siebie na nowym poziomie i zrozumieli niektóre trudne momenty i konflikty neurologiczne, których doświadczyli w życiu.
DR: Czy istnieje jakieś niebezpieczeństwo w otrzymywaniu informacji z poprzednich wcieleń? W jakich okolicznościach należy przeprowadzić regresję i jakie kwalifikacje powinien posiadać przewodnik i terapeuta?
RM: Odpowiadając na drugie pytanie, mogę powiedzieć, że kryteria przewodnika są bardzo niejasne i żaden specjalista zajmujący się tą dziedziną nie przedstawi żadnej wiedzy specjalistycznej.
Myślę, że to, co mamy w naszej zachodniej kulturze, polega na tym, że przez wiele setek lat systematycznie wykluczaliśmy się z odmiennych stanów świadomości, ale są odważne dusze, które będą mogły zajrzeć do środka i przenieść się tam, a następnie pomóc nam wszystkim kiedy tam pojedziemy.
Pytasz o zagrożenia. Myślę, że oczywiście istnieją niebezpieczeństwa i cały czas je widzę.
Pierwsza to rozdęte ego i rodzaj elitaryzmu – ludzie, którzy mówią „w moim przeszłym życiu lub w moich przeszłych życiach było to czy tamto” i staje się to podróż ego.
Niektórzy z nich wydają się chcieć wykluczyć innych, zawyżając się tym wszystkim. Ale oczywiście są one w mniejszości.
Do tego dochodzi niebezpieczeństwo, o którym mówili Tybetańczycy. Kiedy ktoś wkracza na tę ścieżkę i rozpoczyna badania w wymiarze duchowym, pojawia się wiele rzeczy, które według Tybetańczyków, a ja się z nimi zgadzam, mogą odwrócić uwagę od prawdziwej ścieżki.
Doktryna Wschodu oznacza, że kiedy zaczynają pojawiać się przeszłe życia, nie zwracaj na nie zbyt dużej uwagi, ponieważ poza tym są jeszcze inne rzeczy, które chcesz znaleźć.
Myślę, że to cudowne, że pojawiają się przeszłe życia, w które możesz zajrzeć i dowiedzieć się czegoś o sobie.
Ale jednocześnie musimy zrozumieć, że jest to krok i jeśli spędzimy zbyt dużo czasu na układaniu puzzli ze szczegółów poprzednich wcieleń, możemy przegapić coś ważnego w prawdziwym życiu.
Praktyka uniwersytecka
DR: W jaki sposób Twoja praca z doświadczeniami bliskimi śmierci i regresjami wpłynęła na Twoją karierę akademicką jako nauczyciela psychologii uniwersyteckiej? Czy była na Pani presja, aby zająć się mniej kontrowersyjnymi obszarami badań?
RM: Nie, dobrze byłoby wyobrazić sobie siebie jako prześladowanego męczennika, ale nie, tak nie było.
DR: Cieszę się, że to słyszę.
RM: Tak się składa, że pracuję na bardzo liberalnej uczelni, gdzie ludzie na moim wydziale są bardzo zainteresowani odmiennymi stanami świadomości.
Uważam, że przedstawianie tego jako przekonującego dowodu naukowego byłoby nieodpowiedzialne.
Dopóki zajmujemy się tymi tematami z myślą, że odmienne stany mogą nas wiele nauczyć o nas samych, nie ma sensu się kłócić.
DR: Czy w ciągu lat, jakie upłynęły od wydania Twojej pierwszej książki, zauważyłeś rosnącą otwartość ludzi na tę informację?
RM: Nie ma co do tego wątpliwości. Niedawno byłem w Europie i odwiedziłem osiem miast.
Ze wszystkich krajów lekarze pierwszego kontaktu przysyłali mi swoje artykuły do czasopism medycznych, zawierające wyniki badań nad doświadczeniami umierania.
I wszyscy możemy powiedzieć – i jest to ogromny wkład w ciągu ostatnich 15 lat – że obecnie powszechnie przyjętym faktem jest, że osoby bliskie śmierci przejść przez niesamowite, zmieniające życie doświadczenie.
Ale teraz następnym krokiem jest interpretacja tych doświadczeń i ich ostatecznego znaczenia. I nie jest to nawet kwestia decyzji społeczności medycznej.
Nie do lekarzy należy decyzja, czy istnieje życie po śmierci. W medycynie interesujące jest to, jakie wyjaśnienie możemy im dać, gdy się pojawią.
Musimy być przygotowani na edukację i wspieranie pacjentów, dając im znać, że nie są sami.
Magiczne kryształy
DR: Co najbardziej Cię przyciąga w Twojej pracy?
RM: To, co kocham robić, to odkrywać granice ludzkiego umysłu.
Jedno, co naprawdę mi się podoba, to to, że mam 45 lat, dwa doktoraty i zawsze interesowałem się ludzkim umysłem.
Pamiętam, jak w wieku 3 lat siedziałem na werandzie mojej babci i myślałem o świadomości.
To zawsze była moja ambicja w życiu i zdumiewa mnie, że nie ma tygodnia, żebym nie spotkał jakiegoś nowego, niesamowitego wymiaru ludzkiego umysłu lub jakiegoś zjawiska, o którym nigdy wcześniej nie słyszałem.
Teraz bardzo interesuje mnie tak interesujące zjawisko, jak wróżenie za pomocą lustra lub to, co nasze społeczeństwo uważa za mistyfikację lub oszustwo.
Też tak myślałem trzy lata temu. Teraz wiem, że to zjawisko ma bardzo bogatą historię, niesamowitą historię, która obejmuje dość dramatyczny, niezwykły, intrygujący wymiar ludzkiej świadomości.
Nie wiem, czy te wizje mają coś wspólnego z przyszłymi wydarzeniami. Nie uważam się za uprawnionego, aby nawet próbować potwierdzać lub ustalać takie rzeczy.
Jednak zjawisko wróżenia za pomocą lustra lub kryształu i wizje, które powstają w wyniku tego niewątpliwie istnieją i mogą mieć ciekawe zastosowania.
Zwłaszcza jeśli spojrzysz na historię myśli, zdumiewające jest, ilu jest wielkich twórczych geniuszy stosowane stany hipnotyczne jako dodatek do Twojej pracy.
DR: Kim są Ci ludzie?
RM: aby uzyskać swoje pomysły. Robert Louis Stevenson otrzymał swoje pomysły i historie w stanie hipnozy.
George Sand wykorzystała to do napisania swoich powieści. Charlesa Dickensa i lista jest długa. A jednak w naszym społeczeństwie po prostu ignorujemy tę niesamowitą technologię.
DR: Czy potrzebujesz kryształu, aby wejść w stan hipnozy?
RM: Nie, jeśli przyjrzeć się historii tego zjawiska, sposobów było wiele.
Tybetańczycy spoglądali w czyste jeziora i mieli wizje. Do swoich proroctw używali także luster. Szamani zrobili to samo.
Wiele kultur szamańskich wykorzystywało do takich celów lustra. Azteccy kapłani używali luster i obsydianowych kul za swoje proroctwa.
W średniowiecznej Europie i Indiach, gdzie taka technologia była prawdopodobnie bardzo droga, wróżki stosowały paznokieć kciuka, kroplę olejku na paznokieć, powodować wizje.
Dlatego istnieje wiele technik, których można się bardzo łatwo nauczyć.
W moich eksperymentach stwierdziłem, że to można uczyć połowę populacji ogólnej i bardzo szybko.
Ucząc się tego, ludzie odczuwają ogromne korzyści, zarówno pod względem poznawania wymiarów siebie, z których normalnie nie są świadomi, jak i pod względem większego relaksu i dostępu do swoich procesów twórczych.
DR: Jakie korzyści z tego osobiście odniosłeś?
RM: Uważam, że jest to miły dodatek do mojej pracy twórczej.
Napisałem kilka historii, które widziałem w kryształowej kuli i wykorzystuję je w swoich tekstach w całkiem interesujący sposób. Uważam to za bardzo przydatne.
Tłumaczenie: Olga Chervyakova
