Przymiotnik oznacza cechę przedmiotu. Właściwości samego przedmiotu ( zielony, głośny, młody) może przejawiać się w większym lub mniejszym stopniu i niezależnie od stosunku do innych obiektów. Przymiotniki określające te właściwości nazywane są jakościowymi. Inne właściwości przejawiające się w stosunku do innych obiektów ( wiejski, drewniany) lub czynności ( oficjalne, drukowane) wyraża się przymiotnikami względnymi. Te względne przymiotniki, które wskazują własność ( ojcowski, grecki) nazywane są zaborczymi. W sensie przenośnym przymiotniki względne mogą przyjmować znaczenie jakościowe ( żelazna wola, złoty wiek), mówiąc o właściwościach samego przedmiotu metaforycznie, za pomocą cech zaczerpniętych z innych przedmiotów. Przymiotniki odzwierciedlają ożywioną lub nieożywioną istotę lub przedmiot. Wszystko to jest nieodłączne zarówno dla języka rosyjskiego, jak i greckiego.
W przeciwieństwie do rosyjskiego, gdzie przymiotniki zmieniają się ze względu na płeć tylko w liczbie pojedynczej ( głośny głos, głośna melodia, Ale głośne głosy, głośne melodie, żelazne drzwi, żelazne noże, Grecy, Greczynki), w greckich przymiotnikach iw liczbie mnogiej zachowują znaki rodzaju, zmieniając się według jednej z 3 deklinacji. Podobnie jak w języku rosyjskim, zmieniają się również przypadki i liczby. Wiele przymiotników, podobnie jak w języku rosyjskim, powstaje na podstawie rzeczowników lub czasowników, będących ich pochodnymi. Formacja ta odbywa się za pomocą sufiksów, przedrostków (przedrostków), sufiksów i przedrostków jednocześnie, także poprzez dodawanie słów.
Rola przymiotników w zdaniu sprowadza się najczęściej do definicji. Tę samą rolę pełnią także imiesłowy, liczebniki porządkowe i zaimkowe wyrazy wskazujące, które zmieniają się jak przymiotniki.
W przymiotnikach żeńskich alfa jest tylko czysta (to znaczy dopiero po epsilon, jota i ro) - ἀndreῖoV, a, on - odważny; ἐcJrόV, a, na - wrogi. Innymi słowy, nie jest napisane alfa, ale ten: ἙllhnikόV, h, on - grecki.
Stopnie porównania przymiotników są tworzone na dwa sposoby.
Pierwszy sposób. Przymiotnik poprzedzony jest słowem mᾶllon (więcej) - uzyskuje się stopień porównawczy; Przymiotnik poprzedzony jest wyrazem mάlista (przede wszystkim w stopniu najwyższym) – uzyskuje się stopień najwyższy.
Drugi sposób. Stopień porównawczy jest tworzony za pomocą sufiksu (przed nim - samogłoska łącząca, a po nim - końcówki przypadków rodzaju męskiego, żeńskiego i nijakiego deklinacji I-II) - oteroV, a, na. Stopień najwyższy jest również tworzony za pomocą sufiksu (przed nim jest samogłoską łączącą, a po nim są zakończenia przypadków deklinacji rodzaju męskiego, żeńskiego i nijakiego I-II) -otatoV, h, on.
Czasami wypada omikron: FίloV - jίlteroV - jίltatoV. W przypadku niektórych przymiotników druga metoda nie jest odpowiednia, dla nich (jak w języku angielskim: dobry - lepszy - najlepszy) stopnie porównania są tworzone ze specjalnej podstawy: dobry - najlepszy - ἀgaJόV - ἄristoV.
Deklinacja przymiotników III w upsilon. Rodzaj żeński takich przymiotników ma końcówkę -eia i zmienia się zgodnie z deklinacją I. Zgodnie z trzecią deklinacją zmieniają się tylko rodzaj męski i nijaki.
Końcówki spraw (rodzaj męski)
Cyfry od 1 do 4 odmieniają się (pozostałe nie odmieniają się).
Jeden - eἷV, jeden - mίa, jeden - ἕn
Trzy: rodzaj męski i żeński - treῖV, nijaki - trίa
Cztery: męski i żeński - tέttareV, średni rodzaj - tέttara
Liczby od 200 zmniejszają się i zmieniają według płci.
| 200. | diakό sioi, ai, a | DOłów |
|
| 300. | triakό sioi, ai, a | trzysta |
|
| 400. | tetrakό sioi, ai, a | czteryresta |
|
| 500. | pentakό sioi, ai, a | pięćset |
|
| 600. | ἑ xakό sioi, ai, a | sześćset |
|
| 700. | ἑ ptakό sioi, ai, a | siedemset |
|
| 800. | ὀ ktakό sioi, ai, a | osiemset |
|
| 900. | ἐ nakό sioi, ai, a | dziewięćset |
|
| 1000. | Cί lioi | tysiąc |
|
| 2000. | dyskί lioi | dwa tysiące |
|
| Mύ rioi | dziesięć tysięcy |
Przymiotniki o 2 końcówkach III deklinacji. Te przymiotniki mają takie same końcówki dla rodzaju męskiego i żeńskiego, usunięto sigma między samogłoskami, a potem to się dzieje zbieg samogłosek według zasad:
Zakończenie sprawy (nijaki)
58 ważnych słów, które pomogą Ci zrozumieć starożytnych Greków
Przygotowane przez Oksana Kulishova , Ekaterina Shumilina , Vladimir Fire , Alena Chepel , Elizaveta Shcherbakova , Tatyana Ilyina , Nina Almazova , Ksenia Danilochkina
losowe słowo
Agon ἀγώνW szerokim tego słowa znaczeniu każda rywalizacja lub spór nazywano w starożytnej Grecji agonem. Najczęściej odbywały się w mieście zawody sportowe (zawody lekkoatletyczne, wyścigi konne czy wyścigi rydwanów), a także zawody muzyczne i poetyckie.
Wyścigi rydwanów. Fragment obrazu amfory panatenajskiej. Około 520 r. p.n.e. mi.Muzeum Sztuki Metropolitan
Ponadto słowo „agon” było używane w węższym znaczeniu: w starożytnym dramacie greckim, zwłaszcza na antycznym poddaszu, tak nazywano część sztuki, podczas której na scenie toczyła się kłótnia między postaciami. Agon mógł się rozgrywać między dwoma aktorami i dwoma hemichórami, z których każdy wspierał punkt widzenia antagonisty lub bohatera. Takim agonem jest na przykład spór poetów Ajschylosa i Eurypidesa w zaświatach w komedii Arystofanesa Żaby.
W klasycznych Atenach agon był ważną częścią nie tylko konkursu teatralnego, ale także toczącej się debaty na temat struktury wszechświata. Struktura wielu dialogów filozoficznych Platona, w których zderzają się przeciwstawne poglądy uczestników sympozjum (głównie Sokratesa i jego przeciwników), przypomina strukturę teatralnego agonu.
Kultura starożytnej Grecji jest często nazywana „agonistyczną”, ponieważ uważa się, że „duch rywalizacji” w starożytnej Grecji przenikał wszystkie sfery ludzkiej aktywności: agonalizm był obecny w polityce, na polu bitwy, w sądzie i kształtował życie codzienne. Termin ten został po raz pierwszy wprowadzony w XIX wieku przez naukowca Jacoba Burckhardta, który uważał, że Grecy mieli zwyczaj organizowania zawodów we wszystkim, co obejmowało możliwość walki. Agonia naprawdę przenikała wszystkie dziedziny życia starożytnych Greków, ale ważne jest, aby zrozumieć, że nie wszyscy: początkowo agon był ważną częścią życia greckiej arystokracji, a zwykli ludzie nie mogli brać udziału w zawodach. Dlatego Fryderyk Nietzsche nazwał agon najwyższym osiągnięciem ducha arystokratycznego.
Agora i agora ἀγορά
Agora w Atenach. Litografia. Około 1880 roku
Zdjęcia Bridgemana/Fotodom
Ateńczycy wybrali specjalnych urzędników - agoranomów (strażników), którzy pilnowali porządku na placu, pobierali cła handlowe, nakładali grzywny za niewłaściwy handel; podlegała im policja targowa, która składała się z niewolników. Były też stanowiska metronomów, których obowiązkiem było pilnowanie dokładności odważników i miar oraz sitofilaków, którzy nadzorowali handel zbożem.
Akropol ἀκρόπολις
Ateński Akropol na początku XX wieku
Rijksmuseum w Amsterdamie
Przetłumaczone ze starożytnego greckiego akropolis - „górne miasto”. Jest to ufortyfikowana część starożytnego greckiego miasta, które z reguły znajdowało się na wzgórzu i pierwotnie służyło jako schronienie w czasie wojny. Na akropolu znajdowały się miejskie kapliczki, świątynie – patronów miasta, często przechowywano skarbiec miejski.
Ateński Akropol stał się symbolem kultury i historii starożytnej Grecji. Jej założycielem, zgodnie z tradycją mitologiczną, był pierwszy król Aten, Kekrops. Aktywny rozwój Akropolu jako centrum życia religijnego miasta nastąpił w czasach Pizystrata w VI wieku pne. mi. W 480 roku został zniszczony przez Persów, którzy zdobyli Ateny. W połowie V wieku pne. e., pod rządami Peryklesa, ateński Akropol został odbudowany według jednego planu.
Na Akropol można było wejść szerokimi marmurowymi schodami, które prowadziły do propylei - głównego wejścia, zbudowanego przez architekta Mnesiclesa. Z góry roztaczał się widok na Partenon – świątynię Ateny Dziewicy (stworzoną przez architektów Iktina i Kallikrata). W centralnej części świątyni stał 12-metrowy posąg Ateny Partenos, wykonany przez Fidiasza ze złota i kości słoniowej; jego wygląd znany jest nam jedynie z opisów i późniejszych imitacji. Zachowały się natomiast dekoracje rzeźbiarskie Partenonu, których znaczna część została usunięta przez ambasadora Wielkiej Brytanii w Konstantynopolu Lorda Elgina na początku XIX wieku i obecnie znajdują się w British Museum.
Na Akropolu znajdowała się także świątynia Nike Apteros – Bezskrzydłe Zwycięstwo (pozbawiona skrzydeł, musiała zawsze pozostawać z Ateńczykami), świątynia Erechtejon (ze słynnym portykiem kariatyd), w skład której wchodziło kilka niezależnych sanktuariów różnych bóstw, a także inne konstrukcje.
Akropol w Atenach, który został poważnie uszkodzony podczas licznych wojen w następnych stuleciach, został odbudowany w wyniku prac restauracyjnych rozpoczętych pod koniec XIX wieku i szczególnie aktywnych w ostatnich dziesięcioleciach XX wieku.
Aktor ὑποκριτής
Scena z tragedii Eurypidesa Medea. Fragment malowania krateru czerwonofigurowego. V wiek pne mi. Zdjęcia Bridgemana/Fotodom
W starożytnej greckiej sztuce kwestie były rozdzielane między trzech lub dwóch aktorów. Zasada ta została naruszona, a liczba aktorów mogła dochodzić do pięciu. Uważano, że najważniejsza jest pierwsza rola i tylko aktor, który ją zagrał, czyli główny bohater, mógł otrzymać wynagrodzenie od państwa i wziąć udział w konkursie o nagrodę aktorską. Słowo „trytagonista”, które odnosi się do trzeciego aktora, otrzymało znaczenie „trzeciorzędnego” i zostało użyte niemal jak przekleństwo. Aktorzy, podobnie jak poeci, byli ściśle podzieleni na komiczne i.
Początkowo w przedstawieniach brał udział tylko jeden aktor – sam dramaturg. Według legendy Ajschylos wprowadził drugiego aktora, a Sofokles jako pierwszy odmówił grania w swoich tragediach – bo miał zbyt słaby głos. Ponieważ wszystkie role w starożytnej Grecji były wykonywane, umiejętność aktora polegała przede wszystkim na sztuce panowania nad głosem i mową. Aktor musiał też dobrze śpiewać, aby wykonywać solowe arie w tragediach. Wydzielenie aktorów na odrębny zawód zakończyło się w IV wieku pne. mi.
W IV-III wieku pne. mi. pojawiły się zespoły aktorskie, które nazwano „rzemieślnikami Dionizosa”. Formalnie uważano je za organizacje religijne poświęcone bogu teatru. Oprócz aktorów byli wśród nich garderobiani, twórcy masek i tancerze. Liderzy takich trup mogli osiągnąć wysoką pozycję w społeczeństwie.
Greckie słowo aktor (hipokryci) w nowych językach europejskich nabrało znaczenia „hipokryta” (na przykład angielski hipokryta).
Apotropia ἀποτρόπαιοςApotropey (od starożytnego greckiego czasownika apotrepo - „odwrócić się”) to talizman, który powinien odeprzeć złe oko i szkody. Takim talizmanem może być obraz, amulet, może to być rytuał lub gest. Na przykład rodzajem apotropaicznej magii, która chroni osobę przed kłopotami, jest znajome potrójne stukanie w drewno.
Gorgonia. Fragment czarnofigurowego malowidła wazowego. Koniec VI wieku pne mi.
Wikimedia Commons
Wśród starożytnych Greków najpopularniejszym znakiem apotropaicznym był wizerunek głowy Gorgony Meduzy z wyłupiastymi oczami, wystającym językiem i kłami: wierzono, że straszna twarz odstraszy złe duchy. Taki wizerunek nazywano „gorgonionem” (Gorgoneion) i był on np. nieodzownym atrybutem tarczy Ateny.
Imię mogło służyć jako talizman: dzieciom nadano „złe”, z naszego punktu widzenia, obraźliwe imiona, ponieważ wierzono, że to uczyni je nieatrakcyjnymi dla złych duchów i odwróci złe oko. Tak więc grecka nazwa Aeschros pochodzi od przymiotnika aiskhros - „brzydki”, „brzydki”. Nazwy apotropaiczne były charakterystyczne nie tylko dla kultury starożytnej: prawdopodobnie słowiańskie imię Nekras (od którego pochodzi potoczne nazwisko Niekrasow) było również apotropaiczne.
Obelżywa poezja jambiczna, rytualne przekleństwa, z których wyrosła starożytna komedia attycka, pełniły także funkcję apotropeiczną: odwracały nieszczęście od tych, których nazywa ostatnimi słowami.
Bóg θεóς
Eros i Psyche przed bogami olimpijskimi. Rysunek autorstwa Andrei Schiavone. Około 1540-1545
Muzeum Sztuki Metropolitan
Główni bogowie starożytnych Greków nazywani są Olimpem - od nazwy Góry Olimp w północnej Grecji, która była uważana za ich siedlisko. O pochodzeniu bogów olimpijskich, ich funkcjach, związkach i zwyczajach dowiadujemy się z najwcześniejszych dzieł literatury antycznej – poematów i Hezjoda.
Bogowie olimpijscy należeli do trzeciego pokolenia bogów. Najpierw Gaia-Ziemia i Uran-Niebo pojawiły się z Chaosu, który dał początek tytanom. Jeden z nich, Cron, obaliwszy ojca, przejął władzę, ale obawiając się, że dzieci mogą zagrozić jego tronowi, połknął swoje nowonarodzone potomstwo. Jego żonie Rhei udało się uratować tylko ostatnie dziecko - Zeusa. Po osiągnięciu dojrzałości obalił Krona i ustanowił się na Olimpu jako najwyższe bóstwo, dzieląc władzę ze swoimi braćmi: Posejdon został panem morza, a Hades - światem podziemnym. Było dwunastu głównych bogów olimpijskich, ale ich lista mogła się różnić w różnych częściach greckiego świata. Najczęściej, oprócz już wymienionych bogów, w panteonie olimpijskim, oprócz już wymienionych bogów, znajdowała się żona Zeusa Hery – patronki małżeństwa i rodziny, a także jego dzieci: Apollo – bóg wróżbiarstwa i patron muz, Artemida – bogini łowów, Atena – patronka rzemiosł, Ares – bóg wojny, Hefajstos – patron umiejętności kowalskich i herold bogów Hermes. Dołączyły do nich także bogini miłości Afrodyta, bogini płodności Demeter, Dionizos – patronka winiarstwa i Hestia – bogini paleniska.
Oprócz głównych bogów Grecy czcili także nimfy, satyry i inne mitologiczne stworzenia zamieszkujące cały otaczający ich świat - lasy, rzeki, góry. Grecy przedstawiali swoich bogów jako nieśmiertelnych, mających wygląd pięknych, doskonałych fizycznie ludzi, często żyjących z tymi samymi uczuciami, namiętnościami i pragnieniami, co zwykli śmiertelnicy.
Bachanalia βακχεíαBachus lub Bachus to jedno z imion Dionizosa. Grecy wierzyli, że zsyła na swoich wyznawców rytualne szaleństwo, przez co oddają się dzikim, szaleńczym tańcom. Grecy nazywali tę dionizyjską ekstazę słowem „bachanalia” (bakkheia). Istniał również grecki czasownik o tym samym rdzeniu, bakkheuo, „bachante”, to znaczy uczestniczyć w misteriach dionizyjskich.
Bachantkami były zwykle kobiety, które nazywano „Bachantkami” lub „Maenadami” (od słowa mania – szaleństwo). Zjednoczyli się we wspólnotach religijnych - fiasach i poszli w góry. Tam zdjęli buty, rozpuścili włosy i włożyli niepanny młode - skóry zwierzęce. Obrzędy odbywały się nocą przy świetle pochodni i towarzyszyły im okrzyki.
Bohaterowie mitów często mają bliskie, ale sprzeczne relacje z bogami. Na przykład imię Herkules oznacza „chwałę Hery”: Hera, żona Zeusa i królowa bogów, z jednej strony dręczyła Herkulesa przez całe życie, ponieważ Zeus był zazdrosny o Alkmenę, ale stała się też pośrednia przyczyna jego sławy. Hera zesłała szaleństwo na Herkulesa, z powodu którego bohater zabił swoją żonę i dzieci, a następnie, aby odpokutować za winę, został zmuszony do wykonania rozkazów swojego kuzyna wuja Eurystheusa - to w służbie Eurystheusa Herkules wykonał swoje dwanaście prac.
Pomimo wątpliwego charakteru moralnego wielu greckich bohaterów, takich jak Herkules, Perseusz i Achilles, było obiektami kultu: ludzie przynosili im dary, modlili się o zdrowie. Trudno powiedzieć, co pojawiło się wcześniej - mity o wyczynach bohatera lub jego kulcie, nie ma zgody wśród naukowców w tej sprawie, ale związek między heroicznymi mitami a kultami jest oczywisty. Kult bohaterów różnił się od kultu przodków: ludzie, którzy czcili tego czy innego bohatera, nie zawsze śledzili od niego swoją genealogię. Często kult bohatera był związany z jakimś starożytnym grobem, którego nazwa pochowana była już zapomniana: tradycja zamieniła go w grób bohatera i zaczęli odprawiać na nim rytuały i.
W niektórych miejscach bohaterowie szybko zaczęli być czczeni na poziomie państwowym: na przykład Ateńczycy czcili Tezeusza, który był uważany za patrona miasta; w Epidauros istniał kult Asklepiosa (pierwotnie bohater, syn Apolla i śmiertelniczki, w wyniku apoteozy - czyli przebóstwienia - stał się bogiem uzdrawiania), gdyż wierzono, że tam się urodził; w Olimpii na Peloponezie Pelops był czczony jako założyciel (Peloponez dosłownie oznacza „wyspę Pelops”). Kult Herkulesa był kultem państwowym w kilku.
hybrydowy ὕβριςHybris, przetłumaczone ze starożytnej greki, dosłownie oznacza „bezczelność”, „niezwykłe zachowanie”. Kiedy postać mitu przedstawia hybrydę w stosunku do, z pewnością poniesie karę: koncepcja „hybris” odzwierciedla ideę Greków, że ludzka arogancja i pycha zawsze prowadzą do katastrofy.
Herkules uwalnia Prometeusza. Fragment czarnofigurowego malowidła wazowego. VII wiek pne mi.
Hybris i kara za nią występują np. w micie o tytanie Prometeuszu, który ukradł ogień z Olimpu i został za to przykuty do skały, oraz o Syzyfie, który w zaświatach zawsze toczy pod górę ciężki kamień za oszustwo bogów (są różne wersje jego hybrydy, w najpowszechniejszej oszukał i zakuł w łańcuchy boga śmierci Thanatosa, aby ludzie na chwilę przestali umierać).
Element hybrydowy zawarty jest w prawie każdym micie greckim i jest integralnym elementem zachowania się bohaterów oraz: bohater tragiczny musi przejść przez kilka etapów emocjonalnych: koros (koros – „nadmiar”, „nasycenie”), - „szaleństwo”, „biada” ).
Można powiedzieć, że nie ma bohatera bez hybrydy: wykraczanie poza to, co dozwolone, jest głównym aktem bohaterskiego bohatera. Dwoistość greckiego mitu i greckiej tragedii polega właśnie na tym, że wyczyn bohatera i jego ukarana zuchwałość są często jednym i tym samym.
Drugie znaczenie słowa „hybris” jest ustalone w praktyce prawnej. Na dworze ateńskim hybryda została zdefiniowana jako „atak na Ateńczyków”. Hybryda obejmowała wszelkie formy przemocy i naruszania granic, a także bezbożny stosunek do bóstw.
Gimnazjum γυμνάσιον
Sportowcy w sali gimnastycznej. Ateny, VI wiek pne mi.
Zdjęcia Bridgemana/Fotodom
Początkowo tak nazywały się miejsca ćwiczeń fizycznych, w których młodzieńcy przygotowywali się do służby wojskowej oraz sporty, które były nieodzownym atrybutem większości publicznych. Ale dość szybko gimnazja zamieniły się w prawdziwe ośrodki edukacyjne, w których wychowanie fizyczne połączono z edukacją i komunikacją intelektualną. Stopniowo niektóre gimnazja (zwłaszcza w Atenach pod wpływem Platona, Arystotelesa, Antystenesa i innych) stały się faktycznie pierwowzorami uniwersytetów.
Słowo „gimnazjum” najwyraźniej pochodzi od starożytnych greckich gymnos - „nagi”, ponieważ trenowali nago w salach gimnastycznych. W starożytnej kulturze greckiej atletyczne męskie ciało było postrzegane jako przyjemne pod względem estetycznym; zajęcia ruchowe uznawano za dopuszczalne, gimnazja były pod ich patronatem (przede wszystkim Herkulesa i Hermesa) i często znajdowały się obok sanktuariów.
Początkowo sale gimnastyczne były prostymi dziedzińcami otoczonymi portykami, z czasem jednak rozrosły się w całe zespoły pomieszczeń wewnętrznych (w których znajdowały się przebieralnie, łaźnie itp.), połączonych wewnętrznym dziedzińcem. Gimnazja były ważną częścią stylu życia starożytnych Greków i były przedmiotem troski państwa; nadzór nad nimi powierzono specjalnemu urzędnikowi – gimnazjarsze.
Obywatel πολίτηςObywatel był uważany za członka społeczności, który miał pełnię praw politycznych, prawnych i innych. Starożytnym Grekom zawdzięczamy rozwój samego pojęcia „obywatela” (w starożytnych monarchiach wschodnich istnieli tylko „poddani”, których prawa władca mógł w każdej chwili naruszyć).
W Atenach, gdzie koncepcja obywatelstwa była szczególnie dobrze rozwinięta w myśli politycznej, pełnoprawnym obywatelem, zgodnie z prawem przyjętym za czasów Peryklesa w połowie V wieku pne. e., mógł być tylko mężczyzna (choć koncepcja obywatelstwa z różnymi ograniczeniami rozciągała się na kobiety), mieszkaniec Attyki, syn obywateli ateńskich. Jego nazwisko, po ukończeniu osiemnastego roku życia i po dokładnym sprawdzeniu pochodzenia, zostało wpisane do spisu obywateli, który prowadził m.in. Jednak w rzeczywistości pełnię praw Ateńczyk otrzymał po zakończeniu służby.
Obywatel ateński miał ściśle ze sobą powiązane prawa i obowiązki, z których najważniejsze to:
- prawo do wolności i niezależności osobistej;
- prawo do posiadania kawałka ziemi - związane z obowiązkiem jej uprawy, ponieważ gmina obdarowywała każdego ze swoich członków ziemią, aby mógł wyżywić siebie i swoją rodzinę;
- prawo do udziału w milicji, przy czym ochrona tubylców z bronią w ręku była jednocześnie obowiązkiem obywatela;
Obywatele ateńscy cenili swoje przywileje, więc uzyskanie obywatelstwa było bardzo trudne: nadawane było tylko w wyjątkowych przypadkach, za szczególne zasługi dla polityki.
Homera Ὅμηρος
Homer (w środku) na fresku Rafaela w Parnasie. Watykan, 1511
Wikimedia Commons
Żartują, że Iliada nie została napisana przez Homera, ale przez „innego ślepego starożytnego Greka”. Według Herodota autor Iliady i Odysei żył „nie wcześniej niż 400 lat przede mną”, czyli w VIII, a nawet w IX wieku pne. mi. Filolog niemiecki Friedrich August Wolf przekonywał w 1795 r., że poematy homeryckie powstały później, już w epoce pisanej, z rozproszonych podań ludowych. Okazało się, że Homer jest warunkową postacią legendarną, podobnie jak słowiański Boyan, a prawdziwym autorem arcydzieł jest zupełnie „inny starożytny Grek”, redaktor-kompilator z Aten na przełomie VI-V wieku pne. mi. Klientem mógł być Pizystrat, którego śpiewacy zazdrościli innym podczas ateńskich świąt. Problem autorstwa Iliady i Odysei nazwano kwestią homerycką, a zwolenników Wolfa, którzy starali się zidentyfikować elementy heterogeniczne w tych wierszach, nazwano analitykami.
Era spekulatywnych teorii na temat Homera skończyła się w latach trzydziestych XX wieku, kiedy amerykański filolog Milman Parry zorganizował wyprawę mającą na celu porównanie Iliady i Odysei z eposem bośniackich gawędziarzy. Okazało się, że sztuka niepiśmiennych śpiewaków bałkańskich opiera się na improwizacji: wiersz powstaje za każdym razem na nowo i nigdy nie jest powtarzany słowo w słowo. Improwizację umożliwiają formuły – powtarzalne kombinacje, które można nieco zmieniać w biegu, dostosowując się do zmieniającego się kontekstu. Parry i jego uczeń Albert Lord dowiedli, że struktura formułowa tekstu homeryckiego jest bardzo podobna do materiału bałkańskiego, a zatem Iliadę i Odyseję należy uznać za ustne poematy podyktowane u zarania wynalezienia alfabetu greckiego przez jednego lub dwóch improwizujących gawędziarzy.
greckijęzyk ἑλληνικὴ γλῶσσα
Greka jest uważana za znacznie trudniejszą od łaciny. Jest to prawdą choćby dlatego, że dzieli się na kilka dialektów (od pięciu do kilkunastu - w zależności od celów klasyfikacji). Z niektórych (mykeńskich i arkado-cypryjskich) dzieł sztuki nie zachowały się – znane są z inskrypcji. Wręcz przeciwnie, nigdy nie mówiono dialektem: był to sztuczny język gawędziarzy, łączący jednocześnie cechy kilku regionalnych wariantów greki. Inne dialekty w swoim literackim wymiarze również były związane z gatunkami i. Na przykład poeta Pindar, którego rodzimym dialektem był eolski, pisał swoje dzieła w dialekcie doryckim. Odbiorcami jego pieśni pochwalnych byli zwycięzcy z różnych części Grecji, ale ich dialekt, podobnie jak jego własny, nie wpłynął na język utworów.
Dem δῆμος
Tabliczki z pełnymi nazwiskami obywateli Aten i oznaczeniem demu. IV wiek pne mi.
Wikimedia Commons
Deme w starożytnej Grecji nazywano okręgiem terytorialnym, a czasami mieszkającymi tam mieszkańcami. Pod koniec VI wieku pne. e., po reformach ateńskiego męża stanu Klejstenesa, stał się najważniejszą jednostką gospodarczą, polityczną i administracyjną w Attyce. Uważa się, że liczba dem pod Klejstenesem osiągnęła sto, a później znacznie wzrosła. Demos różniły się populacją; największymi demami na poddaszu były Acharnae i Eleusis.
Kanon Polikleta dominował w sztuce greckiej przez około sto lat. Pod koniec V wieku pne. e., po wojnie ze Spartą i zarazą narodziło się nowe podejście do świata – przestało się to wydawać takie proste i jasne. Wtedy stworzone przez Polikleta postacie zaczęły wydawać się zbyt ciężkie, a wyrafinowane, indywidualistyczne dzieła rzeźbiarzy Praksytelesa i Lizypa zastąpiły uniwersalny kanon.
W epoce hellenizmu (IV-I wiek pne), wraz z kształtowaniem się idei sztuki w V wieku pne. mi. jeśli chodzi o idealną, klasyczną starożytność, słowo „kanon” zaczęło oznaczać w zasadzie dowolny zestaw niezmiennych norm i reguł.
Katharsis κάθαρσιςTermin ten pochodzi od greckiego czasownika kathairo (oczyszczać) i jest jednym z najważniejszych, ale jednocześnie kontrowersyjnych i trudnych do zrozumienia terminów estetyki Arystotelesa. Tradycyjnie uważa się, że Arystoteles widzi cel Greka właśnie w katharsis, podczas gdy w Poetyce pojęcie to wymienia tylko raz i nie podaje mu żadnej formalnej definicji: według Arystotelesa tragedia „za pomocą współczucia i lęku” niesie ze sobą „katharsis (oczyszczenie) takich afektów. Badacze i komentatorzy od setek lat zmagają się z tym krótkim sformułowaniem: przez afekty Arystoteles rozumie strach i współczucie, ale co oznacza „oczyszczenie”? Niektórzy uważają, że mówimy o oczyszczeniu samych afektów, inni - o oczyszczeniu z nich duszy.
Ci, którzy uważają, że katharsis to oczyszczenie afektów, tłumaczą, że widz, który przeżył katharsis pod koniec tragedii, doznaje ulgi (i przyjemności), gdyż doznany strach i współczucie zostają oczyszczone z bólu, który nieuchronnie niosą. Najważniejszym zarzutem wobec tej interpretacji jest to, że strach i współczucie są z natury bolesne, więc ból nie może być ich „nieczystością”.
Inna – i być może najbardziej wpływowa – interpretacja katharsis należy do niemieckiego filologa klasycznego Jacoba Bernaysa (1824-1881). Zwrócił uwagę, że pojęcie „katharsis” najczęściej spotykane jest w starożytnej literaturze medycznej i oznacza oczyszczenie w sensie fizjologicznym, czyli pozbycie się z organizmu substancji chorobotwórczych. Tak więc u Arystotelesa katharsis jest metaforą medyczną, najwyraźniej o charakterze psychoterapeutycznym, i nie chodzi o oczyszczenie samego lęku i współczucia, ale o oczyszczenie duszy z tych przeżyć. Ponadto Bernays znalazł kolejną wzmiankę o katharsis u Arystotelesa - w Polityce. Mówimy tam o medycznym efekcie oczyszczającym: święte śpiewy leczą ludzi skłonnych do skrajnego podniecenia religijnego. Tutaj zasada jest zbliżona do homeopatii: ludzie, którzy są podatni na silne afekty (na przykład na strach) są leczeni przez doświadczanie tych afektów w małych bezpiecznych dawkach - na przykład tam, gdzie mogą odczuwać strach, będąc całkowicie bezpieczni.
Ceramika κεραμικόςSłowo „ceramika” pochodzi od starożytnego greckiego słowa keramos („glina rzeczna”). Tak nazywano wyroby gliniane wytwarzane pod wpływem wysokiej temperatury z późniejszym wychłodzeniem: naczynia (wykonywane ręcznie lub na kole garncarskim), płasko malowane lub tłoczone płyty ceramiczne wyściełające ściany budynków, rzeźby, stemple, pieczęcie i odważniki .
Ceramika była używana do przechowywania i jedzenia, a także w rytuałach i; przynoszono go jako dar do świątyń i inwestowano w pochówki. Na wielu naczyniach, oprócz wizerunków figuratywnych, pojawiają się napisy wydrapane lub naniesione płynną gliną – może to być imię właściciela, dedykacja bóstwu, znak firmowy, sygnatura garncarza i malarza wazonów.
W VI wieku pne. mi. Najbardziej rozpowszechniona była technika tzw. czarnej figury: czerwonawą powierzchnię naczynia malowano czarną laką, a poszczególne detale rysowano lub podkreślano białą farbą i purpurą. Około 530 r. p.n.e. mi. rozpowszechniły się naczynia czerwonofigurowe: wszystkie figury i zdobienia na nich pozostawiono w kolorze gliny, a tło dookoła pokryto czarną laką, z której wykonano rysunek wewnętrzny.
Ponieważ naczynia ceramiczne są bardzo odporne na wpływy środowiska z powodu silnego wypalania, zachowało się dziesiątki tysięcy ich fragmentów. Dlatego ceramika starożytnej Grecji jest niezbędna do określenia wieku znalezisk archeologicznych. Ponadto malarze wazowi w swoich pracach odtwarzali wspólne wątki mitologiczne i historyczne, a także sceny rodzajowe i codzienne, co czyni ceramikę ważnym źródłem historii życia codziennego i idei starożytnych Greków.
Komedia κωμῳδία
Aktor komediowy. Fragment obrazu krateru. Około 350-325 pne. mi. Krater to naczynie z szeroką szyją, dwoma uchwytami po bokach i stopą. Służy do mieszania wina z wodą. Muzeum Sztuki Metropolitan
Słowo „komedia” składa się z dwóch części: komos („wesoły pochód”) i oda („pieśń”). W Grecji tak nazywano gatunek spektakli dramatycznych, pomiędzy którymi odbywały się w Atenach na dorocznym ku czci Dionizosa. W konkursie wzięło udział od trzech do pięciu komików, z których każdy reprezentował jedną sztukę. Najsłynniejszymi poetami komiksowymi w Atenach byli Arystofanes, Kratynus i Eupolis.
Fabuła starożytnej ateńskiej komedii to mieszanka baśni, obscenicznej farsy i politycznej satyry. Akcja zwykle rozgrywa się w Atenach i (lub) w jakimś fantastycznym miejscu, do którego udaje się główny bohater, aby zrealizować swój wspaniały pomysł: na przykład Ateńczyk leci na wielkim żuku gnoju (parodia Pegaza) w niebo, aby uwolnić i przynieść bogini z powrotem do pokoju miejskiego (taka komedia była wystawiana w roku zawarcia rozejmu w wojnie peloponeskiej); albo bóg teatru Dionizos udaje się do podziemi i tam sędziuje pojedynek między dramatopisarzami Ajschylosem i Eurypidesem – których tragedie są parodiowane w tekście.
Gatunek starożytnej komedii porównywano do kultury karnawału, w której wszystko wywraca się do góry nogami: kobiety angażują się w politykę, zdobywają Akropol i odmawiają seksu, domagając się zakończenia wojny; Dionizos przebiera się w lwią skórę Herkulesa; ojciec zamiast syna idzie na studia do Sokratesa; bogowie wysyłają ambasadorów do ludzi, aby uzgodnili wznowienie przerwanych. Żarty na temat genitaliów i wypróżnień towarzyszą subtelnym aluzjom do naukowych idei i intelektualnych sporów tamtych czasów. Komedia wyśmiewa życie codzienne, instytucje polityczne, społeczne i religijne, a także literaturę, zwłaszcza wysoką stylistykę i symbolikę. Bohaterami komedii mogą stać się postacie historyczne: politycy, generałowie, poeci, filozofowie, muzycy, księża, ogólnie wszelkie wybitne postacie społeczeństwa ateńskiego. Komiks składa się z dwudziestu czterech osób i często przedstawia zwierzęta („Ptaki”, „Żaby”), personifikacje zjawisk przyrodniczych („Chmury”, „Wyspy”) czy obiekty geograficzne („Miasta”, „Demowie”).
W komedii łatwo przełamać tak zwaną czwartą ścianę: aktorzy na scenie mogą wejść w bezpośredni kontakt z publicznością. Do tego w połowie spektaklu następuje szczególny moment – parabaza – kiedy chór w imieniu poety przemawia do publiczności i jury, tłumacząc, dlaczego ta komedia jest najlepsza i trzeba na nią głosować.
Przestrzeń κόσμοςSłowo „kosmos” wśród starożytnych Greków oznaczało „wszechświat”, „porządek świata”, „wszechświat”, a także „dekorację”, „piękno”: kosmos był przeciwny chaosowi i był ściśle związany z ideą harmonia, porządek i piękno.
Kosmos składa się ze światów górnego (niebo), średniego (ziemia) i dolnego (świat podziemny). mieszkają na Olimpu - górze, która w prawdziwej geografii znajduje się w północnej Grecji, ale w mitologii często okazuje się być synonimem nieba. Na Olimpie według Greków znajduje się tron Zeusa, a także pałace bogów, zbudowane i ozdobione przez boga Hefajstosa. Tam bogowie spędzają czas, ciesząc się ucztami i jedząc nektar i ambrozję, napój i pokarm bogów.
Oikumene - część ziemi zamieszkana przez człowieka - na granicach zamieszkałego świata obmywana jest ze wszystkich stron przez jedną rzekę Ocean. Centrum zamieszkałego świata znajduje się w Delfach, w sanktuarium pytyjskiego Apolla; miejsce to jest oznaczone świętym kamiennym omfalosem („pępkiem ziemi”) – aby wyznaczyć ten punkt, Zeus wysłał dwa orły z różnych stron ziemi i właśnie tam się spotkały. Z delfickimi omfalosami związany był inny mit: Rea dała ten kamień Kronowi, który pożerał swoje potomstwo, zamiast małego Zeusa, i to właśnie Zeus umieścił go w Delfach, wyznaczając w ten sposób środek ziemi. Mitologiczne wyobrażenia o Delfach jako centrum świata znalazły odzwierciedlenie także w pierwszych mapach geograficznych.
W trzewiach ziemi jest królestwo, w którym rządzi bóg Hades (od jego imienia królestwo nazwano Hadesem) i żyją cienie zmarłych, nad którym synowie Zeusa, wyróżniający się szczególną mądrością i sprawiedliwością, Minos, Aeacus i Radamanth, sędzia.
Wejście do podziemi, strzeżone przez strasznego trójgłowego psa Cerbera, znajduje się na skrajnym zachodzie, za rzeką Ocean. W samym Hadesie płynie kilka rzek. Najważniejsze z nich to Lethe, której wody dają duszom zmarłych zapomnienie o ich ziemskim życiu, Styks, na którego wody przysięgają bogowie, Acheron, którym Charon przenosi dusze zmarłych, „rzeka płaczu” Kokit i ognisty Piriflegeton (lub Flegeton).
Maska πρόσωπον
Komik Menander z komediowymi maskami. Rzymska kopia płaskorzeźby starożytnej Grecji. I wiek pne mi.
Zdjęcia Bridgemana/Fotodom
Wiemy, że w starożytnej Grecji bawiono się maskami (po grecku prosopon - dosłownie „twarz”), choć same maski z V w. p.n.e. mi. nie znaleziono w żadnym z wykopalisk. Z wizerunków na maskach można wnioskować, że maski przedstawiały ludzkie twarze, zniekształcone dla efektu komicznego; w komediach Arystofanesa „Osy”, „Ptaki” i „Żaby” mogły być zaangażowane maski zwierząt. Zmieniając maski, aktor mógł pojawić się na scenie w różnych rolach w tej samej sztuce. Aktorami byli tylko mężczyźni, ale maski pozwalały im odgrywać role kobiece.
Maski miały formę hełmów z otworami na oczy i usta, dzięki czemu gdy aktor zakładał maskę, cała jego głowa była schowana. Maski wykonano z lekkich materiałów: wykrochmalonego lnu, korka, skóry; towarzyszyły im peruki.
Metr μέτρονWspółczesna wersyfikacja rosyjska jest zwykle zbudowana na przemian sylab akcentowanych i nieakcentowanych. Wers grecki wyglądał inaczej: przeplatały się w nim długie i krótkie sylaby. Na przykład nie sekwencja „zestresowany - nieakcentowany - nieakcentowany”, ale „długie - krótkie - krótkie” nazywano daktylem. Pierwsze znaczenie słowa daktylos to „palec” (por. „daktyloskopia”), a palec wskazujący składa się z jednej długiej falangi i dwóch krótszych. Najpopularniejszy rozmiar - heksametr („sześciowymiarowy”) - składał się z sześciu daktylów. Głównym rozmiarem dramatu był jamb - stopa dwusylabowa z krótką pierwszą sylabą i długą sekundą. Jednocześnie w większości rozmiarów możliwe były zamiany: na przykład w heksametrze zamiast dwóch krótkich sylab często spotykano długą.
Mimesis μίμησιςSłowo „mimesis” (od greckiego czasownika mimeomai – „naśladować”) jest zwykle tłumaczone jako „imitacja”, ale takie tłumaczenie nie jest do końca poprawne; w większości przypadków bardziej trafne byłoby stwierdzenie nie „imitacja” lub „imitacja”, ale „obraz” lub „przedstawienie” - w szczególności ważne jest, aby w większości tekstów greckich słowo „mimesis” nie miało przeczenia konotację, jaką słowo „imitacja” ma „.
Pojęcie „mimesis” kojarzone jest zwykle z teoriami estetycznymi Platona i Arystotelesa, ale najwyraźniej pierwotnie powstało w kontekście wczesnogreckich teorii kosmologicznych opartych na paralelizmie mikrokosmosu i makrokosmosu: zakładano, że procesy w a procesy zachodzące w ludzkim ciele są w mimetycznych związkach podobieństwa. Do V wieku pne mi. pojęcie to jest mocno zakorzenione w obszarze sztuki i estetyki – do tego stopnia, że każdy wykształcony Grek z pewnością odpowiedziałby na pytanie „Czym jest dzieło sztuki?” – mimemata, czyli „obrazy”. Zachowała jednak – zwłaszcza u Platona i Arystotelesa – pewne konotacje metafizyczne.
W dialogu Państwo Platon argumentuje, że sztuka powinna zostać wygnana ze stanu idealnego, po części dlatego, że opiera się na mimesis. Jego pierwszym argumentem jest to, że każdy przedmiot istniejący w świecie zmysłowym jest jedynie niedoskonałym podobieństwem swojego idealnego pierwowzoru w świecie idei. Rozumowanie Platona układa się następująco: stolarz tworzy łóżko, zwracając wzrok na ideę łóżka; ale każde łóżko, które zrobi, zawsze będzie tylko niedoskonałym podobieństwem jego idealnego pierwowzoru. Dlatego jakikolwiek obraz tego łóżka - na przykład obraz lub rzeźba - będzie tylko niedoskonałą kopią niedoskonałego podobieństwa. Oznacza to, że sztuka naśladująca świat zmysłowy jeszcze bardziej oddala nas od prawdziwej wiedzy (która może dotyczyć tylko idei, ale nie ich podobieństw), a zatem jest szkodliwa. Drugim argumentem Platona jest to, że sztuka (na przykład starożytny teatr) poprzez mimesis sprawia, że widz identyfikuje się z postaciami i sympatyzuje z nimi. , wywołane zresztą nie przez rzeczywiste zdarzenie, ale przez mimesis, pobudza irracjonalną część duszy i wyprowadza duszę spod kontroli umysłu. Takie doświadczenie jest również szkodliwe dla całego zbiorowości: idealne państwo Platona opiera się na sztywnym systemie kastowym, w którym rola społeczna i zawód każdego są ściśle określone. Fakt, że w teatrze widz identyfikuje się z różnymi postaciami, często „obcymi społecznie”, podważa ten system, w którym każdy powinien znać swoje miejsce.
Arystoteles odpowiedział Platonowi w swoim eseju „Poetyka” (lub „O sztuce poezji”). Po pierwsze, człowiek jako gatunek biologiczny jest z natury skłonny do mimesis, więc sztuki nie da się wyrzucić ze stanu idealnego – byłoby to przemocą wobec natury ludzkiej. Mimesis to najważniejszy sposób poznania i opanowania otaczającego świata: na przykład za pomocą mimesis w najprostszej formie dziecko uczy się języka. Bolesne doznania doświadczane przez widza podczas oglądania prowadzą do psychicznego odprężenia, a zatem mają działanie psychoterapeutyczne. Emocje, jakie wywołuje sztuka, również przyczyniają się do poznania: „poezja jest bardziej filozoficzna niż historia”, bo ta pierwsza odnosi się do uniwersaliów, a druga tylko do szczególnych przypadków. Tak więc poeta tragiczny, aby wiarygodnie przedstawić swoje postacie i wywołać w widzu odpowiednie do okazji emocje, musi zawsze zastanowić się, jak ta lub inna postać zachowałaby się w określonych okolicznościach; tak więc tragedia jest refleksją nad charakterem ludzkim i naturą ludzką w ogóle. Dlatego jednym z najważniejszych celów sztuki mimetycznej jest cel intelektualny: jest to badanie natury ludzkiej.
Arkana μυστήριαTajemnice są religijne z obrzędami inicjacji lub mistycznego zjednoczenia z. Nazywano je także orgiami (orgia). Najsłynniejsze misteria – eleuzyńskie – miały miejsce w świątyni Demeter i Persefony w Eleusis, niedaleko Aten.
Z misteriami eleuzyńskimi związany był mit bogini Demeter i jej córki Persefony, którą Hades zabrał do podziemi i uczynił sobie żoną. Niepocieszona Demeter doczekała się powrotu córki – ale tymczasowej: Persefona część roku spędza na ziemi, a część – w zaświatach. Opowieść o tym, jak Demeter w poszukiwaniu Persefony dotarła do Eleusis i sama ustaliła tam tajemnice, jest szczegółowo opisana w hymnie do Demeter. Ponieważ mit opowiada o podróży prowadzącej do tego miejsca i z powrotem, związane z nim tajemnice miały zapewnić wtajemniczonym korzystniejsze życie pozagrobowe niż to, które czekało niewtajemniczonych:
„Szczęśliwi są ci spośród ziemskich ludzi, którzy widzieli sakrament. / Ten, kto nie jest w nie zaangażowany, po śmierci nigdy nie będzie / Miej taki udział w ponurym królestwie podziemnego świata ”- mówi hymn. Co dokładnie oznacza „podobny udział” nie jest bardzo jasne.
Najważniejsze, co wiadomo o samych misteriach eleuzyjskich, to ich tajemnica: wtajemniczonym surowo zabroniono ujawniania tego, co dokładnie wydarzyło się podczas świętych działań. Jednak Arystoteles mówi coś o tajemnicach. Według niego wtajemniczeni, czyli mystai, „zdobyli doświadczenie” podczas misteriów. Na początku rytuału uczestnicy zostali w jakiś sposób pozbawieni zdolności widzenia. Słowo „mistyczny” (dosłownie „zamknięty”) można rozumieć jako „z zamkniętymi oczami” – być może otrzymane „doświadczenie” wiązało się z uczuciem ślepoty i przebywania w ciemności. Podczas drugiego etapu wtajemniczenia uczestników nazywano już „epoptami”, czyli „tymi, którzy widzieli”.
Tajemnice eleuzyńskie były niezwykle popularne wśród Greków i przyciągały do Aten wielu ludzi, którzy chcieli przyjąć święcenia kapłańskie. W Żabie bóg Dionizos spotyka wtajemniczonych w zaświatach, którzy spędzają czas na błogiej zabawie na Polach Elizejskich.
Starożytna teoria muzyki jest dobrze znana ze specjalnych traktatów, które przetrwały do naszych czasów. Niektóre z nich opisują również system notacji (który posiadał tylko wąski krąg profesjonalistów). Ponadto istnieje kilka pomników z notacją muzyczną. Ale po pierwsze mówimy o krótkich i często słabo zachowanych fragmentach. Po drugie, brakuje nam wielu szczegółów niezbędnych do wykonania, dotyczących intonacji, tempa, sposobu wydobycia dźwięku, akompaniamentu. Po trzecie, zmienił się sam język muzyczny, pewne ruchy melodyczne nie budzą w nas tych samych skojarzeń, co Grecy. Dlatego istniejące fragmenty muzyczne raczej nie są w stanie wskrzesić muzyki starożytnej Grecji jako zjawiska estetycznego.
nie obywatel
Niewolnicy zbierający oliwki. Amfora czarnofigurowa. Attyka, około 520 r. p.n.e. mi.
Powiernicy Muzeum Brytyjskiego
Podstawą zamówienia jest kolumna stojąca na trzech stopniach fundamentu. Jej pień zakończony jest kapitelem podtrzymującym belkowanie. Belkowanie składa się z trzech części: belki kamiennej - opaski; nad nim fryz, ozdobiony rzeźbą lub malarstwem, wreszcie gzyms - nadwieszona płyta, która chroni budynek przed deszczem. Wymiary tych części są ściśle ze sobą skoordynowane. Jednostką miary jest promień kolumny - dlatego znając go, możesz przywrócić rozmiar całej świątyni.
Według mitów prosty i odważny porządek dorycki został obliczony przez architekta Iona podczas budowy świątyni Apolla z Panonii. Typ joński, lżejszy w proporcjach, pojawił się pod koniec VII - VI wieku pne. mi. w Azji Mniejszej. Wszystkie elementy takiej budowli są bogato zdobione, a kapitel zdobią spiralne loki – wolut. Porządek koryncki został po raz pierwszy użyty w świątyni Apolla w Bassae (druga połowa V wieku pne). Z jego wynalazkiem wiąże się smutna legenda o pielęgniarce, która przyniosła koszyk ze swoimi ulubionymi rzeczami na grób swojej uczennicy. Po pewnym czasie w koszyku wyrosły liście rośliny zwanej akantem. Ten widok zainspirował ateńskiego artystę Kallimacha do stworzenia eleganckiej stolicy z dekoracją roślinną.
Ostracyzm ὀστρακισμός
Ostraka do głosowania. Ateny, ok. 482 r. p.n.e. mi.
Wikimedia Commons
Słowo „ostracyzm” pochodzi od greckiego ostrakon – odłamek, odłamek służący do pisania. W klasycznych Atenach tak nazywano specjalne głosowanie zgromadzenia ludowego, za pomocą którego podejmowano decyzję o wydaleniu osoby zagrażającej podstawom ustroju państwa.
Większość badaczy uważa, że ustawa o ostracyzmie została przyjęta w Atenach za Klejstenesa, męża stanu, który w latach 508-507 p.n.e. e. po obaleniu przeprowadził szereg reform w mieście. Jednak pierwszy znany akt ostracyzmu miał miejsce dopiero w 487 roku pne. mi. - wtedy Hipparch, syn Harmasa, krewny został wypędzony z Aten.
Co roku zgromadzenie ludowe decydowało o przeprowadzeniu ostracyzmu. Jeśli uznano, że jest taka potrzeba, każdy głosujący docierał do specjalnie ogrodzonej części agory, do której prowadziło dziesięć wejść – po jednym dla każdego typu ateńskiego (po reformach Klejstenesa w VI w. p.n.e. okręgi terytorialne zostały tak zwał) — i pozostawił przywieziony ze sobą odłamek, na którym wypisane było nazwisko osoby, którą jego zdaniem należało zesłać na wygnanie. Ten, który otrzymał najwięcej głosów, schodził na wygnanie na dziesięć lat. Jednocześnie nie skonfiskowano jego majątku, nie pozbawiono go, ale czasowo wykluczono z życia politycznego (choć zdarzało się, że zesłaniec mógł wrócić do ojczyzny przed terminem).
Początkowo ostracyzm miał zapobiegać odradzaniu się tyrańskiej władzy, ale szybko przekształcił się w środek walki o władzę i ostatecznie przestał być używany. Ostatni raz ostracyzm miał miejsce w 415 roku pne. mi. Wtedy rywalizującym ze sobą politykom Nikiaszowi i Alcybiadesowi udało się dojść do porozumienia i demagog Hiperbola został zesłany na wygnanie.
Polityka πόλιςGrecka polityka mogła być stosunkowo niewielka pod względem terytorium i liczby ludności, chociaż znane są wyjątki, takie jak Ateny czy Sparta. Kształtowanie się polityki przypadło na epokę archaiczną (VIII-VI wiek pne), V wiek pne. mi. uważany jest za okres rozkwitu polityki greckiej, aw pierwszej połowie IV w. p.n.e. mi. klasyczna grecka polis przetrwała kryzys – co jednak nie przeszkodziło jej pozostać jedną z najważniejszych form organizacji życia.
Wakacje ἑορτήWszystkie święta w starożytnej Grecji były związane z kultem. Większość świąt odbywała się w określonych terminach, które stanowiły podstawę kalendarza starożytnej Grecji.
Oprócz świąt lokalnych istniały święta panhelleńskie wspólne dla wszystkich Greków – powstały one w epoce archaicznej (czyli w VIII-VI wieku p.n.e.) i odegrały kluczową rolę w kształtowaniu idei do ogólnej jedności Grecji, która w takiej czy innej formie istniała w całej historii niepodległej Grecji, pomimo politycznej niezależności polityki. Wszystkim tym świętom towarzyszyły różne rodzaje. W sanktuarium Zeusa w Olimpii (na Peloponezie) odbywały się co cztery lata. W sanktuarium Apolla w Delfach (w Fokidzie) raz na cztery lata odbywały się również igrzyska pytyjskie, których centralnym wydarzeniem były tak zwane muzyczne agony – zawody. W rejonie Przesmyku Istmijskiego, niedaleko Koryntu, odbywały się igrzyska istmijskie na cześć Posejdona i Melikertesa, aw dolinie Nemean w Argolidzie igrzyska nemejskie, na których czczono Zeusa; oboje - co dwa lata.
Proza πεζὸς λόγοςPoczątkowo proza nie istniała: tylko jeden rodzaj wypowiedzi artystycznej przeciwstawiał się językowi mówionemu - poezja. Jednak wraz z pojawieniem się pisma w VIII wieku pne. mi. zaczęły pojawiać się narracje o odległych krajach lub wydarzeniach z przeszłości. Warunki społeczne sprzyjały rozwojowi elokwencji: mówcy starali się nie tylko przekonać, ale także zadowolić słuchaczy. Już pierwsze zachowane księgi historyków i retorów (Dzieje Herodota i mowy Lizjasza z V w. p.n.e.) można nazwać prozą artystyczną. Niestety, z tłumaczeń rosyjskich trudno zrozumieć, jak doskonałe pod względem estetycznym były dialogi filozoficzne Platona czy dzieła historyczne Ksenofonta (IV w. p.n.e.). Grecka proza tego okresu uderza swoją niezgodnością z nowoczesnymi gatunkami: nie ma powieści, opowiadania, eseju; jednak później, w epoce hellenizmu, pojawi się starożytna powieść. Wspólna nazwa prozy nie pojawiła się od razu: Dionizy z Halikarnasu w I wieku pne. mi. używa wyrażenia „przemówienia stopami” - przymiotnik „stopa” może również oznaczać „(najbardziej) zwyczajny”.
Dramat satyra δρα̃μα σατυρικόν
Dionizos i satyr. Malowanie dzbanka z czerwoną figurą. Attyka, ok. 430-420 p.n.e. mi.
Muzeum Sztuki Metropolitan
Gatunek dramatyczny, na który składają się satyry, mitologiczne postacie z orszaku Dionizosa. W tragicznych konkurencjach, które odbyły się w dn., każdy tragik reprezentował trzech, co zakończyło się krótką i wesołą zabawą satyra.
Sfinks Σφίγξ
Dwa sfinksy. Ceramiczna pixida. Około 590-570 pne. mi. Pixida to okrągłe pudełko lub pudełko z pokrywką. Muzeum Sztuki Metropolitan
To mitologiczne stworzenie spotykamy wśród wielu narodów, ale jego wizerunek był szczególnie rozpowszechniony w wierzeniach i sztuce starożytnych Egipcjan. W starożytnej mitologii greckiej sfinks (lub „sfinks”, ponieważ starożytne greckie słowo „sfinks” jest rodzaju żeńskiego) jest potomkiem Tyfona i Echidny, potwora z twarzą i klatką piersiową kobiety, łapami i ciałem lwa i skrzydła ptaka. Wśród Greków sfinks jest najczęściej krwiożerczym potworem.
Wśród legend związanych ze Sfinksem w starożytności szczególnie popularny był mit o Sfinksie. Sfinks czyhał na podróżnych w pobliżu Teb w Beocji, zadał im nierozwiązywalną zagadkę i nie otrzymawszy odpowiedzi zabił ich - według różnych wersji pożarł lub zrzucił z urwiska. Zagadka Sfinksa brzmiała następująco: „Kto rano chodzi na czterech nogach, po południu na dwóch, a wieczorem na trzech?” Edypowi udało się udzielić poprawnej odpowiedzi na tę zagadkę: to człowiek, który w niemowlęctwie raczkuje, w kwiecie wieku chodzi na dwóch nogach, a na starość opiera się na kiju. Po tym, jak mówi mit, Sfinks rzucił się z urwiska i rozbił się na śmierć.
Zagadka i umiejętność jej rozwiązania to ważne atrybuty i częste określenie w literaturze antycznej. To jest dokładnie obraz Edypa w starożytnej mitologii greckiej. Innym przykładem są wypowiedzi Pytii, sługi słynnego Apolla w Delfach: przepowiednie delfickie często zawierały zagadki, aluzje i dwuznaczności, które według wielu starożytnych pisarzy są charakterystyczne dla mowy proroków i mędrców.
Teatr θέατρον
Teatr w Epidauros. Zbudowany około 360 pne. mi.
Według niektórych badaczy zasadę zwrotu pieniędzy wprowadził polityk Perykles w V wieku p.n.e. e., inni kojarzą to z nazwą Aguirria i datują na początek IV wieku pne. mi. W połowie IV wieku „pieniądze widowiskowe” stanowiły specjalny fundusz, do którego państwo przywiązywało dużą wagę: w Atenach przez pewien czas obowiązywała ustawa o karze śmierci za propozycję wykorzystania pieniędzy funduszu widowiskowego na inne potrzeby (jest to związane z imieniem Eubulusa, który zarządzał tym funduszem od 354 r. p.n.e.).
Tyrania τυραννίςSłowo „tyrania” nie ma pochodzenia greckiego, w starożytnej tradycji zostało po raz pierwszy znalezione przez poetę Archilocha w VII wieku pne. mi. Tak nazywała się władza jednoosobowa, ustanowiona nielegalnie iz reguły siłą.
Po raz pierwszy tyrania pojawiła się wśród Greków w epoce formacji greckiej - okres ten nazwano wczesną lub starszą tyranią (VII-V wiek pne). Niektórzy ze starszych tyranów zasłynęli jako wybitni i mądrzy władcy – a Periander z Koryntu i Peisistratus z Aten wymieniani byli nawet wśród „”. Ale zasadniczo starożytna tradycja zachowała dowody ambicji, okrucieństwa i samowolki tyranów. Szczególnie godnym uwagi przykładem jest Falaris, tyran z Acragas, który podobno za karę piecze ludzi w miedzianym byku. Tyrani brutalnie rozprawili się z plemienną szlachtą, niszcząc jej najaktywniejszych przywódców – rywali w walce o władzę.
Społeczeństwa greckie szybko zrozumiały niebezpieczeństwo tyranii – reżimu władzy osobistej – i pozbyły się tyranów. Niemniej jednak tyrania miała ważne znaczenie historyczne: osłabiała arystokrację, a tym samym ułatwiała demosowi walkę o dalsze życie polityczne i triumf zasad polityki.
W V wieku pne e. w epoce rozkwitu demokracji stosunek społeczeństwa greckiego do tyranii był jednoznacznie negatywny. Jednak w IV wieku pne. e. w dobie nowych wstrząsów społecznych Grecja przeżyła odrodzenie tyranii, którą nazywa się późną lub młodszą.
Tyranobójstwo τυραννοκτόνοι
Harmodiusza i Arystogeitona. Fragment obrazu dzbanka z czerwoną figurą. Attyka, około 400 pne. mi.
Zdjęcia Bridgemana/Fotodom
Ateński Harmodius i Arystogeiton zostali nazwani zabójcami tyranów, którzy pod wpływem osobistej urazy w 514 pne. mi. poprowadził spisek mający na celu obalenie Peisistratydów (synów tyrana Peisistratusa) Hippiasza i Hipparcha. Udało im się zabić tylko najmłodszego z braci - Hipparcha. Harmodius zginął natychmiast z rąk ochroniarzy Peisistratydów, a Aristogeiton został schwytany, torturowany i stracony.
W V wieku pne e. w okresie rozkwitu Ateńczyków, kiedy nastroje antytyrańskie były tam szczególnie silne, Harmodius i Arystogeiton zaczęli być uważani za największych bohaterów i otaczali swoje obrazy szczególnym szacunkiem. Otrzymali oni posągi wykonane przez rzeźbiarza Antenora, a ich potomkowie otrzymywali od państwa różne przywileje. W 480 pne. e. podczas wojen grecko-perskich, kiedy Ateny zostały zdobyte przez armię perskiego króla Kserksesa, posągi Antenora zostały przewiezione do Persji. Jakiś czas później w ich miejsce zainstalowano nowe, dzieła Kritiasa i Nesiota, które zachowały się do naszych czasów w rzymskich kopiach. Uważa się, że posągi bojowników-tyranów wpłynęły na ideologiczny projekt grupy rzeźbiarskiej „Robotnik i dziewczyna z kołchozu”, która należała do architekta Borisa Iofana; rzeźba ta została wykonana przez Verę Mukhinę dla radzieckiego pawilonu na Wystawie Światowej w Paryżu w 1937 roku.
Tragedia τραγῳδίαSłowo „tragedia” składa się z dwóch części: „koza” (tragos) i „pieśń” (ode), dlaczego -. W Atenach tak nazywano gatunek produkcji dramatycznych, między którymi odbywały się konkursy w inne święta. Na odbywającym się w Dionizosie festiwalu wzięło udział trzech tragicznych poetów, z których każdy miał przedstawić tetralogię (trzy tragedie i jedną) – w efekcie publiczność obejrzała dziewięć tragedii w ciągu trzech dni.
Większość tragedii nie dotrwała do naszych czasów – znane są jedynie ich nazwy i niekiedy niewielkie fragmenty. Zachował się pełny tekst siedmiu tragedii Ajschylosa (w sumie napisał ich około 60), siedmiu tragedii Sofoklesa (ze 120) i dziewiętnastu tragedii Eurypidesa (z 90). Oprócz tych trzech tragików, którzy weszli do kanonu klasycznego, około 30 innych poetów skomponowało tragedie w Atenach w V wieku.
Zwykle tragedie w tetralogii były ze sobą powiązane znaczeniowo. Historie bohaterów mitycznej przeszłości posłużyły za kanwę fabuły, z której wybrano najbardziej wstrząsające epizody związane z wojną, kazirodztwem, kanibalizmem, morderstwem i zdradą, do których często dochodziło w obrębie tej samej rodziny: żona zabija męża , a potem zabija ją własny syn („Oresteja” Ajschylos), syn dowiaduje się, że jest żonaty z własną matką („Król Edyp” Sofoklesa), matka zabija swoje dzieci, by pomścić zdradę męża („Medea” reż. Eurypidesa). Poeci eksperymentowali z mitami: dodawali nowe postacie, zmieniali fabułę, wprowadzali tematy istotne dla ówczesnego społeczeństwa ateńskiego.
Wszystkie tragedie były koniecznie pisane wierszem. Niektóre partie śpiewane były jako arie solowe lub liryczne partie chóru z akompaniamentem, a także z towarzyszeniem tańca. Maksymalna liczba na scenie w tragedii to trzy. Każdy z nich grał kilka ról podczas produkcji, ponieważ zwykle aktorów było więcej.
Falanga φάλαγξ
Falanga. Nowoczesna ilustracja
Wikimedia Commons
Falanga to formacja bojowa piechoty starożytnej Grecji, która była zwartą formacją ciężko uzbrojonych piechurów - hoplitów w kilku liniach (od 8 do 25).
Hoplici byli najważniejszą częścią starożytnej greckiej milicji. Kompletny zestaw uzbrojenia (panoplia) hoplitów składał się z muszli, hełmu, nagolenników, okrągłej tarczy, włóczni i miecza. Hoplici walczyli w zwartych szeregach. Tarcza, którą każdy wojownik falangi trzymał w dłoni, osłaniała lewą stronę jego ciała i prawą stronę stojącego obok wojownika, tak że najważniejszym warunkiem sukcesu była koordynacja działań i integralność falanga. Najbardziej narażone w takim szyku bojowym były flanki, dlatego kawalerię umieszczono na skrzydłach falangi.
Uważa się, że falanga pojawiła się w Grecji w pierwszej połowie VII wieku pne. mi. W VI-V wieku pne. mi. Falanga była główną formacją bojową starożytnych Greków. W połowie IV wieku pne. mi. Król Macedonii Filip II stworzył słynną macedońską falangę, dodając do niej kilka innowacji: zwiększył liczbę linek w systemie i zaadoptował długie włócznie – sari. Dzięki sukcesom armii jego syna Aleksandra Wielkiego falanga macedońska uchodziła za niezwyciężoną siłę uderzeniową.
szkoła filozoficzna σχολήKażdy Ateńczyk, który ukończył dwadzieścia lat i służył, mógł brać udział w pracach ateńskiej ekklesia, w tym proponować prawa i domagać się ich uchylenia. W Atenach w okresie rozkwitu obecność na zgromadzeniu narodowym, a także sprawowanie urzędu publicznego było płatne; wysokość wypłaty była zróżnicowana, ale wiadomo, że w czasach Arystotelesa była równa minimalnej dziennej płacy. Głosowano zwykle przez podniesienie ręki lub (rzadziej) specjalnymi kamieniami, aw przypadku ostracyzmu – odłamkami.
Początkowo spotkania publiczne w Atenach odbywały się od V wieku pne. mi. - na wzgórzu Pnyx, 400 metrów na południowy wschód od agory i gdzieś po 300 pne. mi. zostali przeniesieni do Dionizosa.
epicki ἔποςMówiąc o eposie, przywołujemy przede wszystkim wiersze o i: „Iliada” i „Odyseja” czy poemat o wyprawie Argonautów Apoloniusza z Rodos (III wpne). Ale wraz z heroiczną epopeją była epopeja dydaktyczna. Grecy lubili ubierać książki o użytecznej i pouczającej treści w tę samą wysublimowaną poetycką formę. Hezjod napisał poemat o tym, jak prowadzić chłopską gospodarkę („Dzieła i dni”, VII wpne), Arat poświęcił się astronomii („Zjawiska”, III wpne), Nicander pisał o truciznach (II wpne), a Oppian - o łowiectwie i rybołówstwie (II-III w. n.e.). W tych dziełach Iliada i Odyseja - heksametr - były ściśle przestrzegane i były ślady homeryckiego języka poetyckiego, chociaż niektórzy ich autorzy byli oddzieleni od Homera o tysiąclecie.
efeb ἔφηβος
Efebe z włócznią myśliwską. ulga rzymska. Około 180 roku n.e. mi.
Zdjęcia Bridgemana/Fotodom
Po 305 r. p.n.e. mi. zmieniono instytucję efebii: nabożeństwo przestało być obowiązkowe, a jego okres skrócono do roku. Teraz liczba efebów obejmowała głównie szlachetną i zamożną młodzież.
