В рамках религии такие попытки приводят к появлению (в наиболее развитых религиях) богословия, или теологии (от греч. teos -- бог и logos -- учение, буквально теология -- учение о боге) В работах теологов религия пытается понять себя, это объяснение религии как бы «изнутри», с позиций человека, принимающего «истины веры» и из них исходящего: религия -- это «встреча» человека с богом. Религиозная вера дает ключ не только к объяснению мира и человека, но и к ответу на вопрос, почему существует религия, как она возникла: если бы не было бога, его «откровения», не было бы и религии. Это значит, что существование религии следует рассматривать как подтверждение, свидетельство существования бога. Теологический подход к объяснению феномена религии предполагает, что понять сущность религии может только религиозный человек, поскольку он обладает непосредственным опытом «встречи с богом». Иными словами, объяснение религии возможно только с позиций самой религии, только на основе принятия религиозной веры в качестве исходной посылки и безусловной истины.
Подход к объяснению феномена религии «извне», не предполагающий заранее принятие ее истинности, возникает первоначально тогда, когда начинает развиваться философия. Философский подход -- в отличие от теологического -- в том, чтобы, не предполагая заранее существование «высшего начала», «священного», попытаться ответить на вопрос, какие имеет религия основания в человеческом опыте, в какой мере религиозные верования отвечают критериям истинного познания.
Так возникает критический подход к религии; критический не в том смысле, что обязательно негативный, отрицающий религию, но не довольствующийся простым принятием на веру, ставящий под сомнение все без исключения суждения и требующий подтверждения обоснованности их истинности.
Только в XIX в. складывается, наряду с теологическим и философским, еще один подход к объяснению религии -- научный; религия становится предметом исследования, которое опирается на эмпирический материал, тщательно собирает, накапливает фактические данные о религии и анализирует их с помощью методов, присущих научному мышлению. К концу XIX в. религиоведение конституируется в качестве самостоятельной области научного знания как историко-эмпирическая наука со своим вполне определенным, эмпирически данным предметом -- религией как составной частью культуры в самом широком ее понимании.
Предметом науки о религии не является предмет религиозной веры, «священное», бог или боги. Она изучает религию в реальном контексте культуры, в ее связи и взаимодействии с другими областями жизни и деятельности человека: как и какой образ действительности складывается в религиозном сознании, каким образом религия объясняет мир и какие способы действия, нормы поведения она предлагает, какие обязательства накладывает на человека, какие чувства она пробуждает и как влияет на эмоциональную жизнь людей. Ответы на эти и другие вопросы должны дать возможность выработать определение религии, понять и объяснить феномен религии.
Одна из первых трудностей на пути к такому объяснению заключается в том, что в реальной действительности не существует «религия», а существуют многие «религии», в чем-то сходные, а в чем-то отличающиеся одна от другой, и подчас достаточно существенно. Так, нельзя определить религию просто как веру в бога уже потому, что одним религиям присуще единобожие (монотеизм), а другим -- многобожие (политеизм).
Один из подходов к решению этого вопроса заключается в признании того, что на самом деле, реально религия существует только в многообразии религий. Скажем, для примера, если вас попросят нарисовать позвоночное, то вы можете нарисовать кошку, корову, кита или человека, но вам вряд ли удастся нарисовать «позвоночное вообще». Так и понятие «религия» есть абстракция, выделяющая признаки, которые являются общими для различающихся во многих других отношениях религий. Чтобы составить такое понятие, нужно изучить по возможности большое количество религий -- и тех, которые существовали в прошлом и о которых сохранилась только память, как о мертвых языках, на которых сегодня уже никто не говорит, и тех, которые существуют и исповедуются сегодня людьми, населяющими Землю. Изучив их со всеми присущими им особенностями и затем сравнив их между собой, можно выделить то, что входит в понятие религии.
Однако есть и другой, прямо противоположный, подход, согласно которому все религии, сколь бы разными они ни представлялись, на самом деле существуют как вариации одной религии, религии, как бы воплощающей в себе это понятие, представляющей собой некий эталон. Если с позиций первого подхода все религии равноправны в том отношении, что ни одна не может рассматриваться в качестве образца, с которым следует сверять другие, т. е. речь может идти лишь о том, относится ли тот или иной конкретный феномен к области религии, подпадает под ее определение или нет, то с точки зрения сторонников второго подхода религии можно и следует сравнивать между собой так, что становится возможным и даже необходимым различение «истинной» религии и религии «ложной». Этот пример показывает, что в религиоведении существуют, как и в других науках, разные направления, школы, отличающиеся подходами, методологией изучения религии и своими взглядами на нее.
Говорить о причинах происхождения религии вне контекста разговора о ее сущности бессмысленно. Нельзя рассуждать о том, почему существует то или иное явление, если мы не понимаем, что оно из себя представляет. А как мы уже говорили в прошлом разделе, в научном сообществе нет не только единства взглядов на религию, но и хоть какой-то принципиальной близости. Теории противоречат друг другу, оспаривают друг друга, часто не имея веских аргументов и доказательств.
Теологическая концепция при объяснении религии исходит из признания ее сверхъестественного источника: Бога, Абсолюта, Высшего Разума и т.д. По этой концепции, человеческие знания слишком малы и ограничены, чтобы описать Божий промысел. Известный психолог Виктор Франкл, склонный к религиозному восприятию мира, создал характерную метафору: когда врачи испытывают на обезьянах какое-то лекарство, то подопытная обезьяна не понимает смысла своих страданий. Но это не значит, что в ее страданиях нет смысла, он ей просто не доступен. Так же и человек может не понимать смысла происходящего, но, в отличие от животных, ему дана способность предполагать возможность смысла. Прислушаемся к логике Франкла: «Может ли обезьяна, которую используют для производства полиомиэлитной сыворотки и поэтому все время делают пункции, – может ли эта обезьяна понять смысл своих страданий. Все единодушно ответили – конечно, нет. С ее ограниченным интеллектом она никогда не сможет проникнуть в человеческий мир, т.е. единственный мир, в котором смысл страдания может быть понятен. Тогда я пошел дальше: "А что касается человека? Вы уверены, что мир человека – это высшая точка эволюции космоса. Разве нельзя представить себе, что есть еще другое измерение, мир выше человеческого; мир, в котором вопрос об окончательном смысле человеческого страдания найдет ответ?" Этот окончательный смысл несомненно находится вне ограниченных интеллектуальных способностей человека; поэтому в логотерапии мы говорим о сверхсмысле. От человека требуется вовсе не вытерпеть бессмысленность жизни, как учат некоторые экзистенциальные философы; а наоборот – смириться со своей неспособностью понять ее безусловную осмысленность в рациональных выражениях. Logos глубже логики ».
Это простое и глубокое рассуждение никоим образом не доказывает существования Бога или высших миров, оно лишь заставляет задуматься. Франкл, несомненно, выстрадал свою теорию: он перенес ужасы немецких концлагерей, потерял почти всех родных, сам чудом остался жив. Поэтому вопрос о смысле человеческого страдания, о возможности принять жизнь, даже испытав все ее жестокие гримасы, был для него отнюдь не просто теоретическим. Однако, повторимся, подобные рассуждения обозначают проблему, но не решают ее.
Известный русский богослов В. В. Зеньковский писал, что всякой разумной деятельности предшествуют иррациональные «аксиомы». Одна из таких аксиом – «аксиома обращенности всех актов духа к абсолютной сфере ». По его мнению, «за сферой проявления религиозной жизни » существует нечто Высшее, что создает во всем человечестве уже на самых низших ступенях культуры тягу к религиозной жизни. Задолго до Зеньковского выдающийся немецкий философ Иоганн Готлиб Фихте писал, что реальность Абсолюта может быть представлена человеку и негативно – как вечное стремление к недостижимому Абсолюту. Любопытно, кстати, что Фихте, пришедший в конце концов к идее Абсолюта и Божества как фундаментальных оснований бытия, в молодые годы был лишен кафедры за атеизм. Правда, субъективистский атеизм Фихте заметно отличался от того, что мы сегодня считаем научным атеизмом, но факт есть факт. Как говорится, пути Господни неисповедимы.
При этом отношения человеческого разума и мира высших смыслов трактуются в теологии по-разному. В одних концепциях они противопоставлены, в других (например, у Фомы Аквинского) гармонизированы. Фома Аквинский выдвинул принцип: истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу; между ними существует гармония. В то же время приоритет божественной мудрости сомнений не вызывает. Из трех ступеней мудрости у Фомы (наука – богословие – Божественное откровение) науке отводится самая скромная роль.
Таким образом, возникновение и развитие религиозных форм отражает вечное стремление человека слиться с Абсолютом, Божеством.
Психологическая концепция . Ее сторонники пытаются обосновать происхождение религии процессами формирования человеческой психики. Чаще всего при этом вопрос о реальности Бога либо не поднимается, либо получает отрицательный ответ. Так, американский психолог и философ Уильям Джемс* видел в вере проекцию человеческих чувств. Религия, по Джемсу, полезна, так как человек находит в ней радость и утешение. Именно в этом ее ценность, а все религиозные надстройки (догматы, церковные институты и т.д.) вторичны и никакой истиной не обладают. Существование Бога Джемс не отрицал и не утверждал. Строго говоря, вопрос о Боге за границами человека был для него не актуален. Несмотря на то, что многие примеры из книги Джемса «Многообразие религиозного опыта» сегодня взяты на вооружение теологией, несмотря на то, что им блестяще описаны случаи, когда люди испытывали чувство присутствия иного, нельзя забывать об исходном тезисе Джемса, прописанном им на первых страницах: «Несомненно, что религиозная жизнь, поглощая всего человека, делает его эксцентричным и не похожим на всех. Я говорю не о вульгарном типе верующего, внешним образом придерживающегося религиозных обрядов своего народа, – все равно христианские, буддийские они, или магометанские. Его религия создана для него другими, передана ему традицией, ограничена твердо установленными формами и держится косностью привычки. Изучение этой религии, добытой из вторых рук, мало принесло бы нам пользы. Мы будем обращаться только к тем первоисточникам опыта, которые послужили первообразом для всех дальнейших внушенных чувств и подражательных действий. Такой опыт можно отыскать лишь у людей, для которых религия не простая житейская привычка, а скорее остро-лихорадочное душевное состояние ».
Знаменитый психолог Зигмунд Фрейд находил природу веры в устройстве психики человека. Человек вечно находится в борьбе с самим собой: разумное и бессознательное в нем не могут примириться. Эта борьба, в основе которой – вполне «земные» инстинкты, порождает многочисленные символические акты и образы, в том числе – религию. Стремление вывести религию из психологических проблем отдельного человека характерно и для последователей Фрейда, не принявших откровенный биологизм его теории. Наиболее значимой фигурой в этом плане является основатель «гуманистического психоанализа» Эрих Фромм. Фромм считал, что религия объясняется «экзистенциальным конфликтом», расколом между душой и телом.
Тело человека есть часть природы, в то время как его разум возвышается над природой. С одной стороны, человек не может жить, не пытаясь решить проблему раскола между душой и телом, с другой – он никогда не может обрести ее решение. На этой основе и рождается у человека потребность в религиозной вере. В этом смысле, пишет Фромм, «нет ни одного человека, у которого не было бы потребности в религии ».
Итак, по мнению психологов, феномен религии определяется внутренними конфликтами человека, а развитие религиозных форм вписывается в общий вектор развития культуры.
Социально-материалистическая концепция. Сторонники концепции социального материализма , прежде всего марксизма, видели в религии в первую очередь социальный феномен. Классическое определение религии в этом ключе дал в «Анти-Дюринге» Фридрих Энгельс: «Всякая религия является ни чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни,- отражением, в котором земные силы принимают форму неземных ». На ранних стадиях господствовавшими внешними силами были силы природы, со временем значительную роль начинают играть не осознанные человеком социальные отношения.
Таким образом, сторонники этого подхода видели религию порождением социума, фантастическим и вредным (с точки зрения современного состояния общества) отражением природных и социальных процессов.
Как видим, говорить о каких-либо общепризнанных представлениях о сущности и причинах происхождения религии не представляется возможным. Одни и те же факты будут интерпретированы по-разному в зависимости от позиции ученого. Наша задача – показать возможные точки зрения, а проблема выбора – исключительное право каждого человека.
Существует огромное количество определений религии. Нет смысла их перечислять. Логичнее систематизировать имеющиеся подходы к вопросу об определении религии. Автор предлагает обозначить три основных подхода: конфессиональный, научный и философский.
Конфессиональный (теологический) подход. В рамках этого подхода религия понимается «изнутри», идет объяснение на основе соответствующего религиозного опыта. Общим в этих объяснениях является то, что представления о религии строятся как связи человека с Богом, с Абсолютом, с какой-то Силой, с Нуминозным, с Трансценденцией и т. д.
Уместно, учитывая религиозную специфику большинства россиян, обратиться к опыту христианских теологов. Рассмотрим, как объясняют религию христианские исследователи. Несмотря на многообразие христианских конфессий (католицизм, протестантизм, православие и т. д.), есть нечто общее: религия есть «величина sui generis (особого рода)», появляется как результат взаимосвязи между Богом и человеком.
В христианской теологии изначально сформировалось два подхода к определению религии: супранатуралистический и исторический. Супранатуралистический подход исходил из важности использования понятия «сверхъестественное» для определения религии. Термин «религия» применялся для обозначения воззрения, основанного на вере в то, что сверхъестественные силы существуют и что отношения с ними возможны. Однако данный подход вступал в противоречие с фактом зависимости эволюции христианства от развития общества. Связь христианства с различными общественными отношениями была подвергнута обстоятельному анализу представителями исторической школы в теологии.
В связи с этим известный протестантский теолог, историк и социолог религии Э. Трёльч (1865-1923) применил к анализу религии (христианства) исторический подход. Он полагал, что религиозное состояние человека определяется априорным переживанием и в то же время ставит вопрос о том, как соотносится идея самостоятельности и необусловленности религиозной веры с фактом влияния на духовные силы человека различных общественных обстоятельств - государственных, экономических, семейных и других отношений. Для Э. Трёльча религия представляет собой одновременно и субъективное отношение к Богу, и объективную историческую реальность. Становление направленности человека на абсолютные цели происходит в контексте достижения целей частных и релятивных, но приобщение индивидуума и коллектива к мировому божественному разуму служит основой самостоятельности и необусловленности христианской веры.
Далее в рамках конфессионального (теологического) подхода сформировались две основные тенденции в понимании религии и ее соотношения с обществом: разделяющая (дихотомическая) и соединяющая (трансцендентно-имманентная).
Представители дихотомической версии исходят из различения религии и общества как «самостоятельных величин», как качественно отличных друг от друга сфер, признают трансцендентность (лат. transcendens - выходящий за пределы) сущности и содержания религии. Эта сущность религии, выражаемая в догматическом учении, в богослужении и т. д., несоциальна, «неотмирна» и «надмирна».. Специфика религии в ее «вечном истинностном состоянии», в наличии «вневременных принципов». Социальной стороной обладают лишь явления религии, видимые структуры - организации, учреждения и т. д.
Наиболее яркий представитель дихитомического истолкования религии - протестантский теолог и философ Р. Отто (1869-1937). По Р. Отто, религия - это «переживание святого», ее предметом является нуминозное (лат. numen - божественная воля, власть, сила божества).
Трансцендентно-имманентная версия связана с влиянием модернистских течений в теологии. В соответствии с ними христианские принципы используются в «мире», ими пользуются люди, поэтому жестко противопоставлять «божественное» и «мирское» не следует. Это не исключающие друг друга начала.
Один из ярких представителей трансцендентно-имманентного подхода - американский социолог и евангелический теолог П.Л. Бергер (р. 1929). Вместе с Т. Лукманом он изучает религию в контексте дотеоретического «обыденного знания», с которым люди имеют дело в повседневной жизни. Интерсубъективное человеческое сознание производит «общественную конструкцию действительности», в результате чего создается «жизненный мир» индивидов.
Социология религии. Негативная оценка роли религии в развитии общества (О. Конт, Г. Спенсер, К. Маркс, Ф. Энгельс)
Другой важнейшей наукой, изучающей религию, является социология. Социология религии начинает формироваться как научная дисциплина примерно с середины прошлого века. Своим возникновением она во многом обязана тем процессам в европейском обществе, начало которым положила эпоха Просвещения и антифеодальных буржуазных революций. Одним из важнейших источников социологии религии была социально-философская критика феодальных общественных отношений и церкви как социального института, в особенности - со стороны французских энциклопедистов XVIII века (Гельвеций, Гольбах, Дидро). Эта критика способствовала пробуждению интереса к вопросам о социальной обусловленности религии и ее роли в жизни общества. Религия выделяется из совокупности общественных институтов как феномен особого рода, по отношению к которому все остальные общественные реалии рассматриваются как светские, секулярные.
Просветительская мысль рассматривала человека прежде всего как «человека разумного». Такой человек способен, полагаясь на собственный разум, на науку, устроить свою жизнь на разумных и справедливых началах. Перед ним открывается перспектива безграничного прогресса, ведущего в «царство разума».
Важной особенностью социального развития западного общества являлась возрастающая сложность и дифференциация общественных институтов. В этой связи возникал вопрос о месте религии в ряду таких феноменов, как экономика, семья, образование, политика и т. д., о взаимоотношении религии с ними и о проблеме единства общества, идущего по пути возрастающей сложности и дифференциации. Особую остроту приобрел вопрос об отношении религиозной идеологии, т. е. теологии, к науке, в которой просветители видели движущую силу развития общества. Если радикальные критики религии видели в ней только оковы развития разума и научного познания, только социально-негативный фактор, с влиянием которого должно быть тем или иным способом покончено, то идущая на смену этой критике социальная наука оказалась уже в состоянии поставить вопрос более объективно: что же на самом деле реально в поведении людей и в жизни общества происходит, когда в этом обществе существует религиозная вера? Такой постановке вопроса способствовали и данные, полученные начавшимися несколько ранее, чем в социологии, научными исследованиями в других областях науки - истории, филологии, антропологии и этнологии. В этом направлении в XIX веке пошло развитие социальной мысли, представленное такими именами, как К. Маркс, Э. Дюркгейм, М. Вебер, но с самыми первыми шагами в этом направлении связано прежде всего имя французского философа, ученого О. Конта (1798-1857).
Младшие современники и ученики Фейербаха К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1995), в силу особенностей своих творческих наклонностей и практической деятельности, сформулировали основные принципы социально-философского анализа религии. По мнению Маркса (чьи взгляды могут рассматриваться не только в рамках социологии религии, но и философии религии), сведение Фейербахом религии к ее земной основе имеет большое познавательное значение. Человек, по Марксу и Энгельсу, - это социальное существо. Сущность человека - это совокупность всех общественных отношений. Поэтому истинно философское объяснение религии может быть дано лишь на основе анализа общественных отношений.
К. Маркс и Ф. Энгельс общественные отношения делили на два типа - первичные материальные (базисные отношения) и вторичные, идеологические, надстроечные отношения. Религию они рассматривали как надстроечное явление. У религии нет «собственной не от мира сего сущности», своей собственной истории, «особого содержания». Она представляет собой духовное образование, результат социального отражения, специфическую форму общественного сознания и социальный институт. При такой установке объяснение природы и сущности религии означало для К. Маркса и Ф. Энгельса раскрытие того процесса, при котором общественные индивиды в ходе материальной деятельности и социальных связей вырабатывают такие определения и характеристики, которые отражаются в общественном сознании и становятся его (общественного сознания) определениями и характеристиками.
По Марксу и Энгельсу, религия как социальное явление имеет историческую природу, что означает представление о ней как порождения преходящих социальных условий, а не некое вечное явление. Религия порождена такими социальными явлениями, которые характеризуются существенной ограниченностью человеческой жизни и деятельности, их зависимостью от стихийных сил природы и общества. Иначе говоря, религия - это результат и форма отражения человеком такого общества, которое еще не обрело себя, общества, где господствуют превратные формы организации социальной жизни.
Интерес к изучению религии существовал, пожалуй, с самого зарождения этого явления, что, по мнению ряда исследователей, совпадает с появлением человека. Эти знания изначально были нацелены на приобщение к священному, познание Бога. Они имели большее или меньшее распространение. Лишь спустя столетия возникает критическое отношение к религии, оформленное в рамках философских традиций и имевшее узко элитарный характер.
Таким образом, можно говорить о двух основных подходах к изучению религии: теологический (богословский) и светский (научно-философский).
В рамках религиозного мировосприятия, складывающегося в сознании религиозного человека, такие попытки приводят к появлению богословия, или теологии – учения о Боге. Теология появляется в наиболее развитых религиях и объясняет ее «изнутри», с позиций человека, принимающего истины веры. Теологический подход к объяснению феномена религии предполагает, что объяснение религии возможно только с позиций самой религии, только на основе принятия религиозной веры. Теология (богословие) является частью теоретического уровня религиозного сознания. Свое задание богословско-теологический подход видит вобосновании и систематизации содержания определенной религии в вероучении и форм ее воплощения в культе. В православных духовных школах преподаются такие предметы, как апологетика, или основное богословие (изучает, что такое религия и ее связь с основными проблемами духовной жизни), сравнительное богословие (изучает разные христианские направления в сравнении с православными), догматическое богословие (рассматривает основы православного вероучения), нравственное богословие, пастырское богословие, экзегетика (изучает тексты священного писания), патристика (учение святых отцов), сектоведение (изучает новые религиозные организации). К теологии (богословию) принадлежат также дисциплины, направленные на исследование религиозной практики – литургика, обиход. Теологические (богословские) исследования в наше время невозможны без широкой обще культурной подготовки ее специалистов, знания ими основных закономерностей природы, общества, человека.
Философский подход в отличие от теологического состоит в том, чтобы, не предполагая заранее существования «высшего начала», «священного», попытаться ответить на вопрос, какие основания религия имеет в человеческом опыте, в какой мере религиозные верования отвечают критериям истинного познания. Этот подход изучает религию «извне» - как составную часть человеческой культуры в ее связях и взаимодействии с другими компонентами культуры. Этот подход представлен светским, научным религиоведением. Религиоведение - комплексная сфера человеческих знаний о религии. Предмет религиоведения - пути образования религии, особенности религиозных представлений о мире и человеке, специфические черты религиозной этики и морали, функции религии в обществе, исторические формы религии, короче говоря, религия во всем единстве ее структуры, функциональности, закономерности. Для решения своих заданий религиоведение привлекает ряд философских, общенаучных и специально-научных методов исследования.
Свой предмет философия и наука изучают, придерживаясь правил эмпирической (опытной) или логической проверки на истинность, тогда как теология и богословие вынуждены, во-первых, принимать много положений просто на веру или на основании авторитета священных текстов и «отцов Церкви», во-вторых, постоянно апеллировать к Богу или какому-то из его атрибутов как определяющей сверхъестественной причины всего, что никакой проверке также не подлежит.
Научное религиоведение пытается исключить личную реакцию ученого на исследуемый им объект. В теологии (богословии) же наоборот - он не только не отстранен от объекта, который им изучается, но он приобщен к нему своей верой. Считается, что научное знание о религии само по себе не является ни религиозным, ни антирелигиозным, но нейтральным, отстраненным. Оно одинаково относится к разным религиям, пытаясь понять их общую природу. В отличие от этого, теология (богословие) является всегда конфессиональной, концентрируя свое внимание на одной конкретной вере, изучая все другие с позиций именно этой веры.
В действительности же, богословско-теологический и научно-философский подход более близки друг другу, нежели это может показаться на первый взгляд: философия и наука основана на вере в разум, главенствующий в окружающем природном и социальном мире, а теология и богословие нацелены на познание Бога с помощью разума. Кроме того, научно-философский и богословско-теологический подходы к религии связаны между собой также исторически: теология (богословие) является исторически первой формой религиоведения. Теологи (богословы) хотя и не считают науку надежным средством богопознания, не видят ничего отрицательного в научном познании природы и общества, которое может помочь человеку частично восстановить господство над ними, заповеданное Богом.
ОСНОВНЫЕ ПОДХОДЫ, ПРИНЦИПЫ И МЕТОДЫ ИССЛЕДОВАНИЯ РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ
А.А. АШХАМАХОВА, И.А. ЯКОВЕНКО
Ашхамахова Асиет Аскеровна, доктор философских наук, профессор кафедры истории и политологии Кубанского государственного аграрного университета.
Яковенко Ирина Александровна, преподаватель экономических дисциплин Кубанского техникума экономики и недвижимости.
Анализ сущности и содержания религиозных взглядов, основные подходы, принципы и методы исследования религиозного сознания нашли свое отражение в трудах философов Г. Хакена, М.С. Кагана, Х.-Г. Гадамера, Э. Гусерля, В.С. Кржевова и др.
Существуют три основных подхода к изучению религиозного сознания: богословский, философский и научный.
Богословский подход ориентирует на понимание религиозного сознания "изнутри", т.е. исходя из собственного религиозного опыта, из позиций самой религии. Истинность вероучения несомненна, поэтому такой подход также называют апологетическим, предполагающим самозащиту религиозных догм от обвинений и критики посредством рационалистической аргументации. Конечная цель богословского подхода к изучению религиозного сознания - защита и оправдание религиозного вероучения, доказательство непреходящей ценности религии для каждого человека.
Философский подход основан на философской методологии и предполагает выход за пределы опытного постижения религиозного сознания, ориентирует на его критический анализ. Такой подход неотъемлем от логико-теоретических и эмпирических научных критериев истинности. Философия, в отличие от богословия, не принимает на веру религиозные положения, а ставит их истинность под сомнение. В процессе философских рассуждений не выдержавшие проверку на истинность положения исключаются, а в фундаменте остаются те положения, чья истинность доказана и обоснована. Философский подход включает множество школ, течений, взглядов и направлений. Поэтому часто в нем выделяют как минимум две точки зрения, отражающие крайние взгляды на поставленную проблему - атеистический и религиозно-философский. Главным методологическим требованием в исследовании истории религиозного сознания является рассмотрение истории данного феномена как части истории общества. Определенный комплекс религиозных представлений возникает тогда, когда в нем появляется объективная необходимость. Для этого необходимо: "1) доказать объективное существование исследуемого объекта, т.е. той или иной религии или совокупности религиозных представлений; 2) выявить по источникам место, время и условия появления объекта; 3) в соответствии с источниками проследить эволюцию объекта; 4) проанализировать характер взаимодействия объекта с другими социальными и историческими явлениями, понять его функции и роль в общественно-культурной системе; 5) раскрыть причины исчезновения объекта; 6) рассмотреть влияние, оказанное объектом на ход общественно-исторического развития" . В рамках атеизма происходит последовательное отрицание религии и критическое отношение к религиозному сознанию. Религиозная философия достаточно близка позиции богословия. Отличие заключается в том, что богословы рассматривают свои положения как данность и не подвергают их сомнениям, а традиция религиозной философии представляет свои положения как результат критического анализа; как вывод, вытекающий из предшествовавших ему рассуждений, основанных на философской методологии.
Научный подход в изучении религии и религиозного сознания сформировался в конце XIX в. в контексте науки о религии, которая ставит своей задачей беспристрастное, объективное изучение религиозного феномена. Исследование религиозного сознания в рамках научного подхода опирается на эмпирический материал, накопленные фактические данные о религии и анализирует их с помощью методов, присущих научному мышлению. Религия рассматривается как составная часть культуры. Религиоведческий подход включает множество различных, в первую очередь с точки зрения методологических позиций авторов, концепций и теорий. Религия как предмет научного анализа включается в общую картину мира, в число явлений, постигаемых рационально. Для научного подхода характерны: опора на эмпирические данные; рациональные методы их интерпретации; рассмотрение религии в контексте всемирной истории. Научный подход в исследовании религии отличается от философского. Это различие состоит как в предметной сфере, так и в методах исследования. Предметной сферой философии является исследование действительности под углом зрения решения мировоззренческих проблем. Для философов наиболее существенными вопросами являются: как решается проблема устройства мироздания; существует ли сверхчувственная реальность, которая управляет мирозданием; если такая реальность имеет объективное существование, как мы можем знать о ней; каким образом открывается нам сверхчувственный мир.
Наука о религии не ставит своей целью изучение объекта веры - сверхъестественной реальности, Абсолюта, Бога. Научное религиоведение изучает особенности отношения человека к той реальности, которую он считает сверхъестественной. Религия изучается как одна из сторон общественной жизни, в ее взаимосвязях и взаимодействии с другими областями этой жизни, исследуются условия возникновения религии, ее ценности, нормы, образцы поведения, функциональный статус в обществе.
Отличие философского и научного подходов в исследовании религии связано и с методологической сферой. Философия не проводит эмпирические исследования действительности, а опирается на умозрительные установки, которые формируются на основе цепочки логических рассуждений. Научный подход опирается на эмпирический материал, фактические данные. Общим признаком научных концепций религиозного сознания является стремление к его непредвзятому изучению как сложнейшего социокультурного феномена, существенным образом влияющего на жизнь как отдельного человека, так и общества.
Общей методологией изучения религиозного сознания в различные исторические эпохи выступает социально-философская теория, формулирующая принципы анализа и осмысления развития общественной жизни людей в целом. Важнейшим в социально-философской методологии является требование исходить в познании сложных явлений из принципов диалектики. Она, в свою очередь, основывается на всеобщей, универсальной взаимосвязи явлений и процессов в окружающем нас мире. Альтернативной является позиция, где признаются только случайные связи и автономность, самодостаточность вещи. Диалектический подход основывается на идее развития, качественных изменений явлений и процессов. Иная позиция предполагает признание лишь количественных изменений, происходящих в мире. Диалектика исходит из внутренней противоречивости, закономерно присущей любому явлению или процессу. Главный источник их развития - это борьба внутренне присущих явлениям и процессам противоположностей. Эта идея должна быть одной из обязательных предпосылок анализа социальных явлений.
Фундаментальным принципом методологии изучения религиозного сознания является принцип историзма. Историзм - важнейший и необходимый принцип любого социально-философского исследования, поскольку именно он предполагает необходимость учета условий ФИИ места и времени. Он дает возможность видеть, осмысливать, анализировать все пройденные этапы развития религиозного сознания во всей полноте и диалектической противоречивости, рассматривать его как динамично развивающуюся структуру. Принцип историзма означает, что религиозное сознание - категория не вечная, а является исторически преходящей. Его генезис обусловлен определенными историческими потребностями.
Важнейшим принципом исследования религиозного сознания является принцип детерминизма. Он позволяет ответить на вопросы: почему возникло данное явление, чем оно произведено, чем определяется его существование, во что оно превращается в ходе своего изменения и развития? Характер религиозного сознания, роль религии в жизни людей не являются неизменными, а детерминированы определенными социально-экономическими и культурными условиями. Зависимость религиозного сознания от социальных и других факторов не является прямой и однозначной, особенно в современном информационном обществе.
В.С. Кржевов пишет: "...никакая культура и никакая религия не в состоянии обеспечить преобладания в массовом сознании мотивов, выходящих за пределы, заданные наличными социальными условиями. Главенствующее влияние здесь неизменно приобретают формы отношений распределения и обмена, возникающие... в соответствии со сложившейся структурой общественного разделения труда" . Наряду с историческим принципом необходимо применять структурный принцип, который имеет особый взгляд на историю, но не альтернативен принципу историзма. Структурный подход сосредоточивает свое внимание не на исторических изменениях, а на том, что остается в рамках достаточно длительного времени устойчивым, неизменным. Одним из принципов научного анализа религиозного сознания является принцип преемственности, позволяющий выявить связь между этапами его развития и эволюцией общества. Изучение религиозного сознания должно основываться на принципе противоречивости, который предполагает, что познание объекта возможно на основе изучения его двойственной внутренней сущности. Познание религиозного сознания должно основываться на диалектическом принципе единства исторического и логического. Применительно к рассматриваемому вопросу, историческое - это процесс появления и распространения ислама в северокавказском регионе как объекта исследования, а логическое - рациональное воспроизведение этого объекта в его существенных качествах и многообразных социально-культурных проявлениях.
Большим эвристическим потенциалом для выяснения сущности религиозного сознания обладает сравнительно-исторический метод. С помощью этого метода путем сравнения выявляется общее и особенное в религиозном сознании, достигается познание различных исторических ступеней его развития.
Центральным элементом исследовательской парадигмы будет являться междисциплинарный подход, позволяющий при использовании данных целого комплекса наук адекватно отразить сущность религиозного сознания. Междисциплинарный подход расширяет возможности отдельной науки, позволяет дополнить ее видение субъекта информацией из других областей знания и, наконец, подготавливает базу для получения об объекте целостного, интегрального знания как совокупности определений, наиболее полно отражающего изучаемый феномен.
При изучении религиозного сознания необходим системный подход, в основе которого лежит исследование объектов как системы, что позволяет построить целостную, непротиворечивую концепцию состояния религиозного сознания. Такой подход исходит из того, что специфика системы не исчерпывается особенностями составляющих ее элементов, а определяется прежде всего в характере связей и отношений между конкретными элементами. В системном исследовании анализируемый объект рассматривается как определенное множество элементов, взаимосвязь которых обусловливает целостные свойства этого множества.
В последние годы в связи с успехами синергетики приобрел широкую популярность синергетический подход к социальным явлениям. Он может быть успешно применен и к анализу религиозного сознания, так Г. Хакен полагает: "Системы, состоящие из столь различных по своей природе компонентов, как электроны, атомы, молекулы, фотоны, клетки, животные или даже люди, должны, когда они самоорганизуются, подчиняться одним и тем же принципам" . Философ считает, что основным вопросом синергетики является вопрос о том, существуют ли общие принципы, управляющие возникновением самоорганизующихся структур и функций. И следующим образом отвечает на этот вопрос: "Основные принципы допускают весьма простое объяснение, но применение их к любой реальной системе требует значительных специальных познаний" . Религиозное сознание будет рассматриваться как диссипативная структура, состоящая из большого количества взаимодействующих элементов. Синергетическая методология изучения социальных явлений имеет свои особенности. Этот вопрос подробно рассмотрен М.С. Каганом. Он пишет: "Понятно, что хотя процессы самоорганизации имеют всеобщий характер, высшей их формой является развитие антропо-социокультурных систем - высшей в том смысле, что в них сложность строения не только умножена на сложность развития, но что последняя порождается сознательно-целенаправленной деятельностью человека" .
Важную роль для адекватного отражения сущности религиозного сознания играет герменевтический метод. Герменевтика (греч. hermeneutike, от hermeneuo - разъясняю, толкую), или экзегетика (греч. exegetike, от exegeomai - истолковываю) - учение об истолковании текстов, преимущественно древних, первоначальный смысл которых затемнен вследствие их давности или недостаточной сохранности источников. Понимание достигается грамматическим исследованием языка, изучением исторических реалий и вскрытием намеков, смысл которых со временем сделался непонятным; конкретно-психологическими изысканиями и рассмотрением закономерностей формы произведения. Применительно к Библии герменевтика означает выяснение троякого смысла текста: чувственно-буквального, отвлеченно-нравоучительного и идеально-мистического. Х.-Г. Гадамер считает, что притязание герменевтики состоит в том, чтобы посредством искусных приемов раскрыть изначальный смысл библейских текстов. Он указывает, что предпосылкой библейской герменевтики является реформационный принцип Писания. Лютер полагал, что Писание в своей дословности имеет однозначный, из него самого уясняемый смысл. "Аллегорический же метод, в частности, который прежде являлся незаменимым для сохранения догматического единства библейского учения, правомерен только там, где в самом Писании присутствует аллегорический умысел. Так, этот метод уместен применительно к притчам. Напротив, Ветхий Завет не может обрести специфически христианскую значимость путем аллегорической интерпретации. Надо понимать его дословно, и именно тогда, когда он понимается дословно, когда в нем познается точка зрения Закона, который упраздняется благодеянием Христа, он имеет значение для христианства" . Гадамер полагает, что дословный смысл Писания однозначно понятен не в каждом месте и не в каждый момент. "Понимание отдельного фрагмента обусловлено пониманием Священного Писания в целом, равно как и наоборот - это целое может быть постигнуто только благодаря достигнутому пониманию отдельных фрагментов" .
Для решения намеченных задач предполагается также использовать этнологические, социологические, психологические и другие методы исследования. Особое место займут социологические методы исследования религиозного сознания. Социология религии изучает религиозное поведение человека как социальное действие и религиозные группы как компоненты социальной системы, а также состояние религиозного состояния, тенденции в его изменении. Поскольку социология религии является эмпирической наукой, то предметом ее исследования является не Бог, а религиозные группы, их образование и функционирование; особенность поведения и сознания людей, верующих в Бога, а также социальные причины, смысл и последствия этой веры. Предметной областью социологии религии является также изучение взаимодействия людей в религиозных группах и отношения между группами. Социология религии не ставит своей целью доказательство истинности либо ложности религиозных представлений. Она изучает влияние религии на социальные институты, статусы и роли, стиль жизни социальных групп. Религиозное сознание изучается как подсистема общественного сознания.
Психологические методы изучения религиозного сознания ориентированы на изучение психологических сторон религиозного сознания и объясняют его с точки зрения психологических теорий. Религиозное сознание рассматривается как психический феномен. Психологию религии интересует субъективная сторона религиозного сознания: религиозные переживания, религиозные чувства; индивидуальный и коллективный религиозный опыт; когнитивные, аффективные и волевые составляющие внутреннего мира верующего человека; уровни религиозности; религиозные ценности и мотивации; особенности религиозного поведения.
Психологические теории и методы анализа религиозного сознания позволяют сделать вывод, что источник религии находится не в окружающем человека мире, а во внутреннем мире человека, в его эмоционально-волевой сфере; выявить психологические закономерности возникновения, развития, функционирования религиозного сознания. Изучая особенности психики человека по отношению к религиозным феноменам, психология религии не исследует проблему истинности или ложности религиозных верований.
Истоки религиозности психология религии связывает с наличием "религиозных инстинктов". В качестве фактора религиозности рассматривается страх как экзистенциальное беспокойство; поиск ценностных ориентаций; переживание собственной ограниченности. Психологическими методами изучения религиозного сознания являются интроспекция, наблюдение, эксперимент, изучение письменных документов, анкетирование, интервью.
Важную роль в изучении религиозного сознания играет феноменологический метод, который стремится описать события и феномены такими, какими они являются. Основной мотив феноменологии - обретение ясности, очищение сознания от наслоений, замутняющих его ясность. Задача феноменологии в раскрытии смысла предметов, затемненного множеством слоев, различных мнений и оценок. С позиции феноменологии мы можем постигнуть сущее только через самопонимание, понимание самого человека. Углубленное понимание самого себя достигается через понимание культуры, изучение ее произведений. Таким образом, феноменологическое описание религиозного сознания, воздерживаясь от оценок, поможет дать объективное понимание религиозного сознания, избавит его от случайных факторов, психологизма. Э. Гуссерль писал: "Феноменология - наука о чистых феноменах. Феноменология действует усматривающе-выясняюще, устанавливая смысл и распознавая смысл" . Основным понятием феноменологии религии является "священное" - категория, обозначающая свойство, обладание которым ставит объект в положение исключительной значимости, непреходящей ценности и поэтому требует благоговейного отношения к нему. Представление о "священном" является универсальной категорией религиозного сознания. Убеждение в существовании "священного" и стремление быть ему сопричастным составляет суть религии. Таким образом, "священное" - реальность совсем иного порядка, полностью отличная от естественной, природной действительности, реальность, выходящая за пределы естественного человеческого опыта.
"Священное" в феноменологии религии понимается не как психологический или социальный факт, а как особого рода бытие, проявляющееся в различных формах, в зависимости от исторического и культурного контекста. В отличие от теологии, феноменология религии не выносит суждения о ценности и истинности той или иной религиозной данности. Однако задача исследователя религии заключается в том, чтобы исследовать религиозный феномен при помощи особого религиозного чувства. Содержание религии открывается исследователю только в том случае, если он знает и использует результаты теологических доктрин. Соответствующий подход, принятый в феноменологии религии, позволяет утверждать, что данный раздел не является строго научным изучением религиозного феномена.
Феноменологический метод помогает представить религиозное сознание в таком ракурсе, который позволяет исследователю освободиться от сложившихся представлений, стереотипов, предрассудков. Он ориентирован на анализ сущности религиозного сознания, предполагает вневременной взгляд на религиозные явления, рассматривает их вне исторической связи и обусловленности, что позволяет установить универсальные сущностные характеристики религиозного сознания. Религиозное сознание обособляется от религиозного опыта, от историко-социальной обусловленности явления, т.е. выводится за пределы его эмпирического исследования историей, психологией, социологией.
Таким образом, для выяснения сущности религиозного сознания, тенденций его развития предполагается использовать целый комплекс философских методов и методов различных научных дисциплин.
Литература
1. Введение в общее религиоведение. М.: КДУ, 2007. С. 378.
2. Кржевов В.С. Взаимоотношения государства и церкви в современной России // Философские науки. 2011. N 2. С. 36.
3. Хакен Г. Синергетика. Иерархии неустойчивостей в самоорганизующихся системах и устройствах. М.: Мир, 1985. С. 78.
4. Хакен Г. Указ. соч. С. 16.
5. Каган М.С. Синергетическая парадигма - диалектика общего и особенного в методологии познания разных сфер бытия // Синергетическая парадигма. Нелинейное мышление в науке и искусстве. М.: Прогресс-Традиция, 2002. С. 38.
6. Гадамер Х.-Г. Истина и метод. М.: Прогресс, 1988. С. 222 - 223.
7. Гадамер Х.-Г. Указ. соч.
8. Гуссерль Э. Идея феноменологии: Пять лекций. СПб.: ИЦ "Гуманитарная академия", 2006. С. 79.
Наша компания оказывает помощь по написанию курсовых и дипломных работ, а также магистерских диссертаций по предмету Теория государства и права, предлагаем вам воспользоваться нашими услугами. На все работы дается гарантия.
