Greckie polis opisuje Plutarch. Plutarch - biografia, fakty z życia, fotografie, podstawowe informacje

Starożytny grecki historyk, pisarz, biograf i moralista, autor ponad 250 dzieł, z których większość zaginęła, głównym dziełem jest „Życie porównawcze”

Starożytny grecki filozof Plutarch, biografia Plutarcha, pisma Plutarcha, cytaty i aforyzmy Plutarcha, rodzina Plutarcha, edukacja Plutarcha, podróże Plutarcha, działalność społeczna Plutarcha, działalność pisarska Plutarcha, Plutarch i literatura starożytna, najsłynniejsze dzieła Plutarcha Plutarch, biografie porównawcze Plutarcha, moralność Plutarcha, dzieła Plutarcha, księgi Plutarcha, Arystotelesa i Plutarcha

Rozwiń zawartość

Zwiń zawartość

Plutarch – definicja

Plutarch jest starożytny grecki pisarz, moralista, filozof. Do dziś zachowała się nie więcej niż jedna trzecia dzieł, z których większość łączy się pod ogólnym tytułem „Moralność”. Kolejną grupę stanowią „Żywoty porównawcze”, w skład których wchodzą 23 biografie znanych postaci starożytnych i rzymskich, wybrane ze względu na podobieństwo ich misji historycznej i podobieństwo charakterów.

Plutarch jest jeden z najsłynniejszych starożytnych filozofów Grecji, wybitny biograf - autor biografii najsłynniejszych ludzi swoich czasów i świata starożytnego, historyk, osoba publiczna, moralista, polityk, eseista, znany pisarz, autor ponad 200 dzieła, m.in. „Życie porównawcze”, traktaty „Instrukcje o sprawach państwowych”, „O miłości do pieniędzy”, „O ciekawości”, autor mądrych powiedzeń. Dzieła Plutarcha w większości nie zachowały się.

Plutarch jest autor Żywotów porównawczych – są to biografie wielkich postaci świata grecko-rzymskiego połączone w. Mają one ogromne znaczenie dla poznania starożytnej historii Grecji i Rzymu, gdyż wiele dzieł pisarzy, z których czerpał informacje, nie dotarło do nas.

Plutarch jest wybitny myśliciel starożytnej Grecji, którego traktaty poruszają kwestie moralne i etyczne - „Instrukcje o sprawach państwowych”, „O tłumieniu gniewu”, „O miłości do pieniędzy”, „O ciekawości” i inne, a także niektóre z „Życie porównawcze”: „Agesilaos i Pompejusz”, „Aleksander i Cezar”, „Demosthenes i Cyceron”.

Plutarch jest słynny starożytny filozof, historyk i polityk z Cheronei, którego pisma obejmują traktaty rozwijające tradycję platonizmu oraz dzieła polemiczne, mające na celu obalenie założeń filozofii stoickiej.

Plutarch jest osoba publiczna, pisarz, historyk i jedna z najbardziej znanych i popularnych postaci świata starożytnego.

Plutarch jest starożytny filozof urodzony w latach 40. I wieku w Beocji, w małym miasteczku Chaeronea, gdzie w 338 roku p.n.e. mi. Doszło do bitwy pomiędzy oddziałami Filipa Macedońskiego a wojskami greckimi.

Plutarch jest Starożytny grecki pisarz i historyk. Głównym dziełem są „Żywoty porównawcze” wybitnych Greków i Rzymian (50 biografii). Reszta licznych dzieł, które do nas dotarły, łączy się pod kryptonimem „Moralia”.

Plutarch jest Starożytny grecki historyk, pisarz, autor dzieł historyczno-biograficznych i moralno-filozoficznych.

Plutarch jest autor 250 dzieł, ale zachowała się mniej niż połowa jego dzieł, około jedna trzecia jego dzieł. Większość zachowanych dzieł dzieli się na 2 grupy: „Moralność” i drugą grupę dzieł stworzonych przez Plutarcha – „Życie porównawcze”.

Biografia Plutarcha

OK. 46-ok. 127 r. n.e Data urodzenia Plutarcha

Dokładne daty nie są znane. Około ok. 46 - ok. 127 r. n.e Urodzony w latach 40. I wieku w Beocji, w małym miasteczku Chaeronea, gdzie w 338 roku p.n.e. mi. Doszło do bitwy pomiędzy oddziałami Filipa Macedońskiego a wojskami greckimi. W czasach Plutarcha jego ojczyzna była częścią rzymskiej prowincji Achaja.

Co wiadomo o Plutarchu

Edukacja Plutarcha

Plutarch studiował w Atenach, był kapłanem Apolla Pythiana w Delfach, podróżował do Egiptu i mieszkał w Rzymie. Otrzymał tradycyjne wykształcenie gramatyczne i retoryczne, które kontynuował w Atenach, zostając uczniem szkoły filozofa Ammoniusza.

Oprócz Amoniusza Plutarch miał innych nauczycieli. Swoją edukację uzupełniał czytaniem książek. Dzięki swojej niezwykle dobrej pamięci zdobył w ten sposób ogromną wiedzę. Plutarch uważnie czytał dzieła greckich poetów, mówców, historyków i filozofów, studiując w ten sposób historię i literaturę rosyjską. Znał także sztuki piękne i teorię muzyki, nauki przyrodnicze i medycynę.

Podróże Plutarcha

Znanych jest wiele podróży Plutarcha. Odwiedził Aleksandrię, ówczesne centrum oświaty, kształcił się w Atenach, odwiedził Spartę, gdzie studiował źródła dokumentalne dotyczące historii tego kraju, odwiedził Plataea i Termopile, gdzie świętowano zwycięstwo Greków nad Persami kilka wieków oraz Sardes, słynące z bogatej architektury świątyń.

Byłem w Eleusis, słynnym ateńskim przedmieściu, gdzie dokonywano misteriów popularnych w całym greckim świecie. Odwiedziłem Korynt w pobliżu Termopil, Rzymu i innych historycznych miejsc we Włoszech. Odwiedzając Aleksandrię, zapoznał się z geografią, zwyczajami i mitologią Egiptu. Podróżując po Malajach rozmawiał ze starostami, zapoznawał się ze sposobem życia, tradycjami narodów i ich legendami o odległej przeszłości.

Podróże te miały szczególne znaczenie dla twórczości Plutarcha jako historyka. Widział na własne oczy słynne miejsca związane z najważniejszymi wydarzeniami historycznymi i postaciami, których biografie pozostawił dla potomności. Wysokie wykształcenie i szeroka wiedza pomogły mu zdobyć szacunek oraz znaleźć fanów i mecenasów.

Powiedzenia i powiedzenia Plutarcha

O wartościach

Szlachetne pochodzenie jest błogosławieństwem, ale jest to błogosławieństwo przodków.

Bogactwo jest zaszczytem, ​​ale jest kwestią szczęścia.

Sława jest pożądana, ale zmienna.

Piękno jest piękne, ale przemijające.

Zdrowie jest cenne, ale łatwo je zniszczyć.

Siła jest godna pozazdroszczenia, ale niszczy ją starość i choroby.

Edukacja jest jedyną rzeczą, która jest w nas boska i nieśmiertelna; oraz dwie najlepsze rzeczy w naturze ludzkiej: rozum i mowa.

Najdziksze źrebięta są najlepszymi końmi, pod warunkiem, że są odpowiednio wychowywane i ujeżdżane.

Kiedy karcisz innych, abyś sam był daleki od tego, za co upominasz innych.

O samokształceniu

Bóg jest nadzieją odważnych, a nie wymówką tchórzy.

Każde złudzenie jest szkodliwe, ale gdy łączy się z nim namiętność, jest podwójnie szkodliwe.

Schadenfreude cieszy się czyimś smutkiem.

Pragnienia nie pozwalają nam korzystać z tego, co mamy.

Zwierzęta nie różnią się od zwierząt tak bardzo, jak ludzie różnią się od ludzi.

Kiedy zapytano Solona, ​​który stan jest najwygodniejszy, odpowiedział: „Ten, w którym ci, którzy nie poczuli się obrażeni, są ścigani i karzą przestępców nie mniej niż tych, którzy poczuli się obrażeni”.

O ludziach

Wypicie trucizny ze złotego kielicha i przyjęcie rady zdradzieckiego przyjaciela to jedno i to samo.

Prawda w tej kwestii, jeśli zostanie poprawnie wyrażona, jest niezniszczalna.

Tak jak kruki przylatują, by wydziobać zmarłym oczy, tak pochlebca kradnie bogactwo głupców.

Należy wystrzegać się oszczerstw i oszczerstw, jak trujący robak na róży - są one ukryte w cienkich i dopracowanych frazach.

Istnieją rozbieżności w opiniach odnośnie wad fizycznych.

Osoba z haczykowatym lub zadartym nosem będzie się uśmiechać tylko wtedy, gdy będziesz naśmiewać się z jego nosa...

Ale nuta nieprzyjemnego zapachu z nosa lub ust jest niezwykle bolesna.

Łysi ludzie są protekcjonalni, gdy naśmiewają się ze swojej niepełnosprawności, a ci, którzy mają urazy oczu, są wrogo nastawieni...

I w ogóle ludzie mają różne podejście do swoich zewnętrznych braków: jeden jest obciążony jedną rzeczą, drugi inną...

Dlatego każdy, kto chce, aby jego zachowanie w społeczeństwie było przyjemne dla otaczających go osób, musi w swoich żartach uwzględniać ich charakter i moralność.

Trzeba też wziąć pod uwagę skład obecnych: to, co wywoła śmiech w towarzystwie przyjaciół i rówieśników, będzie nieprzyjemne w obecności żony, ojca czy nauczyciela...

Pochlebstwa są jak cienka tarcza pomalowana farbą: miło się na nie patrzy, ale nie ma takiej potrzeby.

Łowienie na truciznę pozwala łatwo i szybko złowić rybę, ale psuje ją, czyniąc ją niejadalną; Podobnie żony, które próbują zatrzymać swoich mężów przy sobie za pomocą czarów lub mikstur miłosnych, zniewalają ich zmysłowymi przyjemnościami, ale potem żyją z szaleńcami i szaleńcami.

Honory zmieniają moralność, ale rzadko na lepsze.

Zdrajcy zdradzają przede wszystkim siebie.

Przemówienie polityka nie powinno być ani młodzieńczej żarliwości, ani teatralności, jak przemówienia uroczystych mówców, którzy tkają wianki ze słów eleganckich i ważkich...

Odwaga jest początkiem zwycięstwa.

Czynienie zła jest rzeczą niską, czynienie dobra, gdy nie wiąże się to z niebezpieczeństwem, jest rzeczą powszechną. Dobry człowiek to ten, który dokonuje wielkich i szlachetnych rzeczy, nawet jeśli ryzykuje wszystko.

Ci, którzy są chciwi pochwał, są ubodzy w zasługi.

Osoba karana nie ma powodu sprzeciwiać się karaniu, jeśli zdaje sobie sprawę, że została ukarana nie w przypływie gniewu, ale na podstawie bezstronnego ujawnienia.

Charakter to nic innego jak umiejętność długoterminowa.

Osoba rozsądna powinna wystrzegać się wrogości i goryczy.

Wystarczy kilka wad, aby przyćmić wiele cnót.

Ciągle się uczę, dochodzę do starości.

Żadne wypowiedziane słowo nie przyniosło tyle korzyści, co wiele niewypowiedzianych.

Żadne ciało nie może być tak mocne, aby wino nie mogło go uszkodzić.

Nie potrzebuję przyjaciela, który zgadzając się ze mną we wszystkim, zmienia ze mną poglądy, kiwając głową, bo cień robi to samo lepiej.

Ludzie potrzebują odwagi i męstwa nie tylko przeciwko broni wrogów, ale także przed wszelkimi ciosami.

Zwycięzcy śpią słodko niż przegrani.

O życiu

Każdy, kto chce zapewnić sobie zdrowie poprzez lenistwo, postępuje równie głupio, jak osoba, która myśli, że milczeniem poprawi swój głos.

Małe błędy wydają się duże, jeśli znajdziemy je w zachowaniu osób, którym powierzono władzę.

Medycyna sprawia, że ​​umieramy dłużej i boleśniej.

Jest nadzieja dla tych, którzy nie mają nic innego.

Uszczęśliwia nas to, co jest zbędne, a nie to, czego wszyscy potrzebują.

Naucz się słuchać, a odniesiesz korzyść nawet z tych, którzy mówią słabo.

Nigdy nie należy niczego niszczyć, nie będąc pewnym możliwości zastąpienia tego, co ulega zniszczeniu, z równie dużym zyskiem.

Potrzeba miłości tworzy fikcyjne przywiązania.

Dlaczego w Knossos panuje zwyczaj, że dłużnik kradnie mu pieniądze? Może zrobili to po to, żeby zostać oskarżeni o rabunek i jeszcze surowiej ukarać niepłacącego dłużnika?

Współczucie to żal z powodu cudzego nieszczęścia, zazdrość to żal z powodu cudzego szczęścia.

Nauka jest jedyną rzeczą, która jest w nas boska i nieśmiertelna; największymi dobrodziejstwami, jakimi obdarzona jest natura ludzka, są rozum i mowa.

Wśród Hellenów mądrzy ludzie mówią, ale głupcy robią rzeczy.

Uczeń nie jest naczyniem, które należy napełnić, ale pochodnią, którą należy zapalić.

Studenci - zbudują „jutro”

Człowiek może być tylko tym, kim jest.

Chociaż chłopcy kamienią żaby dla zabawy, żaby umierają naprawdę.

Zadziwia mnie ten, który dopuścił na swój stół zniekształcone formy zwłok i domagał się do swego codziennego odżywiania tego, co jeszcze niedawno było istotami obdarzonymi ruchem, zrozumieniem i głosem.

Szlachetne pochodzenie jest błogosławieństwem, ale jest to błogosławieństwo przodków. Bogactwo jest zaszczytem, ​​ale jest kwestią szczęścia. ... Siła jest godna pozazdroszczenia, ale niszczy ją starość i choroby. Edukacja jest jedyną rzeczą, która jest w nas boska i nieśmiertelna.

Rozmowa powinna być tak samo powszechną własnością biesiadników jak wino.

Gaduła chce się na siłę kochać – i wywołuje nienawiść, chce wyświadczyć usługę – i staje się natrętny, chce wywołać zaskoczenie – i staje się zabawny; obraża swoich przyjaciół, służy swoim wrogom.

Najwyższą mądrością jest filozofowanie, a nie filozofowanie i żartem osiągnięcie poważnego celu.

Mówią, że natura dała każdemu dwoje uszu i jeden język, aby mniej mówić niż słuchać.

Dwie główne zalety natury ludzkiej to inteligencja i rozumowanie.

Oszczerczy język zdradza głupca.

Kiedy słońce opuszcza świat, wszystko staje się ciemne; Podobnie rozmowa pozbawiona bezczelności nie przynosi żadnego skutku.

Jeżeli czynienie dobra przyjaciołom jest godne pochwały, to nie ma wstydu w przyjmowaniu pomocy od przyjaciół.

Istnieją trzy sposoby odpowiadania na pytania: powiedz to, co konieczne, odpowiedz życzliwie i powiedz za dużo.

Często zadajemy pytanie nie potrzebując odpowiedzi, ale chcąc usłyszeć głos i zyskać przychylność drugiej osoby, chcąc wciągnąć ją w rozmowę...

Wyprzedzanie innych odpowiedziami, próba przyciągnięcia czyjegoś ucha i zajęcia cudzych myśli jest tym samym, co pocałowanie osoby, która jest spragniona cudzego pocałunku, lub próba przyciągnięcia czyjegoś spojrzenia wpatrzonego w inną osobę w siebie.

Siła mowy polega na umiejętności wyrażenia wielu słów w kilku słowach.

Czasami nie bez pożytku jest zamknięcie ust sprawcy dowcipną naganą: taka nagana powinna być krótka i nie ujawniać ani irytacji, ani wściekłości, ale dać mu znać, jak ze spokojnym uśmiechem ugryźć, oddając cios; tak jak strzały lecą od stałego przedmiotu z powrotem do tego, który je wysłał, tak obelga wydaje się powracać od inteligentnego i opanowanego mówcy i trafiać znieważającego.

O rodzinie

Na początku nowożeńcy powinni szczególnie wystrzegać się nieporozumień i starć, obserwując, jak niedawno sklejone garnki łatwo kruszą się przy najmniejszym pchnięciu; ale z biegiem czasu, gdy miejsca mocowania stają się mocne, ani ogień, ani one nie ulegają uszkodzeniu.

Przyzwoita kobieta nie powinna nawet popisywać się rozmowami i tak samo wstydzić się podnosić głos w obecności obcych ludzi, jak się przed nimi rozbierać, gdyż głos zdradza charakter mówiącego, cechy jej duszy i jej nastrój.

Sprawiedliwy mąż rozkazuje żonie nie jako właścicielka majątku, ale jako dusza ciała: uwzględniając jej uczucia i niezmiennie życzliwie.

Związek małżeński, jeśli opiera się na wzajemnej miłości, tworzy jedną zespoloną całość; jeżeli zostaje zawarta w celu posagu lub prokreacji, wówczas składa się z części sprzężonych; jeśli tylko spać razem, to składa się z oddzielnych części, a takie małżeństwo słusznie uważa się nie za wspólne mieszkanie, ale za życie pod jednym dachem.

Wszelkie sprawy między rozsądnymi małżonkami rozstrzyga się za obopólną zgodą, ale w taki sposób, aby zwierzchnictwo męża było oczywiste i ostatnie słowo należało do niego.

Żona jest nie do zniesienia, tak że marszczy brwi, gdy mąż nie ma nic przeciwko zabawie z nią i byciu dla niej miłym, a gdy jest zajęty poważnymi sprawami, ona igraszki i śmieje się: to pierwsze oznacza, że ​​jej mąż jest dla niej obrzydliwy, po drugie - że jest mu obojętna.

Należy brać ślub nie oczami i nie palcami, jak to robią niektórzy, obliczając, ile będzie kosztował posag panny młodej, zamiast dowiedzieć się, jak będzie wyglądać wspólne życie.

Żony, które wolą pomiatać głupiego męża, niż słuchać mądrego, przypominają te, które w drodze wolą prowadzić niewidomego, niż podążać za mężczyzną, który widzi i zna drogę.

Żona nie powinna zdobywać sobie przyjaciół; Ma dość przyjaciół męża.

Czysta żona powinna pojawiać się publicznie tylko z mężem, a gdy go nie ma, pozostać niewidoczna, siedząc w domu.

Kobietę ozdabia to, co czyni ją piękniejszą, ale to nie złoto, szmaragdy i fiolet, ale skromność, przyzwoitość i nieśmiałość czyni ją taką.

Mądra żona, podczas gdy jej zły mąż krzyczy i beszta, milczy i dopiero gdy on ucichnie, rozpoczyna z nim rozmowę, aby go zmiękczyć i uspokoić.

Herodot mylił się, gdy mówił, że kobieta wraz ze swoim ubraniem usuwa wstyd; wręcz przeciwnie, kobieta czysta, zdejmując ubranie, naraża się na wstyd, a im więcej skromności między małżonkami, tym większa jest to miłość.

Surowość sprawia, że ​​czystość żony jest odrażająca, tak jak nieporządek sprawia, że ​​jej prostota jest odrażająca.

Żona powinna rozmawiać tylko z mężem, a z innymi ludźmi - przez męża i nie powinna się tym denerwować.

Zmysłowy mąż czyni swoją żonę rozpustną i pożądliwą; żona przyzwoitej i cnotliwej osoby staje się skromna i czysta.

Mąż i żona oraz żona i jej mąż powinni unikać konfliktów wszędzie i zawsze, a przede wszystkim w łożu małżeńskim...

Kłótnie, kłótnie i wzajemne zniewagi, jeśli zaczęły się w łóżku, niełatwo zakończyć w innym czasie i miejscu.

W życiu małżeńskim nie ma miejsca na gniew i porywczy temperament.

Surowość odpowiada zamężnej kobiecie, ale niech ta surowość będzie zdrowa i słodka jak wino, a nie gorzka jak aloes i nieprzyjemna jak lekarstwo.

Żona nie powinna polegać na posagu, nie na szlachetności, nie na swojej urodzie, ale na tym, co naprawdę może związać z nią męża: na uprzejmości, życzliwości i uległości - i te cechy należy okazywać codziennie, a nie siłą, jak gdyby niechętnie, ale chętnie, radośnie i chętnie.

Ktokolwiek zachowuje się wobec żony zbyt surowo, nie racząc się żartami i śmiechem, zmusza ją do szukania przyjemności na boku...

Miłość jest zawsze różnorodna, zarówno pod wieloma względami, jak i w tym, że żarty, które ją dotyczą, dla niektórych są bolesne i wywołują w nich oburzenie, podczas gdy inne są przyjemne. Tutaj musimy dostosować się do okoliczności chwili. Tak jak oddech może ugasić wschodzący ogień ze względu na jego słabość, a kiedy się rozpali, daje mu pokarm i siłę, tak miłość, gdy wciąż w tajemnicy rośnie, oburza się i oburza na objawienie, a gdy wybucha jasnym płomieniem znajduje pożywienie w przekomarzaniu się i odpowiada na nie uśmiechem.

Jak ogień, który łatwo rozpala się w trzcinach, słomie czy zajęczej sierści, ale szybko gaśnie, jeśli nie znajdzie innego pożywienia, miłość jaśnieje kwitnącą młodością i atrakcyjnością fizyczną, ale szybko zgaśnie, jeśli nie będzie karmiona duchowością cnoty i dobry charakter młodych małżonków.

Rodzina Plutarchów

Biografia Plutarcha jest bardzo skromna i można ją badać głównie na podstawie pism samego Plutarcha, w których często dzieli się on z czytelnikiem wspomnieniami ze swojego życia.

Plutarch był synem Arystobula, który sam był biografem i filozofem. Ojciec Plutarcha był niewątpliwie człowiekiem zamożnym, ale nie był arystokratą. Nie będąc arystokratą, Plutarch nie wywodził swojej rodziny ze zbyt wielkiej starożytności i nie sprowadził ze swoich przodków żadnych sławnych bohaterów.

Wiadomo jedynie, że jego pradziadek był świadkiem okrucieństwa żołnierzy Antoniego w walce tego wodza z Oktawianem. Ale jakie stanowisko zajmował ten pradziadek, nie jest znane. Najwyraźniej cała rodzina Plutarcha zawsze należała do klasy ludzi wykształconych, miłośników literatury, mitologii oraz różnego rodzaju tradycji i legend, zarówno w ogólności z historii Grecji i Rzymu, jak i w szczególności z historii Plutarcha rodzinne miasto – Cheronea.

To miasto, Chaeronea, zawsze było raczej prowincjonalnym i niepopularnym miejscem. Ale była jedna historyczna data, dzięki której to miasto zasłynęło na zawsze. Faktem jest, że w 338 rpne. Pod Cheroneą doszło do tej słynnej bitwy pomiędzy Grekami i Macedończykami, w wyniku której Grecy ponieśli ostateczną klęskę, a Grecja na zawsze pozostała podporządkowana Macedończykom i kolejnym władcom. Ku czci poległych żołnierzy Grecy wznieśli na miejscu bitwy pięciometrowy posąg marmurowego lwa.

Grecki region Beocji, w którym znajdowała się Chaeronea, nigdy nie słynął ze swojej kultury i wysokich obyczajów. Zamieszkujących ją Eolów wyróżniała zawsze duża swoboda moralna, zamiłowanie do nieskrępowanego i zmysłowego życia, a także chamstwo i okrucieństwo. Należy przypuszczać, że środowisko kulturowe dzieciństwa Plutarcha i rygorystyczne zasady moralne panujące w jego rodzinie sprawiły, że Plutarch okazał się człowiekiem dość odległym od tych negatywnych aspektów otaczającej go opinii publicznej, a wręcz bezpośrednim moralistą, aktywnie zmagającym się z takimi cechy.

Bogactwo i wykształcenie rodziny dały Plutarchowi możliwość wczesnego rozpoczęcia nauki w szkole i już w młodym wieku zdobycia wysokiego wykształcenia. Otrzymał tradycyjne wykształcenie gramatyczne i retoryczne, które kontynuował w Atenach, zostając uczniem szkoły filozofa Ammoniusza.

Plutarch dokładnie studiował matematykę, filozofię, sztuki piękne, retorykę, teorię muzyki, nauki przyrodnicze i medycynę. Był ulubionym uczniem Ammoniusza, którego wpływ wpłynął na wybór kierunku filozoficznego przez Plutarcha. Wracając do rodzinnego miasta, Plutarch brał w nim udział od młodości, piastując różne stopnie magisterskie, w tym eksponowane stanowisko archonta-eponimu.

Plutarch był wielokrotnie wysyłany z zadaniami politycznymi do Rzymu, gdzie nawiązał przyjazne stosunki z wieloma osobistościami politycznymi. Bliskość wpływowych kręgów imperium i rosnąca sława literacka przyniosły Plutarchowi nowe honorowe stanowiska: za Trajana został prokonsulem, za Hadriana – prokuratorem prowincji Achaja. Rodzinnym miastem Plutarcha jest Chaeronea, w greckim regionie Beocja.

Wszyscy przedstawiciele rodziny Plutarcha są koniecznie wykształceni i kulturalni, koniecznie o wysokim duchu i wyróżniają się nienagannym zachowaniem. Jego dziadek Lamprius był człowiekiem światłym, pogodnym i dowcipnym rozmówcą. Ojciec Arystobul dobrze znał historię i filozofię, a dwaj bracia, Lampriusz i Tymon, dali się poznać jako ludzie wykształceni, organizatorzy biesiad i dyskusji na różne tematy historyczne, filozoficzne i polityczne. Środowisko, w którym dorastał Plutarch, miało ogromny wpływ na kształtowanie się jego światopoglądu, a rodzinne legendy o znanych wydarzeniach i osobistościach wzbudziły zainteresowanie historią.

Pierwsza wzmianka o żonie Plutarcha, Timoksenie, pojawia się w pismach Rualda w 1624 r. zatytułowany „Życie Plutarcha”. Wiemy o niej jedynie z listów kierowanych do niej przez Plutarcha. Plutarch często wspomina w swoich pismach o swojej żonie i zawsze wypowiada się w najwyższym tonie. Była nie tylko kochającą żoną, ale brzydziły ją różne kobiece słabości, takie jak sukienki. Kochano ją za prostotę charakteru, naturalność zachowania, umiar i uważność.

Plutarch miał czterech synów i jedną córkę, którzy podobnie jak jeden z jego synów zmarły w niemowlęctwie. Plutarch tak bardzo kochał swoją rodzinę, że nawet zadedykował jej członkom swoje pisma, a z okazji śmierci córki czułe i wzniosłe przesłanie pocieszające własnej żonie. Co najmniej dwóch synów Plutarcha osiągnęło wiek dorosły i następnie wraz z ojcem zorganizowało małą akademię, w której studiowali inni uczniowie Plutarcha.

Działalność społeczna Plutarcha

Wracając do rodzinnego miasta, od młodości brał udział w jego administracji, sprawując różne urzędy, w tym eksponowane stanowisko archonta-eponimu. Plutarch był wielokrotnie wysyłany z zadaniami politycznymi do Rzymu, gdzie nawiązał przyjazne stosunki z wieloma osobistościami politycznymi. Bliskość wpływowych kręgów imperium i rosnąca sława literacka przyniosły Plutarchowi nowe honorowe stanowiska: za cesarza Trajana został prokonsulem, za Hadriana – prokuratorem prowincji Achaja.

W rodzinnej Chaeronei P. założył szkołę filozoficzną, poświęcając się nauczaniu; został wybrany na archonta i w schyłkowych latach swego życia został włączony do kolegium kapłanów delfickich.

Działalność publiczna Plutarcha przyniosła mu wielki szacunek w Grecji. Około 95. roku życia współobywatele wybrali go na członka kolegium kapłańskiego sanktuarium Apolla w Delfach. Na jego cześć w Delfach wzniesiono pomnik, z którego podczas wykopalisk w 1877 roku odnaleziono cokół z poetycką dedykacją.

Życie Plutarcha sięga epoki „greckiego renesansu” z początku II wieku. W tym czasie wykształcone środowiska Cesarstwa ogarnęła chęć naśladowania starożytnych Hellenów zarówno w zwyczajach życia codziennego, jak i twórczości literackiej. Polityka cesarza Hadriana, udzielającego pomocy popadającym w ruinę greckim miastom, nie mogła nie wzbudzić wśród rodaków Plutarcha nadziei na możliwe odrodzenie tradycji niezależnej polityki Hellady.

Działalność literacka Plutarcha miała przede wszystkim charakter edukacyjno-wychowawczy. Jego dzieła adresowane są do szerokiego grona odbiorców i posiadają wyraźną orientację moralno-etyczną związaną z tradycjami gatunku pedagogicznego – diatrybami. Światopogląd Plutarcha jest harmonijny i jasny: wierzył w wyższy umysł, który rządzi wszechświatem i jest niczym mądry nauczyciel, który niestrudzenie przypomina swoim słuchaczom o wiecznych wartościach ludzkich.

Znani ludzie Plutarch

Działalność pisarska Plutarcha

Dzieła Plutarcha odzwierciedlały najlepsze aspekty harmonijnego helleńskiego światopoglądu: dobroduszną szczerość, ciepło moralne, spokojny umiar w osądach oraz optymistyczne spojrzenie na wydarzenia i wady ludzi, których tak brakuje naszym współczesnym.

Nawet jeśli wykluczymy sfałszowane i wątpliwe dzieła Plutarcha, lista dzieł całkowicie wiarygodnych, a co więcej, które do nas dotarły, jest w porównaniu z innymi pisarzami ogromna. Dotarły do ​​nas dzieła o charakterze historyczno-filozoficznym: 2 prace o Platonie, 6 przeciwko stoikom i epikurejczykom.

Ponadto znajdują się prace poświęcone problematyce kosmologii i astronomii, psychologii, etyki, polityki, życia rodzinnego, pedagogiki i historii starożytnej. Plutarch napisał kilka traktatów o treści religijnej i religijno-mitycznej. Na szczególną uwagę zasługuje jego twórczość o treści moralistycznej, w której analizuje m.in. ludzkie namiętności, takie jak miłość do pieniędzy, złość i ciekawość.

Do bardzo skomplikowanych tematów zaliczają się rozmowy przy stole i biesiadach, które stanowią, można by rzec, szczególny gatunek literacki, a także zbiory powiedzeń. Wszystkie te prace stanowią jeden ogólny dział, zwykle noszący niejasną nazwę Moralia. W tej części dzieła moralne są jednak zaprezentowane bardzo szeroko i Plutarch nie pisze niemal ani jednego traktatu bez tej moralności.

Szczególną i zarazem ogromną sekcją twórczości Plutarcha, również bardzo popularną na przestrzeni wieków, a może nawet popularniejszą od Moralii, są „Życia porównawcze”. Można tu znaleźć dane ściśle historyczne, moralność, zamiłowanie do sztuki portretowej, filozofię i fikcję.

Plutarch i literatura starożytna

Starożytny światopogląd i starożytna praktyka artystyczna opierają się na intuicji żywego, ożywionego i inteligentnego kosmosu, zawsze widocznego i słyszalnego, zawsze postrzeganego zmysłowo, kosmosu całkowicie materialnego z nieruchomą ziemią pośrodku i niebem jako obszarem wieczny i prawidłowy ruch firmamentu. Wszystko to jest oczywiście z góry określone przez samą naturę społeczno-historycznego świata starożytnego.

O ile późniejsze kultury wywodziły się najpierw od jednostkowego, absolutnego czy względnego, a także od społeczeństwa, a dopiero potem doszły do ​​natury i kosmosu, o tyle myśl starożytna przeciwnie, wychodziła z wizualnej rzeczywistości kosmosu zmysłowo-materialnego i dopiero wtedy wyciągnął z tego wnioski dla teorii osobowości i społeczeństwa.

To na zawsze zdeterminowało zdecydowanie materialne, czyli architektoniczne i rzeźbiarskie wyobrażenie starożytnych budowli artystycznych, które z pewnością odnajdujemy u Plutarcha. Zatem kosmologia sensoryczno-materialna jest punktem wyjścia światopoglądu i kreatywności Plutarcha.

Plutarch i okres klasyczny literatury starożytnej

Ponieważ literatura starożytna istniała przez ponad tysiąc lat, przeszła wiele różnych okresów rozwoju. Kosmologia okresu klasycznego, czyli wysokiej klasyki, jest doktryną o wszechświecie w Timajosie Platona. Oto jasny i wyraźny obraz żywego i materialno-zmysłowego kosmosu ze wszystkimi szczegółami materialnej sfery kosmosu. Dlatego Plutarch jest przede wszystkim platonistą.

Plutarch odnalazł w klasycznym platonizmie przede wszystkim naukę o boskości, ale nie w formie doktryny naiwnej, lecz w formie przemyślanego żądania bytu, a w dodatku bytu pojedynczego, który jest granicą i możliwością dla wszelkiego bytu częściowego i dla całej wielości. Plutarch jest głęboko przekonany, że jeśli istnieje byt częściowy, zmienny i niekompletny, to oznacza to, że istnieje byt pojedynczy i cały, niezmienny i wszechdoskonały.

„W końcu boskość nie jest mnogością, jak każdy z nas, reprezentującą różnorodny zbiór tysiąca różnych cząstek, które ulegają zmianom i są sztucznie mieszane. Ale konieczne jest, aby istota była jedna, ponieważ istnieje tylko jedna. Różnorodność poprzez swą odmienność od istnienia zamienia się w nieistnienie” („O „E” w Delfach”, 20). „Właściwą cechą wiecznie niezmiennego i czystego jest bycie jednym i niezmieszanym” (tamże).

„O ile uda się znaleźć zgodność między zmiennym doznaniem a zrozumiałą i niezmienną ideą, refleksja ta daje w jakiś sposób złudne wyobrażenie o Bożym miłosierdziu i szczęściu” (tamże, 21). Takim odbiciem Bożej doskonałości jest przede wszystkim kosmos. Zostało to już stwierdzone w cytowanym tutaj traktacie (21): „Wszystko, co w ten czy inny sposób jest nieodłączne w kosmosie, bóstwo jednoczy w swojej istocie i chroni słabą substancję cielesną przed zniszczeniem”.

Zagadnieniu kosmologicznemu Plutarch poświęca całe dwa traktaty w związku z pracą ze swoimi komentarzami do „Timaeusa” Platona. W traktacie „O pochodzeniu duszy w Timajosie Platona” Plutarch rozwija w duchu czysto platońskim naukę o idei i materii, o wiecznym, choć nieuporządkowanym istnieniu materii, o przekształceniu tej materii przez boskiego Demiurga w piękno, strukturę i porządek obecnie istniejącego kosmosu, stworzenie wiecznego i niezmiennego ruchu firmamentu za pomocą porządkującej działalności duszy świata oraz wiecznego piękna żywego, ożywionego i inteligentnego kosmosu.

Rzeczywiście sam Platon, konstruując idealnie piękny kosmos, jak dowiadujemy się w jego dialogu „Timaeus”, był u szczytu właśnie klasycznej idei kosmosu. Tą samą klasyczną ideą jest marzenie Plutarcha, który pod każdym względem wychwala piękno doskonałego, choć całkowicie zmysłowo-materialnego kosmosu.

Ale nawet tutaj, u szczytu swojego teoretycznego światopoglądu, Plutarch zaczyna wykazywać pewien rodzaj niestabilności, a nawet dwoistości w swoim ogólnym stanowisku filozoficznym. Kiedy Platon budował swój kosmos, nigdy nie przyszło mu do głowy przeciwstawić dobra i zła. Dla niego wystarczyło, że wieczny boski Umysł ze swoimi odwiecznymi ideami uformował raz na zawsze bezkształtną i nieuporządkowaną materię, skąd wyłonił się także wieczny i zawsze piękny kosmos. Plutarch nadaje temu klasycznemu optymizmowi zupełnie nowy odcień.

We wspomnianym traktacie o pochodzeniu duszy według Timaeusa zaczyna on nagle argumentować, że nie całą nieuporządkowaną materię Demiurg uporządkował, że znaczne jej obszary do dziś pozostają nieuporządkowane i że ta nieuporządkowana materia (będąca , oczywiście, także wieczny) i teraz i zawsze będzie początek wszelkiego nieporządku, wszelkich katastrof zarówno w przyrodzie, jak i w społeczeństwie, czyli, mówiąc najprościej, zła dusza świata. W tym sensie Plutarch interpretuje wszystkich najważniejszych starożytnych filozofów - Heraklita, Parmenidesa, Demokryta, a nawet Platona, a nawet Arystotelesa.

Plutarch i hellenizm

Za klasyką VI-IV wieku. po Chrystusie nastąpiła przeróbka klasyki, którą zwykle nazywa się nie okresem hellenistycznym, ale okresem hellenistycznym. Istota hellenizmu polega na subiektywnej rekonstrukcji klasycznego ideału, na jego logicznej konstrukcji oraz emocjonalnym i intymnym doświadczeniu i uścisku.

Ponieważ Plutarch działał w epoce hellenistycznej, jego światopogląd i praktyka artystyczna zbudowane były nie na czystym platonizmie, ale na jego subiektywistycznej i immanentno-subiektywnej interpretacji. Plutarch jest subiektywistycznie nastawionym interpretatorem platonizmu w kontekście zachowania całościowego obiektywizmu kosmologicznego.

Plutarch i wczesny okres hellenizmu

Plutarch żył nie w epoce początkowego hellenizmu (III-I wiek p.n.e.), ale bezpośrednio po nim. A jednak piętno tego początkowego hellenizmu okazało się zdecydowanie charakterystyczne dla całego Plutarcha. Ten początkowy okres hellenizmu nie wpłynął na Plutarcha z jego trzema szkołami filozoficznymi – stoicyzmem, epikureizmem i sceptycyzmem. Szkoły te powstały jako środek ochronny dla rodzącego się wówczas indywidualizmu i subiektywizmu.

Należało kształcić surowego i surowego podmiotu oraz chronić jego wewnętrzny spokój w obliczu narastającej wówczas okropności imperiów hellenistyczno-rzymskich. Plutarch okazał się obcy surowemu rygoryzmowi stoików i beztroskiej przyjemności epikurejczyków oraz całkowitemu odrzuceniu przez sceptyków jakiejkolwiek logicznej konstrukcji. Ze wszystkich aspektów narastającego wówczas subiektywizmu Plutarchowi najbardziej podobała się mała, skromna i prosta osobowość ludzka z jej codziennymi uczuciami, miłością do rodziny i miejsc rodzinnych oraz miękkim, serdecznym patriotyzmem.

Początkowy okres hellenizmu, z jego trzema szkołami filozoficznymi – stoicyzmem, epikureizmem i sceptycyzmem – okazał się dla Plutarcha zbyt ostrym stanowiskiem filozoficznym. Jako filozof hellenistyczny Plutarch oczywiście również kładł nacisk na ludzką osobowość, a także chciał dać osobiście przemyślany i dogłębnie doświadczony obraz obiektywnej kosmologii. Jednak wskazane trzy główne szkoły elementarnego hellenizmu były dla niego wyraźnie zbyt surowe i wymagające, zbyt abstrakcyjne i bezkompromisowe.

Jak już powiedziano powyżej, intymny temat ludzki, który wyłonił się w tamtych czasach, nie był tak surowy jak u stoików, nie tak pryncypialny jak u epikurejczyków i nie tak beznadziejnie anarchiczny jak wśród sceptyków. Podmiot ludzki pokazał się tu w bardzo wyjątkowy sposób, począwszy od swoich codziennych postaw, a skończywszy na różnorodnych przejawach sentymentalizmu, romantyzmu i wszelkich psychologicznych zachcianek. Istniały dwie takie tendencje wczesnego hellenizmu, które nie tylko wywarły pozytywny wpływ na Plutarcha, ale często nawet przewyższały inne formy subiektywnej orientacji człowieka u Plutarcha.

Pierwszą taką tendencją u Plutarcha jest codzienność i całkowicie filisterska orientacja osobista. Ten codzienność wypełniał absolutnie każdy nastrój Plutarcha i osiągał punkt całkowitej swobody, codziennych ograniczeń, bezsensownej gadatliwości i, można by rzec, paplaniny. Ale od Menandra do Plutarcha minęło kilka wieków, a analizy czysto codzienne w czasach Plutarcha były już przestarzałe.

Jaki był zatem sens poświęcania dziesiątek i setek stron na jałowe pogawędki na codzienne tematy i przypadkowe anegdoty? A dla Plutarcha miało to bardzo duże znaczenie. Na podstawie takiego ciągłego codzienności wyłoniła się psychologia małego człowieka i istniała tendencja do chronienia się przed wielkimi i zbyt poważnymi problemami. Albo, ściślej, nie usunięto tu poważnych problemów, ale stworzono psychologiczną możliwość przeżycia ich niezbyt boleśnie i niezbyt tragicznie.

Menander nie jest platonistą, ale malarzem codzienności. Ale Plutarch jest platonistą i wraz z platonizmem groził mu długi szereg głębokich, często tragicznych i często nie do zniesienia problemów. Udało mu się znieść i znosić te wielkie problemy, często dla niego znaczące, a nawet podniosłe, ale zawsze wymagające i odpowiedzialne.

To właśnie codzienne życie małego człowieka pomogło Plutarchowi zachować spokój ducha i nie upaść na twarz przed tym, co nierozwiązywalne i niemożliwe. Dlatego nawet w swoich „Żywotach porównawczych” Plutarch, przedstawiając wielkich ludzi, nie tylko nie unika codziennych szczegółów, ale często nawet przywiązuje do nich głębokie znaczenie.

Codzienność początkowego okresu hellenizmu miała ogromne znaczenie zarówno dla światopoglądu, jak i stylu pisania Plutarcha. Ale w tym początkowym hellenizmie istniała inna, także nowa i niezwykła, a także o ogromnej sile, tendencja, którą Plutarch głęboko dostrzegł raz na zawsze. Tę tendencję, a raczej ten duchowy pierwiastek, trzeba było teraz nazwać moralizmem.

Była to bezwarunkowa wiadomość dla greckiej filozofii i literatury, ponieważ wszyscy klasyczni, a zwłaszcza wszyscy przedklasyczni, nigdy nie znali żadnego szczególnego moralizmu. Faktem jest, że wszyscy klasycy żyją bohaterstwem, ale bohaterstwa nie można się nauczyć, bohaterstwo dała tylko sama natura, to znaczy tylko bogowie. Wszyscy starożytni bohaterowie byli bezpośrednimi lub pośrednimi potomkami samych bogów. Bohaterskich czynów można było oczywiście dokonać dopiero po przejściu wstępnego szkolenia bohaterskiego.

Ale nie można było zostać bohaterem. Można urodzić się bohaterem i doskonalić się w bohaterstwie. Jednak klasyczne bohaterstwo starożytnej Grecji nie jest obszarem pedagogicznym, wychowawczym, a zatem nie moralistycznym. Bohaterstwo było w tamtych czasach zjawiskiem naturalnym, ludzkim, a co za tym idzie – boskim. Ale potem skończyła się klasyka, a potem w okresie hellenistycznym pojawiła się najzwyklejsza osoba, nie potomek bogów, nie bohater z natury, ale po prostu człowiek.

Do swoich codziennych spraw taką osobę trzeba było specjalnie wychowywać, specjalnie szkolić i szkolić, zawsze konsultując się ze starszymi i najbardziej doświadczonymi. I tu narodził się moralizm nieznany klasycznemu bohaterowi. Aby stać się przyzwoitym i godnym człowiekiem, trzeba było znać tysiące zasad osobistych, społecznych i ogólnie rzecz biorąc, moralnych.

Plutarch jest moralistą. I nie tylko moralistą. Moralizm jest jego prawdziwym żywiołem, bezinteresowną tendencją całej jego twórczości, niegasnącą miłością i pewnego rodzaju pedagogiczną przyjemnością. Tylko po to, aby uczyć, pouczać, tylko wyjaśniać trudne kwestie, po prostu sprowadzić czytelnika na ścieżkę wiecznej samoanalizy, wiecznej samokorekty i nieustannego samodoskonalenia.

Krótko mówiąc, z tego początkowego okresu hellenizmu codzienność i dobroduszny moralizm przeszły na Plutarcha. Inaczej mówiąc, Plutarch był pogodnym platonistą, któremu literacko-moralistyczne formy życia codziennego okazały się znacznie bliższe zamiast imponujących i majestatycznych form klasycznego platonizmu i jego interpretacji w duchu życzliwego i szczerze myślącego pisarz życia codziennego i moralista.

Wreszcie, oprócz bezpośredniej krytyki trzech szkół filozoficznych pierwotnego hellenizmu i oprócz codzienno-opisowego moralizmu małego człowieka, Plutarch odziedziczył po wczesnym hellenizmie także odwagę postępowego subiektywizmu, który wymagał poważnego rozważenia zła w naturze, osobowości i społeczeństwa, pomimo niepodzielnego optymizmu kosmologicznego.

To skromny i filistersko nastawiony Plutarch domagał się uznania nie tylko dobra, ale i złej duszy świata. W tym sensie odważył się krytykować nawet samego Platona. Plutarch domagał się uznania zarówno zła, jak i dobra, o ogromnej mocy

Plutarch i renesans helleński II wieku. ogłoszenie

Plutarch, który żył w I-II wieku. AD mimowolnie znalazła się nie tylko pod wpływem wczesnego hellenizmu, ale także pod wpływem późniejszego hellenizmu, który w nauce starożytnej nazywano wiekiem helleńskiego renesansu. Trzeba mieć pełną świadomość tego, czym jest to odrodzenie helleńskie, w czym Plutarch jest do niego podobny, a w czym ostro się różni.

Jeśli za zasadę przyjmiemy odrodzenie helleńskie, nie może to być dosłowne przywrócenie przestarzałej klasyki sprzed kilku wieków. Była to przemiana klasyki nie w dosłowne, to znaczy nie w dosłowne życie, ale jedynie w obiektywność estetyczną, w samowystarczalną i całkowicie izolowaną kontemplację dawno minionego piękna. Plutarch nigdy nie był tak czystym estetą, a taka izolowana, samowystarczalna obiektywność estetyczna była mu zawsze głęboko obca.

Nie był zdolny do delikatnie zmysłowego impresjonizmu Filostraty, do dławienia się przez Ateneusza ciekawymi drobiazgami filologicznymi, do suchego i metodycznego opisu mitografów ani do bezwstydnego humoru mitologicznych szkiców Lucjana.

Być może jakimś odległym skutkiem odrodzenia helleńskiego, zwykle określanego jako druga sofistyka, była bardzo częsta gadatliwość Plutarcha, która czasami sprowadzała się do pewnego rodzaju czczej paplaniny. To nie była tylko gadatliwość, ale znowu środek ochronny mający na celu ochronę praw zwykłego człowieka do jego istnienia, do jego własnych, choć niewielkich, ale czysto ludzkich potrzeb i nastrojów.

Prawdziwe znaczenie odrodzenia helleńskiego dla Plutarcha

To prawdziwe znaczenie należy wyrazić w metodzie, której używa Plutarch w swoich odrodzeniowych skłonnościach. To właśnie tej wizualnie danej, kontemplacyjnie samowystarczalnej i estetycznie izolowanej obiektywności, której Plutarch nigdy nie używał dosłownie, nigdy nie była dla niego „czystą” sztuką, nigdy nie była sztuką dla sztuki. Z tej estetycznie wyizolowanej samowystarczalności, pozornie zupełnie bezinteresownej i nie zainteresowanej niczym żywotnie, Plutarch zawsze czerpał siłę właśnie na całe życie.

Taka estetyczna samowystarczalność zawsze go ożywiała, wzmacniała, uwalniała od próżności i drobiazgów, zawsze działała przemieniająco na psychikę, na społeczeństwo, ułatwiając walkę, oświecając próżność i rozumiejąc codzienne trudy i tragiczną beznadziejność. Dlatego codzienność i moralizm Plutarcha zawsze jest usiana przykładami mitologicznymi i literackimi, legendami, baśniami i arbitralnie wymyślonymi sytuacjami, anegdotami i ostrymi słowami, które na pierwszy rzut oka wydają się zakłócać płynność przekazu i zdają się bezsensownie sprowadzić na bok. .

Cała ta mitologia i literatura, wszystkie te anegdoty i dowcipne sytuacje nigdy i nigdzie nie miały dla Plutarcha samodzielnego znaczenia i w tym sensie wcale nie były przyciągane w celach izolowanego narcyzmu. Wszystko to zostało wprowadzone do praktyki życiowej naprawdę aktywnej osoby, wszystko to obnażyło niską i mierną naturę złośliwych ludzkich namiętności, a wszystko to ułatwiło, odświeżyło, wzniosło i uczyniło mądrym najzwyklejszego małego człowieka.

W ten sposób renesansowo-grecka teoria sztuki dla sztuki, nie pozbawiając człowieka praw do życia codziennego, natychmiast i jednocześnie okazała się estetycznie opresyjna i moralnie wznosząca, platonizm w tym sensie przeszedł kolejną nową transformację u Plutarcha i kosmologii klasycznej, nie tracąc swego wzniosłego piękna, stała się wymówką dla zwykłego człowieka.

Antynomiczno-syntetyczny charakter światopoglądu i twórczości Plutarcha

W wyniku naszego badania rozległego dziedzictwa literackiego Plutarcha należy stwierdzić, że obecnie prawdziwym błędem ze strony filologa jest sprowadzanie dzieła Plutarcha do jakiejkolwiek abstrakcyjnej zasady. To prawda, że ​​​​jego podstawy społeczno-historyczne, bardzo dokładne chronologicznie, bezwzględnie wymagają, abyśmy postrzegali go jako przejście od początkowego hellenizmu, a mianowicie do odrodzenia helleńskiego w II wieku. ogłoszenie.

Ale to już zbyt ogólna zasada. Bliższe przyjrzenie się jego światopoglądowi i dorobkowi twórczemu wskazuje, że Plutarch jest niezwykle skomplikowanym platonistą, który nie potrafił dorosnąć do platońskiego monizmu, lecz posługiwał się jego licznymi odcieniami ideologicznymi, często sprzecznymi i czyniącymi ów platonizm nie do poznania.

W przybliżonym wyliczeniu w tej formie można sobie wyobrazić wszystkie te sprzeczne i w pełnym tego słowa znaczeniu antynomiczne cechy Plutarcha z jego syntetyzmem, jeśli nie zawsze filozoficznym, to zawsze jasnym i prostym, zadowolonym z siebie i dobrodusznym, naiwnym i mądry. Mianowicie Plutarch łączył uniwersalizm i indywidualizm, kosmologizm i codzienność, monumentalność i codzienność, konieczność i wolność, heroizm i moralizm, powagę i codzienną prozę, jedność ideologiczną i niesamowitą różnorodność obrazów, samowystarczalną kontemplację i faktografię praktyczną, monizm i dualizm , pragnienie materii do doskonałości.

Cała sztuka historyka literatury i filozofii starożytnej w stosunku do Plutarcha polega na ujawnieniu i społeczno-historycznym uzasadnieniu właśnie tego antynomiczno-syntetycznego charakteru jego światopoglądu i twórczości. Taka sztuka wymaga użycia ogromnych materiałów, a teraz można do tego podejść jedynie na odległość.

Plutarch pozostawał pod silnym wpływem odrodzenia helleńskiego, chociaż wykorzystywał je do argumentowania o prawach zwykłych ludzi. Jednak z pewnością daleki był Plutarch od wspaniałego zakończenia całego hellenizmu w ostatnich czterech wiekach starożytności, kiedy powstała, rozkwitła i upadła szkoła filozoficzna neoplatoników. Neoplatończycy również nie mogli przyjąć teorii samowystarczalnej kontemplacji jako ostatecznej.

Doprowadzili do końca tę czysto poetycką presję, przemyśleli ją do logicznego końca, kiedy poetycki i czysto mentalny obraz zamiast metafory stał się żywą rzeczywistością, żywą istotą i niezależnie działającą substancją. Ale obraz poetycki, dany jako samodzielna substancja materialna, jest już mitem; i neoplatonizm III-IV wieku. AD stała się właśnie dialektyką mitu. Plutarch miał pozytywny stosunek do mitów, ale nie w tym sensie, że rozpoznawał w nich pierwotne substancje samego istnienia. Dla niego mity ostatecznie również pozostały na etapie metaforycznego moralizmu, choć oczywiście nadal sięgały w kosmologiczne głębiny.

Najsłynniejsze dzieła Plutarcha

W sumie dotarło do nas około 200 prac.

Porównawcze życie Plutarcha

Głównym dziełem Plutarcha, które stało się jednym z najsłynniejszych dzieł literatury starożytnej, były jego dzieła biograficzne. „Biografie porównawcze” pochłonęły ogromny materiał historyczny, w tym informacje z niezachowanych do dziś dzieł historyków starożytnych, osobiste wrażenia autora dotyczące starożytnych pomników, cytaty z Homera, fraszki i epitafia. Zwyczajowo zarzuca się Plutarchowi jego bezkrytyczny stosunek do źródeł, z których korzysta, należy jednak wziąć pod uwagę, że dla niego najważniejsze nie było samo wydarzenie historyczne, ale ślad, jaki pozostawił w historii.

Potwierdza to traktat „O złośliwości Herodota”, w którym Plutarch zarzuca Herodotowi stronniczość i wypaczanie historii grecko-Persów. Plutarch, który żył 400 lat później, w czasach, gdy – jak to ujął – nad głową każdego Greka wznosił się rzymski but, chciał widzieć wielkich dowódców i polityków nie takimi, jakimi byli w rzeczywistości, ale jako idealne ucieleśnienie męstwa i odwaga. Nie dążył do odtworzenia historii w całej jej rzeczywistej kompletności, ale znalazł w niej wybitne przykłady mądrości, bohaterstwa i poświęcenia w imię ojczyzny, mające oddziaływać na wyobraźnię współczesnych.

We wstępie do biografii Aleksandra Wielkiego Plutarch sformułował zasadę, na której opierał się dobór faktów: „Nie piszemy historii, ale biografie, a cnota lub zepsucie nie zawsze są widoczne w najchwalebniejszych czynach, ale często jakiś nieistotny czyn, słowo czy żart lepiej ujawniają charakter człowieka niż bitwy, w których giną dziesiątki tysięcy, dowodzenie ogromnymi armiami i oblężenia miast.

Kunszt artystyczny Plutarcha sprawił, że „Życie porównawcze” stało się ulubioną lekturą młodzieży, która z jego pism uczyła się o wydarzeniach z historii Grecji i Rzymu. Bohaterowie Plutarcha stali się uosobieniem epok historycznych: czasy starożytne kojarzyły się z działalnością mądrych prawodawców Solona, ​​Likurga i Numy, a koniec Republiki Rzymskiej wydawał się majestatycznym dramatem, napędzanym zderzeniem charakterów Cezara, Pompejusz, Krassus, Antoniusz, Brutus.

Bez przesady można powiedzieć, że dzięki Plutarchowi kultura europejska rozwinęła ideę historii starożytnej jako na wpół legendarnej epoki wolności i męstwa obywatelskiego. Dlatego jego dzieła były wysoko cenione przez myślicieli Oświecenia, przywódców Wielkiej Rewolucji Francuskiej i pokolenia dekabrystów. Samo imię greckiego pisarza stało się powszechnie znane, gdyż w XIX wieku liczne wydania biografii wielkich ludzi nazywano „Plutarchami”.

Plutarch. Wybrane biografie: W 2 tomach

Moralność Plutarcha

Opisy dziwnych zwyczajów Rzymian i Greków, zapożyczone przez Plutarcha od Warrona, Arystotelesa i innych, a także kilka eksperymentów retorycznych na temat Ateńczyków, Aleksandra Wielkiego i Rzymian, również mają pewien związek z historią. Dzieła filozoficzne Plutarcha nazywane są zwykle „moralnymi” (Moralia); Są jednak wśród nich także traktaty z zakresu historii religijnej, politycznej, literackiej i naturalnej. Pomiędzy tymi traktatami dominują dialogi. Mamy tu przede wszystkim szereg esejów, w których udzielane są wskazówki i rady pedagogiczne młodym ludziom podejmującym studia w zakresie nauk filozoficznych.

Ponadto kilka esejów poświęconych jest wyjaśnieniu trudnych fragmentów dialogów i polemik Platona ze stoikami i epikurejczykami. Dialog „Przeciw Kolotowi” z licznymi fragmentami Heraklita, Demokryta, Parmenidesa, Empedoklesa i Epikurejczyków jest bardzo ważny dla historii filozofii greckiej. Plutarch poświęcił specjalnie etyce około 20 dzieł, które w większości mają charakter kazań, w których autor stara się „nauczyć cnót” wieloma przykładami z życia i cytatami poetów. Są one podobne do niektórych pism Seneki.

W niektórych przypadkach Plutarch napisał trzy „przemówienia pocieszające” (παραμυθικοί): jedno do własnej żony z okazji śmierci córki, drugie do przyjaciela wypędzonego z ojczyzny, trzecie do ojca, który stracił syna. Moralność Plutarcha jest zawsze ściśle związana z religią; dąży do oczyszczenia wiary i kultu oraz zharmonizowania ich z filozofią. Plutarch zbuntował się przeciwko przesądom, a także przeciwko ateizmowi epikurejczyków i pragmatycznemu racjonalizmowi euhemerystów.

Jego własny system religijny składa się z demonologii, mantiki i alegorycznego wyjaśniania mitów. Dialog „O późnej karze ateisty” jest bardzo głęboko przemyślany i bogaty w treść, niczym „Ustrój” Platona, zakończony fantastycznym obrazem zaświatów. W pismach teozoficznych Plutarcha znajduje się także dialog „O demoninie Sokratesa”. Z dzieł historii naturalnej Plutarcha najważniejszy jest dialog „Na twarzy widocznej na dysku księżyca”, który zawiera ciekawe informacje o poprzedniku Kopernika, astronomie Arystarchu z Samos.

Charakterystyczne dla Plutarcha są jego pisma o zwierzętach, w których życie duchowe stara się przeniknąć; zdecydowanie buntuje się przeciwko torturowaniu zwierząt przez ludzi. Plutarch był wrogiem epikurejskiej zasady „Λάθε βιώσας” („żyj w ciszy”) i podkreślał potrzebę aktywności społeczno-politycznej. Napisał kilka dyskusji na ten temat, z których wiele było spowodowanych przyczynami przypadkowymi.

Plutarch uważał rodzinę za podstawę państwa, której chwale poświęcił specjalne pisma; Spośród nich szczególnie widoczne są „Γαμικά παραγγέματα”. Plutarch jest także właścicielem komentarzy do Hezjoda, Aratusa i Nikandra, które dotarły do ​​nas we fragmentach, artykułu krytycznego o Herodocie oraz porównania Arystofanesa z Menandrem. Dialog pseudo-Plutarcha „O muzyce” (Περὶ μουσικής), napisany zgodnie z tradycją arystokseńską, jest cennym zabytkiem starożytnej historiografii muzycznej.

Przede wszystkim osobowość Plutarcha znalazła odzwierciedlenie w jego „Rozmowach przy stole” (Συμποσίακα), które w 9 książkach dają swobodne dyskusje na najróżniejsze tematy: o strawności pożywienia, o wstrzemięźliwości Żydów od wieprzowiny, o wiankach, o liczba muz, rodzaje tańców itp. itd., a wszystkie te argumenty przeplatają się z licznymi i udanymi cytatami z poetów i prozaików. Do „Συμποσίακα” w rękopisach Plutarcha przylegają „Święto Siedmiu Mędrców”, a także „Biografie 10 mówców”, „Biografie Homera”, „O dogmatach filozofów”, „Nad rzekami” i wiele innych dzieł, które wcześniej przypisywano Plutarchowi, które wyraźnie nie należą do Plutarcha.

Plutarch był charakterystycznym przedstawicielem wielu najlepszych aspektów helleńskiego światopoglądu; jego charakterystycznymi cechami są dobroduszna szczerość, ciepło moralne, spokojny umiar w osądach i optymistyczne spojrzenie na sprawy. Odbiła się jednak na nim żałosna sytuacja współczesnej Ziemi Hellas: daleki jest od umiłowanych wolnością marzeń i żarliwego dążenia do przodu, konserwatywny w swoich poglądach, wszystko ocenia z jednostronnego, etycznego punktu widzenia i nie nawet spróbuj wytyczyć nowe ścieżki w czymkolwiek.

Drobne dzieła Plutarcha

Szeroki zakres tematów poruszanych w twórczości Plutarcha odzwierciedla encyklopedyczny charakter jego wiedzy. Tworzył „Instrukcje polityczne”, prace z zakresu moralności praktycznej („O zazdrości i nienawiści”, „Jak odróżnić pochlebcę od przyjaciela”, „O miłości do dzieci” itp.), interesował się wpływem literatury na człowieka („Jak młodzi ludzie mogą zapoznawać się z poezją”) i zagadnienia kosmogonii („O powstaniu duszy świata według Tymeusza”).

Dzieła Plutarcha przeniknięte są duchem filozofii platońskiej; jego dzieła pełne są cytatów i wspomnień z twórczości wielkiego filozofa, a traktat „Pytania Platona” jest prawdziwym komentarzem do jego tekstów. Plutarcha niepokoiły problemy o treści religijno-filozoficznej, które są przedmiotem tzw. Dialogi pytyjskie („Na znaku „E” w Delfach”, „O upadku wyroczni”), esej „O daimonii Sokratesa” i traktat „O Izydzie i Ozyrysie”.

Grupa dialogów, przedstawiona w tradycyjnej formie rozmów uczestników biesiady, to zbiór zabawnych informacji z mitologii, głębokich uwag filozoficznych, a czasem ciekawych koncepcji nauk przyrodniczych. Tytuły dialogów mogą dać wyobrażenie o różnorodności pytań interesujących Plutarcha: „Dlaczego nie wierzymy jesiennym snom”, „Która ręka Afrodyty została zraniona przez Diomedesa”, „Różne legendy o liczbie Muz ”, „Co oznacza wiara Platona, że ​​Bóg zawsze pozostaje geometrą” . „Kwestie greckie” i „Kwestie rzymskie” należą do tego samego kręgu dzieł Plutarcha, zawierających różne punkty widzenia na genezę instytucji państwowych, tradycje i zwyczaje starożytności.

Autorzy, źródła i linki

Twórca artykułu

Com/profile.php?id=100010569226592 - profil autora artykułu na Facebooku

plus.google.com/u/1/110311124575383455266 - profil autora materiału w Google+

my.mail.ru/mail/fandorina.lina - profil autora tego materiału w My World

PRZYKŁADOWY PLAN

Ustawodawstwo Likurga

1. Królowie i eforowie

   Oświata i życie społeczne w Sparcie

   Stosunki własności pomiędzy Spartiatami

   Pochodzenie i pozycja helotów

   Terror Spartan wobec helotów

ŹRÓDŁA

Czytelnik historii starożytnej Grecji / wyd. D. P. Kallistova. M., 1964. Sekcja „Sparta”.

Antologia źródeł dotyczących historii, kultury i religii starożytnej Grecji / wyd. V. I. Kuzishchina. Instruktaż. St. Petersburg, 2000. Sekcje V, XI, XIV.

Ksenofont. Polityka Lacedemońska // Kurilov M. E. Struktura społeczno-polityczna, polityka zagraniczna i dyplomacja klasycznej Sparty. Saratów, 2005.

Plutarch. Biografia Likurga // Plutarch. Biografie porównawcze / wyd. S. S. Averintseva. TIM, 1994.

LITERATURA GŁÓWNA

Andreev Yu. V. Sparta jako typ polis // Starożytna Grecja. T. 1. M., 1983. s. 194–217.

Latyshev V.V. Esej o starożytnościach greckich w 2 tomach. T. I. Starożytności państwowe i wojskowe. Petersburg, 1997.

Pechatnova L. G. Historia Sparty. Okres archaizmu i klasyki. Petersburg, 2001.

Pechatnova L. G. Spartańscy królowie. M., 2007.

LITERATURA DODATKOWA

Kolobova K. M. Starożytna Sparta (X – VI wiek p.n.e.). Instruktaż. L., 1957.

Kuriłow M.E. Struktura społeczno-polityczna, polityka zagraniczna i dyplomacja klasycznej Sparty. Saratów, 2005.

Pechatnova L. G. Formacja państwa spartańskiego (VIII – VI wiek p.n.e.). Podręcznik dla studentów. Petersburg, 1998.

Pechatnova L. G. Kryzys spartańskiej polis (koniec V - początek IV wieku p.n.e.). Podręcznik dla studentów. Petersburg, 1998.

Starkova N. Yu. Atrakcja starożytnej Sparty. Podręcznik do kursu „Studia źródłowe i historiografia starożytności”. Części I – II. Iżewsk, 2002.

Shishova I. A. Wczesne ustawodawstwo i powstawanie niewolnictwa w starożytnej Grecji. L., 1991.

Studiując temat „Spartan polis”, należy zwrócić uwagę na następujące ważne postanowienia:

Sparta nie była anomalią w rozwoju starożytnej cywilizacji greckiej. Jednak pod wieloma względami Sparta bardzo różniła się od większości greckich miast-państw. Wybierając specjalną ścieżkę rozwoju związaną z długoterminową ekspansją militarną, Sparta stopniowo przekształciła się w rodzaj obozu wojskowego, w którym wszystkie sfery życia publicznego uległy poważnej deformacji. Tylko w Sparcie, aż do podboju rzymskiego, utrzymała się patriarchalna władza królewska i tylko w Sparcie państwo konsekwentnie walczyło z prywatną własnością ziemi i organizowało życie swoich obywateli w taki sposób, aby podporządkować interesy osobiste interesom publicznym.

Należy zwrócić uwagę na kastowy charakter kolektywu obywatelskiego w Sparcie. Dla niecywilnej ludności Sparty – helotów i perieków – droga do obywatelstwa została niemal całkowicie zamknięta, a dla samych obywateli utrzymanie swojego statusu obwarowane było szeregiem warunków, w tym ekonomicznych. W rezultacie Sparta stała się jedynym państwem w Grecji, w którym liczba ludności cywilnej katastrofalnie spadała.

Szczególnie interesująca jest spartańska helota – rodzaj niewolnictwa różniący się od klasycznego niewolnictwa starożytnego. Należy pamiętać, że ostatecznie to heloty były głównym czynnikiem wpływającym na stan społeczeństwa spartańskiego. Strach przed ogromną armią helotów i niemożność istnienia bez nich stopniowo uczyniły spartańskie polis państwem zmilitaryzowanym.

Należy uważnie przyjrzeć się instytucjom władzy państwowej w Sparcie, zwłaszcza takim jak eforat, który nie miał odpowiednika w innych greckich miastach-państwach. Swojego wyjaśnienia wymaga także zachowanie starożytnych instytucji politycznych, sięgających czasów homeryckiej Grecji, podwójnej władzy królewskiej i geruzji. Państwo, które przez wieki zachowało bez widocznych zmian swoje starożytne władze i tradycje ustroju plemiennego, było niezwykłym przykładem sztucznie utrwalonej struktury społeczno-politycznej, w obrębie której zachodził ciągły proces deformacji osobowości ludzkiej.

TEKSTY ŹRÓDŁOWE

Pierwsza praca, która do nas dotarła, poświęcona Sparcie, należy do Ksenofonta, pisarza, którego losy były ściśle związane ze Spartą. Traktat Ksenofonta „Państwo koronne”, napisany w gatunku broszury politycznej, miał ostrą orientację polityczną i był na swój sposób stronniczy ze strony rządu spartańskiego. Główna uwaga Ksenofonta nie jest poświęcona instytucjom politycznym Sparty. Szczegółowo opisuje zaskakujący dla innych Greków system spartańskiego wychowania, dzięki któremu tak ważna z punktu widzenia Ksenofonta cecha, jak „cnota obywatelska”, została z sukcesem kultywowana u Spartan. Lakonofilskie sympatie Ksenofonta objawiły się także w jego głównym dziele historycznym, „Historii Grecji”. Jego Hellenica jest w istocie wersją historii Grecji korzystną dla Sparty.

Nieocenionym źródłem na temat historii Sparty jest także Plutarch (I – II w. n.e.). Z powodu utraty ogromnej warstwy literatury Plutarch pozostaje naszym głównym, a czasem jedynym informatorem o kardynalnych problemach historii Spartan. Tym samym jest właścicielem najobszerniejszej biografii Likurga, która zawiera mnóstwo faktów antykwarycznych i jest niejako wynikiem wielowiekowej tradycji literackiej na temat Likurga. Stopień wiarygodności zeznań Plutarcha w dużej mierze zależy od jego źródeł, ale ogólnie rzecz biorąc, materiał Plutarcha, dostosowany do znanej stronniczości jego informatorów i wyjątkowości gatunku biografii historycznej, wydaje nam się całkiem dobry.

USTAWODAWSTWO LIKURGA

We wstępie do biografii Likurga Plutarch ostrzega czytelnika, że ​​„nie można powiedzieć o Likurgu niczego ściśle wiarygodnego” i że „przede wszystkim różnią się informacje na temat czasu, w którym żył” (I). Wokół tych głównych linii – historyczności Likurga i ram chronologicznych jego ustawodawstwa – w literaturze naukowej wciąż toczą się debaty. Obecnie większość naukowców uważa, że ​​nie ma powodu wątpić w historyczne istnienie spartańskiego ustawodawcy. Tempo reform ustala się z reguły w przedziale od końcaIXi środekVIIV. PNE. Według Plutarcha Likurg był nie tylko autorem pierwszego dokumentu konstytucyjnego, Wielkiej Retry, ale był także odpowiedzialny za podział ziemi w Sparcie na klary, za wprowadzenie syssitii i za cały zbiór charakterystycznych cech spartańskiego życia społecznego i edukacji publicznej.

(Plutarch. Likurg, 5–6)

5. Lacedemończycy tęsknili za Likurgiem i wielokrotnie zapraszali go do powrotu, twierdząc, że jedyną różnicą między ich obecnymi królami a ludem jest tytuł i zaszczyty, jakie im nadano, podczas gdy w nim widoczna była natura przywódcy i mentora, pewną moc, która pozwalała mu przewodzić ludziom. Sami królowie również z niecierpliwością czekali na jego powrót, mając nadzieję, że w jego obecności tłum będzie ich traktował z większym szacunkiem. Spartanie byli w takim stanie umysłu, kiedy Likurg powrócił i natychmiast zaczął zmieniać i przekształcać całą strukturę państwa. Był przekonany, że indywidualne prawa nie przyniosą żadnego pożytku, jeśli niczym przy leczeniu chorego organizmu cierpiącego na najróżniejsze dolegliwości za pomocą środków oczyszczających nie zostanie zniszczona zła mieszanka soków i nowy, zupełnie inny sposób życia. nie został przepisany. Z tą myślą udał się przede wszystkim do Delf. 1. Złożywszy ofiary Bogu i kwestionując wyrocznię, wrócił, niosąc ze sobą słynne powiedzenie, w którym Pytia nazywała go „miłującym Boga”, raczej bogiem niż człowiekiem; W odpowiedzi na prośbę o dobre prawa otrzymano odpowiedź, że bóstwo obiecało udzielić Spartanom rozkazy nieporównywalnie lepsze niż w innych stanach. Zachęcony zapowiedziami wyroczni Likurg postanowił zaangażować w realizację swojego planu najlepszych obywateli i przeprowadził tajne negocjacje, najpierw z przyjaciółmi, stopniowo zdobywając coraz szersze grono i jednocząc wszystkich dla zaplanowanej przez siebie sprawy. Kiedy nadszedł czas, rozkazał trzydziestu najszlachetniejszym mężom wyjść wczesnym rankiem z bronią na plac, aby zasiać strach w przeciwnikach. Spośród nich dwadzieścia najsłynniejszych zostało wymienionych przez Hermippusa; 1 Pierwszym pomocnikiem Likurga we wszystkich sprawach i najgorliwszym wspólnikiem w ogłaszaniu nowych praw jest Artmiasz. Gdy tylko zaczęło się zamieszanie, król Charilaos w obawie, że to bunt, schronił się w świątyni Ateny Copperhouse, 2 ale potem wierząc namowom i przysięgom wyszedł i nawet wziął udział w tym, co się działo...

Spośród wielu innowacji Likurga pierwszą i najważniejszą była Rada Starszych (geruzja). W połączeniu z gorączkową i zaognioną, zdaniem Platona, władzą królewską, mającą równe prawo głosu w decydowaniu o sprawach najważniejszych, Sobór ten stał się gwarancją dobrobytu i roztropności. Państwo, które pędziło z boku na bok, skłaniając się albo do tyranii, gdy królowie zwyciężyli, albo do całkowitej demokracji, gdy tłum przejął władzę, umieszczając pośrodku, jak balast w ładowni statku, władzę starsi odnaleźli równowagę, stabilność i porządek: dwudziestu ośmiu starszych (gerontów) teraz stale wspierało królów, przeciwstawiając się demokracji, ale jednocześnie pomagając ludziom chronić ojczyznę przed tyranią. Arystoteles tłumaczy tę liczbę faktem, że Likurg miał wcześniej trzydziestu zwolenników, lecz dwóch przerażonych wycofało się z udziału w sprawie. W Sferze 4 jest napisane, że od samego początku było ich dwudziestu ośmiu... Jednak moim zdaniem Likurg wyznaczył najprawdopodobniej dwudziestu ośmiu starszych, tak aby razem z obydwoma królami było ich dokładnie trzydziestu.

Likurg przywiązywał tak wielką wagę do władzy Soboru, że przywiózł z Delf specjalne proroctwo w tej sprawie, które nazywa się „retra”. 5 Brzmi ono: „Zbuduj świątynię Zeusa Syllanii i Ateny Syllanii. 6 Podziel się na typy i oba. 7 Załóż gerusię składającą się łącznie z 30 członków z archagetami. Zwołajcie od czasu do czasu apel Babiki i Knakiona, tam zaproponujcie i rozwiążcie, ale władza i władza niech należą do ludu. Porządek „podziału” odnosi się do ludzi, a typy i oby to nazwy części i grup, na które należy je podzielić. Przez archagetów rozumiemy królów. „Zwołanie apelacji” określa się słowem „appellazein”, gdyż Likurg uznał Apolla z Pytyjczyków za początek i źródło swoich przemian. Babika i Knakion nazywają się teraz ... /tekst uszkodzony/ i Enunt, ale Arystoteles twierdzi, że Knakion to rzeka, a Babika to most. Odbywały się między nimi spotkania, chociaż w tym miejscu nie było ani portyku, ani innych schronów: zdaniem Likurga nic takiego nie sprzyja zdrowemu osądowi, wręcz przeciwnie, szkodzi jedynie, zajmując umysły zebranych drobiazgami i bzdury, rozpraszające ich uwagę, bo zamiast robić interesy, patrzą na posągi, obrazy, proscenium teatru czy sufit Rady, który jest zbyt luksusowo udekorowany. Żadnemu ze zwykłych obywateli nie pozwolono wyrazić swojej opinii, a lud, zbiegając się, jedynie aprobował lub odrzucał to, co proponowali geronci i królowie. Ale później tłum zaczął zniekształcać i okaleczać zatwierdzone decyzje najróżniejszymi dodatkami i dodatkami, a wtedy królowie Polidorus i Teopompos 8 zanotowali w retra następującą notatkę: „Jeśli lud podejmie błędną decyzję, geronty i archageci zostaną rozwiązani, ”, to znaczy, że decyzji nie należy uważać za przyjętą, ale należy ją opuścić i rozwiązać naród na tej podstawie, że zniekształcają i zniekształcają to, co najlepsze i najbardziej przydatne. Przekonali nawet całe państwo, że taki był rozkaz Boży, jak wynika z jednej wzmianki w Tyrteuszu 1:

Ci, którzy słyszeli mowę Phoebusa w jaskini Pytona,

Przynieśli do swego domu mądre słowo bogów:

Niech królowie, których bogowie czczą na Radzie,

Pierwszym będzie; niech droga Sparta zostanie zachowana

Razem z nimi są starsi doradcy, za nimi ludzie z ludu,

Ci, którzy muszą odpowiedzieć na pytanie bezpośrednio mową.

Tłumaczenie: SP Markish.

GERUSJA

W Sparcie rada starszych, czyli geruzja, przy niewielkim znaczeniu zgromadzenia ludowego, była właściwie najwyższym organem rządowym. W chwili powstania Gerusi jej przewodniczącymi byli królowie, później – eforowie. Geruzja posiadała najwyższą władzę sądowniczą. Na przykład tylko geronci mogli sądzić królów. A sposób elekcji i brak sprawozdawczości oraz dożywotnie członkostwo w geruzji były jak najbardziej zgodne z oligarchiczną istotą państwa spartańskiego.

(Plutarch. Likurg, 26)

Jak już wspomniano, Likurg mianował pierwszych starszych spośród tych, którzy wzięli udział w jego planie. Następnie postanowił za każdym razem zastąpić zmarłego, wybierając spośród obywateli, którzy ukończyli sześćdziesiątkę, tego, którego uznano za najdzielniejszego. 2 Chyba nie było na świecie większej rywalizacji i bardziej pożądanego zwycięstwa! I to prawda, bo nie chodziło o to, kto jest najzwinniejszy wśród zwinnych i najsilniejszy wśród silnych, ale o to, kto z dobrych i mądrych jest najmądrzejszy i najlepszy, kto w nagrodę za cnotę będzie otrzyma do końca swoich dni najwyższy tytuł – jeśli tu można zastosować to słowo – władza w państwie będzie panem życia, honorem, słowem, wszystkimi najwyższymi dobrami. Decyzję tę podjęto w następujący sposób. Kiedy lud się zebrał, specjalni elektorzy zamknęli się w sąsiednim domu, aby nikt ich nie widział, a oni sami nie widzieli, co dzieje się na zewnątrz, a jedynie słyszeli głosy zgromadzonych. W tym przypadku, jak we wszystkich innych, ludzie rozstrzygnęli sprawę krzykiem. Skarżący nie zostali przedstawieni wszyscy od razu, lecz pojedynczo, zgodnie z losowaniem i w milczeniu przeszli przez spotkanie. Zamykani mieli tabliczki, na których odnotowywali siłę krzyku, nie wiedząc, do kogo krzyczą, a jedynie wnioskując, że wyszedł pierwszy, drugi, trzeci lub w ogóle następny skarżący. Wybrańcem został ogłoszony ten, do którego krzyczeli więcej i głośniej niż inni. 3 Z wieńcem na głowie przechadzał się po świątyniach bogów. Szedł za nim ogromny tłum młodych ludzi, wychwalając i wysławiając nowego starszego oraz kobiety, wyśpiewując jego męstwo i ogłaszając jego szczęśliwy los. Każdy z bliskich prosił go o przekąskę, mówiąc, że państwo zaszczyca go tym poczęstunkiem. Skończywszy obchód, udał się na wspólny posiłek; ustalony porządek nie został w żaden sposób naruszony, z wyjątkiem tego, że starszy otrzymał drugą część, ale jej nie zjadł, ale odłożył. Jego bliscy stanęli w drzwiach, po obiedzie zawołał tę, którą szanował bardziej niż innych, i wręczając jej tę część, powiedział, że oddaje nagrodę, którą sam otrzymał, po czym inne kobiety, wychwalając tę wybrańca, odprowadził ją do domu.

Tłumaczenie: SP Markish.

KRÓLOWIE I EFORZY

W tym samym czasie w Sparcie rządziło dwóch królów z różnych dynastii, Agiady i Euripontydzi. Ich władza była dziedziczna. Królowie dowodzili armią spartańską i byli także głównymi kapłanami gminy. Począwszy od okresu klasycznego, ich władza miała tendencję do stopniowego przekształcania się w zwykłe stanowisko rządowe, czyli sądownictwo, ale nie do końca i nie w pełnym zakresie. Specjalny status królów, którzy zajmowali w Sparcie pozycję środkową, pośrednią pomiędzy suwerennymi monarchami a zwykłymi urzędnikami państwowymi, dostrzegł już Arystoteles. (Podłoga.III, 10, 1, 1285 B). Poniższy fragment autorstwa Ksenofonta szczegółowo opisuje działalność królów jako dowódców wojskowych.

(Ksenofont. Państwo koronne, 13, 15)

13. Teraz chcę wyjaśnić, jaką władzę i jakie prawa dał Likurgus królowi nad armią. Po pierwsze, w czasie kampanii państwo zaopatruje króla i jego świtę w żywność. Jedzą z nim ci polemarchowie, 1 którzy stale są przy królu, aby w razie potrzeby mógł się z nimi naradzić. Razem z królem jedzą także trzy osoby spośród „Gomejczyków”2, których zadaniem jest dbanie o wszystko, co niezbędne dla króla i jego świty, aby mogli całkowicie poświęcić się załatwianiu spraw wojskowych. Chcę jak najdokładniej opowiedzieć, jak król wyrusza ze swoją armią na kampanię. Przede wszystkim, będąc jeszcze w mieście, składa ofiarę Zeusowi Woźnicy i bóstwom, towarzyszom Zeusa. 3. Jeśli ofiary okażą się pomyślne, „nosiciel ognia” zabiera ogień z ołtarza i niesie go przed wszystkimi aż do granicy państwa. Tutaj król ponownie składa ofiary Zeusowi i Atenie. Dopiero gdy oba bóstwa przychylą się do przedsięwzięcia, król przekracza granice państwa. Ogień wzięty z ognia ofiarnego niesiony jest cały czas przed siebie, nie pozwalając mu zgasnąć; Za nim prowadzone są zwierzęta ofiarne różnych ras. Za każdym razem król zaczyna składać ofiary o zmierzchu przed świtem, próbując zyskać przychylność bóstwa przed swoimi wrogami. Na ofiarach obecni są polemarchowie, lohagi, zielonoświątkowcy, dowódcy najemników, dowódcy konwojów, a także stratedzy państw sprzymierzonych, którzy tego sobie życzą. Obecni są także dwaj eforowie, 4 którzy nie wtrącają się w nic, dopóki ich nie wezwie król. Obserwują, jak wszyscy się zachowują i uczą wszystkich godnego zachowania podczas składania ofiar... Kiedy armia jest w marszu, a wroga nie widać jeszcze, nikt nie idzie przed królem, z wyjątkiem Skirites 5 i zwiadowców konnych . Jeśli ma dojść do bitwy, król bierze wiek pierwszej mory i prowadzi ją w prawo, aż znajdzie się z nią pomiędzy dwoma morami i dwoma polemarchami. Najstarszy z orszaku królewskiego buduje te wojska, które powinny stać za oddziałem królewskim. Orszak ten składa się z Gomitów jedzących z królem, a także wróżbitów, lekarzy, flecistów, dowódcy armii i ochotników, jeśli są. Zatem nic nie zakłóca działań ludzi, ponieważ wszystko jest z góry zaplanowane... Kiedy nadchodzi czas rozbicia obozu na noc, król wybiera i wskazuje miejsce na obóz. Wysyłanie ambasad do przyjaciół lub wrogów nie jest sprawą króla. Każdy zwraca się do króla, gdy chce coś osiągnąć. Jeśli ktoś przyjdzie szukać sprawiedliwości, król odsyła go do Hellanodyków, 1 jeśli szuka pieniędzy – do skarbnika, jeśli przynosi łup – do Lafiropoli. 2 Zatem podczas kampanii król nie ma innych obowiązków niż obowiązki kapłana i dowódcy wojskowego...

Chcę też powiedzieć, jakie relacje nawiązał Likurg pomiędzy królami a wspólnotą obywateli, gdyż władza królewska jako jedyna pozostaje dokładnie taka, jaka była ustanowiona od samego początku. Pozostałe regulacje stanowe, jak każdy widzi, uległy już zmianie i nadal się zmieniają nawet teraz. Likurg nakazał, aby król, potomek Boga, składał w imieniu państwa wszelkie ofiary publiczne. Musi także poprowadzić armię tam, gdzie każe mu ojczyzna. Król otrzymuje prawo do wzięcia honorowej części zwierzęcia ofiarnego. W miastach Perieków 3 król może wziąć dla siebie wystarczającą ilość ziemi, aby mieć wszystko, czego potrzebuje, ale nie być bogatszym, niż powinien. Aby uniemożliwić królom spożywanie posiłków w domu, Likurg nakazał im uczestniczyć w publicznych posiłkach. Pozwolił im otrzymać podwójną porcję nie po to, aby królowie jedli więcej od innych, ale po to, aby móc obdarować jedzeniem, kogo chcą. Ponadto Likurg dał każdemu królowi prawo wyboru dwóch towarzyszy posiłku, zwanych Pytią... 4 Takie zaszczyty nadawane są królowi w Sparcie za jego życia. Tylko nieznacznie różnią się od odznaczeń przyznawanych osobom prywatnym. Rzeczywiście Likurg nie chciał zaszczepić królom pragnienia tyranii ani wzbudzić zazdrości współobywateli o ich władzę. Jeśli chodzi o zaszczyty nadawane królowi po śmierci, z praw Likurga jasno wynika, że ​​królowie Lacedemończycy byli czczeni nie jako zwykli ludzie, ale jako bohaterowie.

Tłumaczenie M. N. Botwinnika.

Założenie eforatu w 754 r. p.n.e oznaczało zwycięstwo polis nad suwerenną władzą królewską. Wraz ze wzmocnieniem eforatu siła królów spartańskich stopniowo malała coraz bardziej. Oprócz nadzorowania królów w czasie wojny, eforowie stale ich monitorowali w czasie pokoju. Podobno zaraz po założeniu eforatu ustanowiono comiesięczną przysięgę pomiędzy królami a eforami na znak kompromisu pomiędzy królami a gminą.

(Ksenofont. Państwo koronne, 15, 7)

Eforowie i królowie co miesiąc składają przysięgę: eforowie przysięgają w imieniu polis, król w swoim własnym. Król ślubuje rządzić zgodnie z prawami ustalonymi w państwie, a polis zobowiązuje się do utrzymania władzy królewskiej w sposób nienaruszalny, dopóki król dochowuje wierności swojej przysiędze.

Tłumaczenie M. N. Botwinnika

W czasach klasycznych eforowie posiadali całą władzę wykonawczą i kontrolną w państwie. Wybrani z całej masy obywateli eforowie wyrażali w istocie interesy całej społeczności i stale je pełnili antagoniści władzy królewskiej. Już w okresie klasycznym siła eforów była tak wielka, że ​​Arystoteles przyrównał ją do tyranii (Pol.II, 6, 14, 1270 B). Jednakże, jak w przypadku każdej republikańskiej władzy sądowniczej, władza eforów była ograniczona jedynie wyborami na jeden rok i obowiązkiem składania sprawozdań swoim następcom.

(Ksenofont. Państwo koronne, 8, 3 – 4)

Naturalnie, ci sami ludzie /najszlachetniejsi i najbardziej wpływowi w Sparcie /wspólnie / z Likurgiem / 1 ustanowili władzę eforów, wierząc, że posłuszeństwo jest największym dobrem dla państwa i dla wojska, i dla życia prywatnego; im większą władzę miał rząd, tym szybciej, ich zdaniem, zmusiłby obywateli do posłuszeństwa. (4) Zatem eforowie mają prawo ukarać, kogo chcą, i mają władzę natychmiastowego wykonania wyroku. Otrzymują także prawo do usunięcia ze stanowiska jeszcze przed upływem kadencji, a nawet do uwięzienia sędziów. Jednak tylko sąd może skazać ich na śmierć. Mając tak wielką władzę, efory nie pozwalają urzędnikom, jak ma to miejsce w przypadku innych polityk, na robienie w ciągu roku służbowego wszystkiego, co uznają za konieczne, ale niczym tyrani lub liderzy zawodów gimnazjalnych, natychmiast karzą tych, którzy zostaną złapani w naruszenie prawa.

Tłumaczenie LG Pechatnova.

Arystoteles wskazuje na szereg niedociągnięć, które często paraliżowały działalność eforatu, m.in. przypadki korupcji wśród eforów.

(Arystoteles. Polityka, P. 66, 14 – 16, 1270 B )

Z euforią sytuacja jest również zła. Ta władza odpowiada za najważniejsze gałęzie rządu; jest ona uzupełniana spośród całej ludności cywilnej2, tak że w rządzie często zasiadają ludzie bardzo biedni, których ze względu na swą niepewność można łatwo przekupić, a w przeszłości takie przekupstwa zdarzały się często, a jeszcze niedawno miały miejsce w Sprawa Androsa, kiedy część eforów, uwiedziona przez pieniądze, zniszczyła całe państwo, przynajmniej w takim zakresie, w jakim od nich zależało. Ponieważ władza eforów jest niezwykle wielka i zbliżona do władzy tyranów, sami królowie zmuszeni byli uciekać się do metod demagogicznych, co również skutkowało szkodą dla ustroju państwowego: demokracja wyrosła z arystokracji. 15. Oczywiście ten organ rządowy zapewnia stabilność ustroju państwa, bo ludzie mając dostęp do najwyższej władzy zachowują spokój... 16. Wyboru na to stanowisko należało jednak dokonać spośród wszystkich obywateli 4, a nie w zbyt dziecinny sposób, w jaki obecnie się to robi. Co więcej, eforowie podejmują decyzje w najważniejszych sprawach prawnych, sami zaś okazują się przypadkowymi ludźmi; dlatego byłoby bardziej poprawne, gdyby wydawali wyroki nie według własnego uznania, ale zgodnie z literą prawa. Sam sposób życia eforów nie odpowiada ogólnemu duchowi państwa: mogą żyć zbyt swobodnie, podczas gdy w stosunku do reszty panuje raczej nadmierna surowość, ponieważ nie mogąc się temu oprzeć, potajemnie oddają się przyjemności zmysłowych, z pominięciem prawa.

Tłumaczenie SA Zhebelev.

EDUKACJA I ŻYCIE SPOŁECZNE W SPARTIE

Chęć zjednoczenia wszystkich obywateli Spartan i przygotowania ich wyłącznie do kariery wojskowej doprowadziła do stworzenia jednolitego systemu edukacji publicznej w Sparcie. System ten obejmował krąg zwyczajów, oficjalnych zakazów i przepisów, które determinowały codzienne życie każdego Spartanina od urodzenia aż do śmierci. Dla państwa spartańskiego o wyraźnym charakterze militarnym koszarowy system kształcenia młodego pokolenia okazał się bardzo skuteczny. Ksenofont (Lac. Pol. 2 - 4) i Plutarch opowiadają o specyfice wychowania młodzieży w Sparcie.

(Plutarch. Likurg, 16 – 18)

16. Ojciec nie miał prawa decydować o wychowaniu dziecka - zabrał noworodka do miejsca zwanego „leskha”, gdzie siedzieli najstarsi krewni filetów. Zbadali dziecko i jeśli uznali, że jest silne i dobrze zbudowane, kazali go wychować, przydzielając mu natychmiast jedną z dziewięciu tysięcy działek. 1 Jeśli dziecko było wątłe i brzydkie, odsyłano je do Apotetów (tak nazywała się skała na Tajgetie), wierząc, że jego życie nie jest potrzebne ani jemu samemu, ani państwu, gdyż odmówiono mu zdrowia i sił Sam początek. 2 Z tego samego powodu kobiety myły swoje noworodki nie wodą, ale winem, sprawdzając ich właściwości: mówią, że chorzy na epilepsję i ludzie ogólnie chorzy umierają od niezmieszanego wina, ale zdrowe twardnieją i stają się jeszcze silniejsze. Pielęgniarki były troskliwe i zręczne, nie otulały dzieci, aby dać swobodę członkom ciała, wychowywały je na bezpretensjonalność i wybredność w jedzeniu, nie bały się ciemności i samotności, nie wiedząc, co -wola i płacz są. Dlatego czasami nawet cudzoziemcy kupowali pielęgniarki pochodzące z Lakonii... Tymczasem Likurg zabraniał oddawania spartańskich dzieci pod opiekę nauczycieli kupowanych za pieniądze lub wynajmowanych za opłatą, a ojciec nie mógł wychowywać syna tak, jak mu się podobało. Gdy tylko chłopcy osiągnęli wiek siedmiu lat, Likurg odebrał ich rodzicom i podzielił na grupy, aby mieszkali i jedli razem, ucząc się zabawy i pracy obok siebie. Na czele oddziału postawił tego, który przewyższał innych inteligencją i był odważniejszy w walce niż ktokolwiek inny. Reszta patrzyła na niego, wykonywała jego polecenia i w milczeniu znosiła kary, tak że główną konsekwencją takiego trybu życia był nawyk posłuszeństwa. Starcy często nadzorowali zabawy dzieci i nieustannie się z nimi kłócili, próbując wywołać bójkę, a następnie uważnie obserwowali, jakie wrodzone cechy posiada każde z nich - czy chłopiec jest odważny i uparty w walkach. Czytania i pisania uczyli się tylko w takim stopniu, w jakim nie dało się bez tego obejść3; w przeciwnym razie wszelka edukacja sprowadzała się do wymagań niekwestionowanego posłuszeństwa, wytrwałego znoszenia trudności i zdobywania przewagi nad wrogiem. Z wiekiem wymagania stawały się coraz bardziej rygorystyczne: dzieciom ścinano włosy na krótko, biegały boso i uczyły się bawić nago. W wieku dwunastu lat chodzili już bez tuniki, raz do roku dostając himation, brudni, zaniedbani; kąpiele i namaszczenia były im obce – przez cały rok korzystali z tego dobrodziejstwa tylko przez kilka dni. Spali razem, w mułach 1 i w grupach, na przygotowanej dla siebie pościeli, gołymi rękami łamiąc wiechy trzcinowe na brzegu Eurotasu. Zimą do trzciny dodawano tzw. likofon: wierzono, że roślina ta ma jakąś moc rozgrzewającą. 17. W tym wieku najlepsi młodzi mężczyźni mają kochanki. Starsi ludzie także intensyfikują swoją opiekę: chodzą do gimnazjów, są obecni na konkursach i potyczkach słownych, i to nie dla zabawy, bo każdy uważa się w jakiejś mierze za ojca, wychowawcę i przywódcę któregokolwiek z nastolatków, więc zawsze ktoś się znalazł przemówić i ukarać sprawcę. Niemniej jednak spośród najbardziej zasłużonych mężczyzn wyznacza się także pedon - nadzorujący dzieci, a na czele każdego oddziału nastolatki same stawiają jedną z tzw. Irenek - zawsze najrozsądniejszą i odważniejszą. (Irenowie to ci, którzy osiągnęli dojrzałość w drugim roku życia; Mellyrenowie to najstarsi chłopcy). Irena, która ukończyła dwadzieścia lat, dowodzi swoimi podwładnymi w bójkach i rozprawia się z nimi, gdy przychodzi pora zająć się obiadem. Starszym każe przynieść drewno na opał, a najmłodszym warzywa. Wszystko zdobywa się kradnąc: jedni udają się do ogrodów, inni z największą ostrożnością, wykorzystując całą swą przebiegłość, wkradają się do wspólnych posiłków mężów. Jeśli chłopca złapano, za nieostrożną i niezdarną kradzież był dotkliwie bity batem. Kradli także wszelkie inne zapasy, które wpadły im w ręce, ucząc się zręcznie atakować śpiących lub nieostrożnych strażników. Karą dla złapanych było nie tylko bicie, ale także głód: dzieci były bardzo słabo karmione, tak że znosząc trudy, one same, chcąc nie chcąc, nabrały biegłości w zuchwałości i przebiegłości... 18. Dzieci kradnąc zachowywał największą ostrożność; jeden z nich, jak mówią, ukradł małego lisa, ukrył go pod płaszczem i chociaż zwierzę rozszarpało mu brzuch pazurami i zębami, chłopiec, aby ukryć swój czyn, wytrwał aż do śmierci. Autentyczność tej historii można ocenić na podstawie aktualnych efebów: Sam widziałem, jak niejeden z nich zginął od ciosów na ołtarzu Orthii. 2

Tłumaczenie: SP Markish

Obywatele Sparty nawet w życiu codziennym musieli kierować się pewnymi, ściśle uregulowanymi przepisami. Całe życie spędzili na oczach współobywateli, rola rodziny została zredukowana do minimum. Będąc wolni od trosk materialnych i zgodnie z prawem nie mając nawet prawa zajmować się rzemiosłem, Spartiaci większość czasu spędzali na polowaniach, w salach gimnastycznych, przy publicznych stołach, tzw. siostra. Sissitia były rodzajem klubów restauracyjnych, w których udział był ściśle obowiązkowy dla wszystkich obywateli Spartan. Dzięki publicznej edukacji i publicznym obiadom Sparta zdołała ujednolicić całe życie swoich obywateli i osiągnąć, jeśli nie rzeczywistą, to przynajmniej pozorną równość. Być może ze względu na ich dziwaczny charakter sissitia została opisana tak szczegółowo przez starożytnych autorów.

(Ksenofont. Państwo koronne, 5, 2 – 7)

... Zauważając, że porządek, jaki zastał wśród Spartan, kiedy oni, jak wszyscy inni Hellenowie, jedli w domu, prowadził do zniewieściałości i nieostrożności, Likurg wprowadził wspólne posiłki. Zmuszał ich do jedzenia na oczach wszystkich, wierząc, że zaowocuje to mniejszą liczbą naruszeń przepisanych praw. Ustalił taką ilość pożywienia, aby nie powodowała ona nadmiaru, ale też nie była niewystarczająca. Często dodawane są do tego łupy myśliwskie, a bogaci czasami zastępują chleb pszenicą. 1 Tak więc, gdy Spartanie jedzą razem obiad w namiotach, ich stół nigdy nie jest pozbawiony jedzenia ani luksusowy. Jeśli chodzi o napoje, Likurg zabraniając nadmiernego picia, które odpręża duszę i ciało, pozwolił Spartanom pić jedynie w celu ugaszenia pragnienia, wierząc, że napój jest wówczas nieszkodliwy i najprzyjemniejszy... W innych stanach ludzie spędzają głównie czas z rówieśnikami, bo przy nich czują się bardziej swobodnie. Likurg mieszał w Sparcie wszystkie pokolenia, wierząc, że młodzi ludzie mogą się wiele nauczyć z doświadczeń swoich starszych. Na philitia zwyczajowo mówiono o wyczynach dokonanych w państwie; tak więc w Sparcie arogancja, pijackie wybryki, haniebne czyny i wulgarny język są niezwykle rzadkie. Jedzenie poza domem też niesie ze sobą takie korzyści: ludzie wracający do domu zmuszeni są wybrać się na spacer; muszą myśleć, żeby się nie upić, wiedząc, że nie mogą zostać tam, gdzie jedli.

Tłumaczenie M. N. Botwinnika.

(Plutarch. Likurg, 12)

...Na posiłki zbierało się piętnaście osób, czasem trochę mniej lub więcej. Każdy towarzysz obiadu przynosił co miesiąc medimn mąki jęczmiennej, osiem win khoy 2, pięć min sera, dwie i pół min fig i wreszcie bardzo niewielką sumę pieniędzy na zakup mięsa i ryb. 3 Jeśli któryś z nich składał ofiarę lub polował, część zwierzęcia ofiarnego lub zdobyczy była dostarczana na wspólny stół, ale nie w całości, gdyż ten, kto spóźnił się na polowanie lub z powodu ofiary, nie mógł zjeść posiłku w domu, podczas gdy reszta musiała być obecna. Spartanie aż do późnych czasów rygorystycznie przestrzegali zwyczaju wspólnych posiłków... Mówią, że każdy, kto chciał wziąć udział w posiłku, poddawany był następującej próbie. Każdy z biesiadników wziął do ręki kawałek bułki tartej i niczym głosujący kamyk wrzucał go w milczeniu do naczynia, które służący trzymał na głowie. Na znak akceptacji guzek po prostu obniżano, a kto chciał wyrazić swój sprzeciw, najpierw ściskał go mocno w pięści. A jeśli znaleziono chociaż jedną taką bryłę, odpowiadającą wywierconemu kamieniowi 4, poszukiwaczowi odmawiano wstępu, chcąc, aby wszyscy zasiadający przy stole znajdowali przyjemność w swoim towarzystwie... 5 Ze spartańskich potraw najbardziej znana jest czarna gulasz. Starzy ludzie odmawiali nawet swojej porcji mięsa i oddawali ją młodym, sami zaś zajadając się gulaszem. Istnieje opowieść, że jeden z królów pontyjskich, wyłącznie ze względu na ten gulasz, kupił sobie lakońskiego kucharza, ale po spróbowaniu odwrócił się z obrzydzeniem, a wtedy kucharz powiedział mu: „Król, aby zjedz ten gulasz, musisz się najpierw wykąpać w Eurocie. Następnie, umiarkowanie popijając kolację winem, Spartanie wrócili do domu bez zapalania lamp: zabroniono im chodzić z ogniem, zarówno w tym przypadku, jak i w ogóle, aby nauczyli się poruszać pewnie i nieustraszenie w ciemności nocy . Taki był układ wspólnych posiłków.

Tłumaczenie: SP Markish.

Po raz pierwszy ideały męstwa wojskowego zostały zawarte w jego elegiach przez spartańskiego poetę TyrteuszaVIIV. BC, uczestnik drugiej wojny meseńskiej. Tyrteusz cenił waleczność militarną ponad wszystkie cnoty ludzkie. Jego słynne pieśni marszowe, tzw. embateria i elegie wojskowe wywarły ogromny wpływ na wychowanie w duchu wysokiego patriotyzmu wielu pokoleń Spartan. Poetyckie dziedzictwo Tyrteusza zostało kanonizowane bardzo wcześnie, stając się obowiązkowym elementem spartańskiej edukacji szkolnej.

(Tyrteus, fragmenty 6 – 9).

Ponieważ wszyscy jesteście potomkami Herkulesa, którzy nie walczyliście w bitwach,

Bądźcie pogodni, Zeus jeszcze się od nas nie odwrócił!

Nie bójcie się ogromnych hord wrogów, nie bójcie się,

Niech każdy trzyma swoją tarczę bezpośrednio pomiędzy pierwszymi wojownikami,

Biorąc pod uwagę życie nienawistne i ponurych posłańców śmierci -

Kochani, jak drogie są nam złote promienie słońca!

Wszyscy macie doświadczenie w sprawach zapłakanego boga Aresa,

Znasz dobrze okropności trudnej wojny,

Młodzi mężczyźni, widzieliście mężczyzn biegających i goniących;

Obydwa okulary miałyście już dość!

Ci wojownicy, którzy się odważą, zwarci w szeregi,

Wejdź do walki wręcz pomiędzy bojownikami frontowymi,

Mniejsza liczba umiera, a ci, którzy stoją z tyłu, zostają uratowani;

Honor podłego tchórza ginie natychmiast na zawsze:

Nie ma nikogo, kto mógłby w pełni opowiedzieć całą mękę,

Jaki jest los tchórza, który nabrał wstydu!

Trudno zdecydować się na uderzenie uczciwego wojownika od tyłu

Mąż uciekający z pola krwawej masakry;

Zmarły leżący w prochu pokryty jest wstydem i wstydem,

Od tyłu, przebity w plecy czubkiem włóczni!

Niech zrobi szeroki krok i postawi stopy na ziemi,

Wszyscy stoją nieruchomo, mocno zagryzając wargi,

Biodra i podudzia oraz klatka piersiowa wraz z ramionami

Pokryta wypukłym kołem tarczy, mocna miedzią;

Niech prawą ręką potrząśnie potężną włócznią,

Potężny pióropusz hełmu zatrząsł się nad jego głową;

Niech nauczy się potężnych czynów wśród wyczynów zbrojnych

I nie stój z tarczą w pewnej odległości od lecących strzał;

Niech idzie do walki wręcz i na długą pikę

Albo zabije wroga ciężkim mieczem!

Połóż stopę na swojej stopie i oprzyj swoją tarczę o tarczę,

Straszny sułtan - och, sułtanie, hełmie - och, towarzyszu hełmie,

Mając szczelnie zamkniętą klatkę piersiową, pozwól wszystkim walczyć z wrogami.

Ściśnięcie rękojeści włóczni lub miecza dłonią!

Naprzód, synowie ojców, obywatele

Ludzie słynnej Sparty!

Połóż tarczę lewą ręką,

Potrząśnij odważnie włócznią

I nie oszczędzaj życia:

W końcu nie jest to w zwyczajach Sparty.

Tłumaczenie V.V. Łatyszewa

STOSUNKI WŁASNOŚCI MIĘDZY SPARTAMI

Starożytna tradycja łączy odrodzenie całego społeczeństwa spartańskiego z imieniem Likurga. Polegało to po pierwsze na utworzeniu kasty wojskowej, która obejmowała wszystkich Spartiatów, po drugie na sztucznym wyrównaniu ich poziomu życia, a po trzecie na całkowitym odizolowaniu Sparty od całego świata zewnętrznego. Brak własnej monety i zakaz importu obcej waluty sztucznie spowolniły rozwój gospodarki towarowo-pieniężnej w Sparcie i umieściły Spartę wśród najbardziej zacofanych gospodarczo miast w Grecji. Ważne uwagi na temat tej strony życia społeczeństwa spartańskiego znajdują się u Plutarcha.

(Plutarch. Likurg, 9, 1–6)

9, 1 – 6 Następnie on /Lykurg/ podjął się podziału majątku ruchomego, aby całkowicie zniszczyć wszelkie nierówności, ale zdając sobie sprawę, że otwarte zajęcie majątku wywołałoby ostre niezadowolenie, przezwyciężył chciwość i interesowność środkami pośrednimi. Po pierwsze, wycofał z użytku wszystkie monety złote i srebrne, pozostawiając w obiegu jedynie monety żelazne, a nawet tym, przy ich ogromnej wadze i rozmiarze, przypisywano niewielką wartość, tak że do przechowywania ilości równej dziesięciu minom, 1 duża wymagany był magazyn, a do transportu - uprząż parowa. Wraz z rozpowszechnieniem się nowej monety zniknęło wiele rodzajów przestępczości w Lacedaemon. Kto bowiem mógł mieć ochotę kraść, brać łapówki lub rabować, skoro nie do pomyślenia było ukrywanie czegoś nieuczciwie zdobytego, nie przedstawiającego niczego godnego pozazdroszczenia, a nawet rozbitego na kawałki nie miało to żadnego zastosowania? Przecież Likurg, jak mówią, kazał zahartować żelazo zanurzając je w occie, a to pozbawiło metal jego wytrzymałości, stał się kruchy i nie nadawał się już do niczego, bo nie nadawał się już do obróbki. Następnie Likurg wypędził ze Sparty bezużyteczne i niepotrzebne rzemiosło. Większość z nich jednak i tak odeszłaby, kierując się ogólnie przyjętą monetą, nie znajdując zbytu dla swoich produktów. Nie było sensu przewozić żelaznych pieniędzy do innych greckich miast – nie miały one tam najmniejszej wartości, a jedynie się z nich naśmiewano – więc Spartanie nie mogli kupować żadnych zagranicznych drobiazgów i w ogóle do ich kraju nie przyjeżdżały ładunki handlowe. porty. W Lakonii nie pojawił się ani utalentowany mówca, ani wędrowny szarlatan wróżka, ani alfons, ani złotnik, ani złotnik 2 - w końcu nie było tam już monet! Ale z tego powodu luksus, stopniowo pozbawiony wszystkiego, co go wspierało i odżywiało, sam zwiędł i zniknął. Bogaci obywatele stracili wszystkie swoje zalety, ponieważ bogactwo nie miało dostępu do ludzi i ukrywało się pod kluczem w domach, bez żadnego biznesu.

Tłumaczenie: SP Markish

POCHODZENIE I POZYCJA HELOTÓW

Już w starożytności istniała zadziwiająca różnorodność opinii na temat pochodzenia helotów. Jednak wszystkie bez wyjątku są antykami autorzy byli zgodni co do jednego: heloty w Sparcie to szczególna forma niewolnictwa, odmienna od jej klasycznej wersji i powstała w wyniku zniewolenia Greków lakońskich i meseńskich przez zdobywców doryckich. Najwyraźniej pozycja spartańskich helotów była znacznie bardziej upokarzająca niż pozycja niewolników w jakimkolwiek innym greckim mieście. We fragmencie Myrona z Priene, zachowanym przez Ateneusza (granicaII – IIIwieki N. BC), ukazuje całą gamę środków mających na celu fizyczne, moralne i psychologiczne stłumienie helotów.

(Ateneusz, XIV , 657 D )

Myron z Priene w drugiej księdze swoich studiów meseńskich świadczy o bezczelności i arogancji, z jaką Lacedemończycy zachowywali się wobec helotów: „A wszystko, co powierzają helotom, wiąże się ze wstydem i upokorzeniem. Powinni więc nosić czapki z psiej skóry i ubierać się w zwierzęce skóry. Co roku piloci otrzymują określoną liczbę uderzeń, nawet jeśli nie popełnili żadnego przestępstwa. Dzieje się tak, aby helotowie zawsze pamiętali, że są niewolnikami. Ponadto, jeśli któryś z nich zacznie znacznie różnić się wyglądem od niewolnika, wówczas on sam zostaje ukarany śmiercią, a na jego pana zostaje nałożona kara grzywny za to, że nie powstrzymał w porę nadmiernego rozwoju swego helota”.

Tłumaczenie: L. G. Pechatnova

Strach, jaki heloci zaszczepili Spartanom, zmusił tych ostatnich do życia w atmosferze ciągłego stresu. Postrzegając helotów jako wrogów wewnętrznych, Spartanie żywili do nich największą nieufność. Na skalę tej nieufności wskazuje fragment zaginionego traktatu politycznego Krytiasza, aktywnego uczestnika tyranii Trzydziestu w Atenach i znanego lakofila. Fragment ten cytuje pisarza sofistę w jego przemówieniu „O niewolnictwie”.IVV. Libaniusz.

(Libaniusz, XXV , 63)

Lacedemończycy dali sobie całkowitą swobodę w stosunku do helotów, aby ich zabijać, a Kritiasz mówi o nich, że w Lacedemonie panuje najpełniejsza niewola jednych i najpełniejsza wolność innych. Przecież z jakiego innego powodu, mówi sam Kritias, jeśli nie z powodu nieufności do tych właśnie helotów, Spartiaci zabierają im rękojeść tarczy? Przecież nie robi tego na wojnie, bo tam często trzeba wykazać się niezwykłą sprawnością. Zawsze chodzi trzymając w rękach włócznię, aby w razie buntu być silniejszym od helota, uzbrojony jedynie w tarczę. Wynaleźli także dla siebie zamki, za pomocą których, jak wierzą, uda im się pokonać intrygi helotów.

Byłoby to tak, jakby mieszkać z kimś razem, doświadczając strachu przed nim i nie mając odwagi odpocząć od przewidywania niebezpieczeństw. A jak ci, którzy zarówno przy śniadaniu, jak i we śnie, czy przy zaspokajaniu jakiejkolwiek innej potrzeby uzbrajani są w strach w stosunku do niewolników, jak tacy ludzie mogą... cieszyć się prawdziwą wolnością?... Podobnie jak ich królowie żadne środki nie były darmowe, ponieważ eforowie mieli władzę związania i stracenia króla, a wszyscy Spartiaci stracili wolność, żyjąc w warunkach nienawiści ze strony niewolników.

Tłumaczenie A. Ya.

SPARTAŃSKI Terror WOBEC HELOTÓW

Według Tukidydesa (IV, 80), większość działań Spartan nakierowana była głównie na obronę przed helotami. Jedną z głównych form zastraszania helotów w Sparcie były tzw. krypty, czyli tajne mordy na niewolnikach. Wraz z wynalezieniem krypt terror Spartan wobec helotów został zinstytucjonalizowany. Najpełniejszy opis krypt należy do Plutarcha.

(Plutarch. Likurg, 28)

Tak właśnie stało się z kryptowalutami. Od czasu do czasu władze wysyłały młodych ludzi uznawanych za najinteligentniejszych na błąkanie się po okolicy, dostarczając im jedynie krótkie miecze i najpotrzebniejsze zapasy żywności. W dzień odpoczywali, kryjąc się w odosobnionych zakamarkach, a w nocy opuszczając swoje schronienia, zabijali wszystkich helotów, których złapali na drogach... Szczególnie Arystoteles rozwodzi się nad faktem, że eforowie, obejmując władzę, przede wszystkim zadeklarowali wojnę z helotami, aby legitymizować morderstwo tego ostatniego. 2 I ogólnie Spartanie traktowali ich niegrzecznie i okrutnie. Zmuszali helotów do picia niezmieszanego wina, a następnie zapraszali ich na wspólne posiłki, aby pokazać młodzieży, co to jest upojenie. Nakazano im śpiewać tandetne piosenki i tańczyć śmieszne tańce, zabraniając rozrywek godnych wolnego człowieka. Jeszcze znacznie później, podczas kampanii tebańskiej w Lakonii3, kiedy schwytanym helotom nakazano zaśpiewać coś z Terpandry, Alcmana czy Lakońskiego Spendona, odmówili, bo nie podobało się to mistrzom. Zatem ci, którzy twierdzą, że w Lacedaemonie człowiek wolny jest całkowicie wolny, a niewolnik całkowicie zniewolony, całkowicie trafnie zdefiniowali obecny stan rzeczy. Ale moim zdaniem wszystkie te ograniczenia pojawiły się wśród Spartan dopiero później, a mianowicie po wielkim trzęsieniu ziemi, 4 kiedy, jak mówią, helotowie maszerując razem z Messenami, dopuścili się straszliwych zniewag w całej Lakonii i prawie zniszczyli miasto. Przynajmniej ja nie mogę przypisać Likurgowi tak podłego czynu, jak krypta, 5 ponieważ wyrobiłem sobie wyobrażenie o charakterze tego człowieka na podstawie łagodności i sprawiedliwości, które w przeciwnym razie naznaczyłyby całe jego życie i zostały potwierdzone przez zeznania bóstwa.

Tłumaczenie: SP Markish.

Oprócz krypt, Spartanie mieli inne sposoby zastraszania helotów w swoim arsenale. Najbardziej znanym przypadkiem jest zagłada dwóch tysięcy helotów, którym Spartanie wcześniej obiecali wolność w celu odbycia służby wojskowej. Akcja ta była konsekwencją paniki, która ogarnęła Spartan w związku z masowym exodusem helotów do okupowanego przez Ateny Pylos (425 p.n.e.).

(Tukidydes, IV , 80, 2 – 4)

Jednocześnie Spartanie otrzymali upragniony pretekst do usunięcia części helotów z kraju, aby nie decydować się na wzniecanie powstania teraz, gdy Pylos znalazł się w rękach wrogów. Przecież większość wydarzeń Lacedemońskich od niepamiętnych czasów miała w istocie na celu utrzymanie helotów w ryzach. Przestraszeni bezczelnością licznej młodzieży helotów Lacedemończycy sięgnęli po takie środki. Zaproponowali wybranie określonej liczby helotów, uważających się za najzdolniejszych w sprawach wojskowych, obiecując im wolność (w rzeczywistości Lacedemończycy chcieli jedynie przetestować helotów, wierząc, że to ci najbardziej miłujący wolność są najprawdopodobniej zdolni do atakowania swoich panów w świadomości własnej godności). Wybrano więc około 2000 helotów, którzy z wieńcami na głowach (jakby już otrzymali wolność) spacerowali po świątyniach. Jednak nieco później Lacedemończycy zabili tych helotów i nikt nie wiedział, gdzie i jak zginęli.

Tłumaczenie: G. A. Stratanovsky.

Starożytna cywilizacja zbudowana jest wokół głównego punktu początkowego starożytnego świata - niezależnego miasta-państwa. Tę pierwotną formę społeczną określano w języku greckim słowem „polis” (tłumaczonym jako „miasto”), a po łacinie słowem „civitas” („wspólnota obywatelska”). Obydwa słowa oznaczają zasadniczo to samo, szczególną formę rządów - państwo-miasto, w którym wszyscy obywatele mają określone prawa i obowiązki. Dla Greków i Rzymian polis było jedynym miejscem, w którym czuł się człowiekiem, gdzie znajdował się pod opieką bogów patronujących miastu, gdzie był członkiem kolektywu obywatelskiego, którego życie regulują prawa i chroniony przed arbitralnością. Dlatego nie ma nic straszniejszego niż wygnanie z rodzinnego miasta, niż to, co Rzymianie nazywali „pozbawieniem ognia i wody”, czyli tzw. odebranie praw obywatelskich.

Polis jako forma społeczna najpełniej odpowiadała poziomowi rozwoju społeczeństwa starożytnego. Ekonomiczną podstawą polityki była starożytna dwutorowa forma własności: z jednej strony własność wspólnoty obywatelskiej na całym terytorium i bogactwie polityki, z drugiej zaś indywidualna własność każdego obywatela. Każdy dorosły obywatel, który posiadał prawa obywatelskie i posiadał prywatne gospodarstwo domowe, „oikos” (dom), uczestniczył w życiu obywatelskim polis. Równie ważne były umiejętności prowadzenia domu i uczestniczenia w sprawach publicznych.

W starożytnym demokratycznym polis najwyższą władzę sprawowało zgromadzenie ludowe wszystkich obywateli, posiadające prawo stanowienia prawa i wybierania wyższych urzędników. Do niewątpliwych osiągnięć starożytnej demokracji należy równość obywateli wobec prawa, prawo obywatela do otrzymania ziemi oraz zakaz zniewolenia własnych obywateli. Tworzenie się starożytnej demokracji i tak zwanego społeczeństwa obywatelskiego odbyło się w wyniku ostrej walki politycznej między ludem (demos) a arystokracją plemienną. W tych miastach-państwach, w których zwyciężył demos, ustanowiła się demokracja (władza ludu), ale nawet tam, gdzie arystokracja zdołała obronić swoją władzę (jak na przykład w Sparcie), istniała ona w formie arystokratycznej lub oligarchicznej republiką, ale nie monarchią.

Obywatele Aten byli słusznie dumni z przynależności do najbardziej demokratycznego państwa w Grecji. Państwo chroniło nie tylko życie i majątek swoich obywateli, ale także ich wolność osobistą. Ateńczyka nie można było uwięzić bez postanowienia sądu, a osoba postawiona przed sądem, jeśli nie liczyła na uniewinnienie, mogła opuścić miasto do czasu rozpoznania swojej sprawy. Jednak ateński system polityczny był demokracją dla mniejszości populacji. Wykluczeni byli z niego nie tylko niewolnicy, którzy nie posiadali podstawowych praw obywatelskich, ale także metycy (imigranci i cudzoziemcy mieszkający na stałe w Atenach). Metycy nie mieli prawa do własności ziemi i domów, pracowali do wynajęcia, zajmowali się rzemiosłem i handlem, mieszkali w wynajmowanych lokalach.

Nie tylko greckie polis, ale także Republika Rzymska często stawały się sceną gwałtownych konfliktów społecznych. Republika Rzymska była zasadniczo arystokratyczna i tylko potomkowie szlachty patrycjuszowskiej (patrycjusze) mogli piastować stanowiska rządowe (magistraci) i miejsca w Senacie. Plebs rzymski w V – IV wieku. PNE. walczyli o swoje prawa, w rezultacie powstała nowa warstwa rządząca – szlachta (szlachta patrycjuszowsko-plebejska). Biedni, mający jedynie potomstwo (proletariusze), właściwie nie mieli żadnych praw, gdyż udział w życiu politycznym wiązał się z kwalifikacją majątkową. Seria wojen domowych, buntów niewolników i dyktatur wojskowych podkopała fundamenty republiki i doprowadziła do ustanowienia w Rzymie imperialnego (monarchicznego) reżimu, który trwał prawie pięć wieków. W tym okresie główna walka toczyła się pomiędzy cesarzami a opozycją senacką.

Sprzeczność pomiędzy polis i republikańskim ideałem porządku społecznego a realnym życiem doprowadziła do tego, że człowiek zaczął czuć się wyobcowany z państwa i tracił poczucie solidarności obywatelskiej – to ostatnie było dla starożytnych bardzo ważne. Człowiek starożytny, zarówno grecki, jak i rzymski, stawał się obywatelem jedynie poprzez przynależność do określonej grupy, nazwiska, społeczności, miasta. Nie można należeć do niczego i być tylko osobą. Każdy człowiek staje się członkiem jakiejś małej grupy, mikrospołeczności społecznej.

Nr 2. Źródła dotyczące historii starożytnej Grecji.

Współcześni badacze mają do dyspozycji liczne źródła różnych kategorii. Są to przede wszystkim materiały pisane (dzieła historyczne, dzieła beletrystyki i literatury naukowej, publicystyka, przemówienia prelegentów, dokumenty prawne, listy, dokumenty biznesowe itp.), zabytki kultury materialnej, pozyskiwane głównie podczas badań archeologicznych (ruiny miast, pozostałości budowli pańszczyźnianych, budynków użyteczności publicznej, budynków mieszkalnych, grobowców, świątyń, narzędzi, broni, przedmiotów codziennego użytku itp.), materiału z obserwacji etnograficznych (badania starożytnych zwyczajów, instytucji, rytuałów), dużej liczby różnorodnych inskrypcji, monet. Informacje o odległej przeszłości można uzyskać analizując strukturę słownictwa starożytnego języka greckiego i tradycji ustnych (zapisane materiały folklorystyczne).

1. Źródła do historii Krety i Grecji Achajskiej II tysiąclecia p.n.e. mi. Nieliczne źródła tego czasu dzielą się na trzy główne kategorie: zabytki pisane pisane sylabą B, dane z wykopalisk archeologicznych miast i osad oraz informacje o historii II tysiąclecia p.n.e. e., zachowane w dziełach greckich autorów późniejszych czasów.

Tablice zapisane literą B odnaleziono podczas wykopalisk na Krecie przez A. Evansa w 1901 r., jednak dopiero w 1953 r. angielski naukowiec M. Ventris rozszyfrował niezrozumiały język inskrypcji. Obecnie znanych jest kilka tysięcy tabliczek zapisanych literą B. Odnaleziono je w ruinach Knossos na Krecie, podczas wykopalisk w miastach Pylos, Mykeny, Teby, Tiryns, ale przede wszystkim (ponad 90% wszystkich tekstów) zostały one odnalezione. odkryte w archiwach Knossos i Pylos. Zdecydowana większość tabliczek pochodzi z XIV-XII wieku. pne mi. Napisy są bardzo krótkie i przedstawiają głównie dokumenty sprawozdawcze biznesowe. Zawierają informacje o dzierżawie ziemi, liczbie sztuk bydła oraz podziale żywności dla robotników i personelu obsługi.

Oprócz tablic odnalezionych w archiwach pałacowych zachowały się inskrypcje składające się ze skrótów poszczególnych słów, malowane lub wydrapywane na ściankach naczyń glinianych oraz pojedyncze litery na pieczęciach umieszczanych na glinianych korkach i przywieszkach.

Wykopaliska archeologiczne dostarczają różnorodnych informacji na temat kultury materialnej. Najważniejsze znaleziska odkryto podczas wykopalisk rozległych zespołów pałacowych: w Knossos i Phaistos na wyspie. Kreta, Mykeny i Pylos na Peloponezie. Liczne pomieszczenia, skomplikowany układ pałaców, obejmujący luksusowe apartamenty, sale recepcyjne, pomieszczenia świątynne, warsztaty rzemieślnicze, magazyny, ogromna ilość różnorodnych przedmiotów codziennego użytku oraz różnorodna broń dają wyobrażenie o bogatym i intensywnym życiu tych centra największych monarchii II tysiąclecia p.n.e. mi.

Bardzo interesujące jest odkrycie powiększonych osad pod koniec III tysiąclecia p.n.e. mi. w Lernie (na północnym Peloponezie) i w Rafinie (w Attyce), gdzie odkryto odlewnię brązu. W drugiej połowie II tysiąclecia p.n.e. mi. Wokół pałaców w Mykenach, Pylos, Atenach, Tebach pojawiły się osady, w których mieszkali rzemieślnicy i kupcy.

Niektóre informacje na temat historii królestw Achajów i Krety zawarte są w tradycji późnogreckiej. W wierszach Homera „Iliada” i „Odyseja”, opracowanych w IX-VIII wieku. pne e. zachowały się nie tylko żywe wspomnienia z niedawnej przeszłości, w szczególności dotyczące wydarzeń wojny trojańskiej, ale także całe pieśni i opowieści skomponowane w epoce Achajów. Wiersze trafnie oddają sytuację polityczną w Grecji w przededniu wojny trojańskiej, w szczególności dominację Myken, głównych sojuszników i przeciwników Greków, sam przebieg wojny trojańskiej i jej skutki. Wiersze Homera przekazują wiele realiów czasów Achajów: opisy wielu przedmiotów gospodarstwa domowego (na przykład Pucharu Nestora), rodzajów broni, konstrukcji rydwanów wojennych, technik walki itp.

Niewielka ilość danych, głównie na temat sytuacji w polityce zagranicznej królestw kreteńskich i achajskich, zawarta jest w starożytnych zabytkach wschodnich. W szczególności niektóre inskrypcje hetyckie z XIV-XIII wieku. pne mi. wspomnieć o sojuszu Hetytów z państwem Ahhiyawa, położonym w zachodniej części Azji Mniejszej. Niektóre rzeczy egipskie z połowy II tysiąclecia p.n.e. mi. (skarabeusze, amulety, koraliki, a nawet diorytowa figurka Egipcjanina z napisem jego imienia Użytkownik) została znaleziona na Krecie. Kreta (Keftiu) jest wymieniana w niektórych inskrypcjach faraona Totmesa III jako równy sojusznik potężnego królestwa egipskiego.

2. Źródła do historii Grecji archaicznej i klasycznej. Ogólna liczba i różnorodność źródeł do badania dziejów Grecji VIII – wieki telewizyjne. pne mi. gwałtownie wzrasta. Ze szczególną kompletnością zaprezentowano źródła pisane różnych gatunków.

Najwcześniejszymi źródłami pisanymi były poematy epickie przypisywane niewidomemu gawędziarzowi Homerowi – Iliada i Odyseja. Dzieła te, uważane za najlepsze przykłady gatunku epickiego w literaturze światowej, powstały na podstawie licznych podań, legend, pieśni i ustnych tradycji ludowych sięgających czasów Achajów. Jednak przetworzenie i połączenie tych odmiennych części w jedno dzieło sztuki nastąpiło w IX-VIII wieku. pne mi. Możliwe, że dzieło to mogło należeć do jakiegoś genialnego gawędziarza, znanego nam pod nazwiskiem Homer. Wiersze były przekazywane ustnie przez długi czas, ale w VII-VI wieku. pne mi. zostały spisane, a ostatecznego zredagowania i nagrania wierszy dokonano w Atenach za tyrana Pizystrata w połowie VI wieku. pne mi.

Każdy wiersz składa się z 24 ksiąg. Fabuła Iliady to jeden z epizodów dziesiątego roku wojny trojańskiej, a mianowicie kłótni w obozie greckim pomiędzy dowódcą armii greckiej, królem.

Wiersz „Odyseja” opowiada o przygodach króla Itaki, Odyseusza, który po zniszczeniu Troi wracał do rodzinnej Itaki. Bogowie poddają Odyseusza licznym próbom: wpada w ręce okrutnego Cyklopa, prowadzi statek obok potworów Scylli i Charybdy, ucieka przed kanibalami Lajstrygonów, odrzuca czar czarodziejki Kirki, która zamienia ludzi w świnie itp. Homer ukazuje swojego bohatera w różnych sytuacjach spokojnego życia, co pozwala mu scharakteryzować jego najróżniejsze aspekty: działalność gospodarczą, życie pałacu i majątku królewskiego, relacje między władzą a biednymi, zwyczaje, szczegóły życia codziennego.

Cenne informacje na temat rolnictwa, ciężkiej pracy chłopów i życia na wsi można znaleźć w wierszu „Dzieła i dni” boeockiego poety Hezjoda (przełom VIII-VII w. p.n.e.). Jest także właścicielem innego wiersza - „Teogonii”, który szczegółowo opisuje poglądy religijne Greków, pochodzenie bogów, ich genealogię i relacje.

Aby zbadać walkę społeczno-polityczną, która toczyła się w społeczeństwie greckim w VII-VI wieku. pne e. ważne dane podano w elegiach politycznych greckich poetów - Archilocha z Paros, Solona z Aten, Teognisa z Megary. Realistycznie opisują trudną sytuację biedoty, ostrą nienawiść demosu do arystokracji, opowiadają o wypędzeniach i konfiskatach oraz o nędznym życiu wędrowców z dala od rodzinnego miasta.

Jednym z najważniejszych źródeł są pisma historyków starożytnej Grecji. W przeciwieństwie do poetów, u których trudno oddzielić fikcję artystyczną od rzeczywistości, historycy starają się opowiadać historię prawdziwą i wybierać fakty. Pierwszymi historykami greckimi byli tzw. logografowie, z których najbardziej znani to Hekatajos z Miletu (540-478 p.n.e.) i Hellanikus z Mityleny (480-400 p.n.e.). Logografowie opisali starożytną historię swoich rodzinnych miast. Logografowie nie ograniczali się tylko do interpretacji tradycji mitologicznej.

Herodot był świadkiem wspaniałej epoki w historii Grecji, ery szybkiego rozwoju gospodarczego i rozkwitu kulturalnego, która nastąpiła po zwycięstwie nad potężną potęgą perską. Herodot za pomocą konkretnych materiałów starał się zrozumieć, dlaczego mała i słaba Grecja była w stanie pokonać ogromną i potężną potęgę perską i dlaczego Ateny zyskały ogromne znaczenie w samej Grecji. Według Herodota nie był to przypadek. Dzieło Herodota poświęcone jest historii wojen grecko-perskich i składa się z 9 ksiąg, które powstały w III wieku. pne mi. zostały nazwane na cześć 9 muz. Właściwie pięć ostatnich ksiąg poświęconych jest historii samych wojen (prezentacja doprowadzona jest do roku 479 p.n.e.), a pierwsze cztery księgi opisują historię poszczególnych krajów, ludów, miast Azji Mniejszej, Babilonii, Mediów, Egiptu , plemiona scytyjskie, miasta greckie Grecji bałkańskiej.

Kolejnym wybitnym dziełem greckiej myśli historycznej było dzieło ateńskiego historyka Tukidydesa, syna Olora (ok. 460-396 p.n.e.), poświęcone wydarzeniom wojny peloponeskiej (431-404 p.n.e.).

Zróżnicowaną spuściznę literacką pozostawił po sobie młodszy współczesny Tukidydesowi, historyk i publicysta Ksenofont z Aten (430-355 p.n.e.). Ksenofont służył jako najemnik perskiego księcia Cyrusa, walczył w armii Spartan, m.in. przeciwko własnemu miastu, został wygnany z Aten, a nawet skazany na śmierć i przez długi czas mieszkał na Peloponezie. Pod koniec życia otrzymał amnestię i został zaproszony do Aten, z zaproszenia jednak nie skorzystał.

Wiele różnorodnych informacji zawierają liczne przemówienia ateńskich mówców z IV w., które przetrwały do ​​dziś. pne mi. - Lizjasz, Izokrates, Demostenes, Ajschines, Hyperides itp. Najwcześniejsze z tych przemówień Lizjasza pochodzą z końca V - początku IV wieku. pne e., najnowsze należą do Hyperidesa i Dinarchusa (lata 20. IV wieku p.n.e.). Prelegenci wygłaszali wystąpienia na różne tematy: oskarżenia polityczne lub obrona, analiza procesów cywilnych, przypadki przekupstwa i defraudacji oraz przekupstwa.

W V-IV w. PNE. W Grecji opublikowano różne prace o charakterze naukowym i filozoficznym, które odzwierciedlały wieloaspektowe życie greckich miast-państw. Słynni greccy filozofowie Platon i Arystoteles napisali dzieła o najróżniejszej treści, które odzwierciedlały zarówno dominujące idee polityczne, koncepcje światopoglądowe, idee naukowe, jak i wiele innych informacji o ich czasach.

Wśród dzieł Platona (427-347 p.n.e.) najważniejsze są jego obszerne traktaty „Państwo” i „Prawa”, napisane w ostatnim okresie jego życia. W nich Platon wychodząc od analizy stosunków społeczno-politycznych połowy stulecia. pne e. przedstawia własną wersję przebudowy greckiego społeczeństwa na nowych, jego zdaniem sprawiedliwych zasadach.

Twórczość największego greckiego myśliciela Arystotelesa uderza swoją różnorodnością. Jest właścicielem traktatów z zakresu logiki i etyki, retoryki i poetyki, meteorologii i astronomii, zoologii i fizyki, które stanowią źródła merytoryczne.

Rzeczywistość historyczna V-IV wieki. pne mi. zyskało szczególne odzwierciedlenie w dziełach beletrystycznych, tragediach i komediach wystawianych w teatrach. Wielcy greccy tragicy Ajschylos, Sofokles, Eurypides (V wpne) wzięli wątki swoich tragedii z opowieści mitologicznych, ale włożyli w nie idee i idee swoich czasów, co czyni je interesującymi źródłami.

W zespole źródeł historycznych dotyczących dziejów starożytnej Grecji równie ważne miejsce zajmują źródła epigraficzne. Są to inskrypcje na kamieniu (płyty kamienne, ściany budynków, stele, posągi itp.), ceramice i tabliczkach metalowych. Napisy były różne - od kilku liter do setek linii. Napisów dużych jest jednak niewiele (kilkadziesiąt wierszy), większość materiału epigraficznego zawiera tekst kilkuwierszowy.

Jedne z najstarszych greckich inskrypcji to przyjazne traktaty pomiędzy peloponeskimi miastami Elis i Heraea oraz pomiędzy mieszkańcami dwóch małych miast w Elidzie - Anecjanami i Metapianami (VI w. p.n.e.).

Inskrypcje o charakterze legislacyjnym cieszą się dużym zainteresowaniem historyka.

Dzięki sukcesom numizmatyki obecnie wzrasta znaczenie monet jako źródła historycznego. Występujące w bardzo dużych ilościach (co roku odnajduje się kilka tysięcy monet), stanowią materiał masowy, który można poddać statystycznej obróbce.

Stałe badania archeologiczne prowadzone są w greckich miastach północnego regionu Morza Czarnego, w miastach Olbia (m.in. Berezan), Chersonese Tauride, Panticapaeum, Phanagoria i wielu innych.

3. Źródła do historii Grecji okresu hellenistycznego. Liczba źródeł datowanych na ten czas wzrasta w porównaniu z okresem poprzednim i pojawiają się nowe kategorie źródeł, np. dokumenty spisane na papirusach odkryte podczas wykopalisk w Egipcie.

Spośród dzieł historycznych, które w spójny sposób opisują wydarzenia dziejów hellenistycznych, z konkretną koncepcją autora, z weryfikacją faktów, na tyle, na ile było to wówczas możliwe, największe znaczenie mają dzieła Polibiusza i Diodora. Polibiusz (200-118 p.n.e.) to jeden z najwybitniejszych historyków greckich. Polibiusz był historykiem dobrze poinformowanym, miał dostęp do archiwów państwowych i spotykał się z wieloma naocznymi świadkami wydarzeń historycznych. Jego praca szczegółowo opisuje historię świata greckiego i rzymskiego od 280 do 146 pne. e., zawiera cenne informacje na temat finansów publicznych, spraw wojskowych, starć społeczno-politycznych i struktury wielu państw.

W „Bibliotece Historycznej” Diodora Siculusa (I w. p.n.e.), składającej się z 40 ksiąg, w całości zachowały się księgi z XVIII-XX w., w których oprócz historii klasycznej Grecji (V-IV w. p.n.e.) , szczegółowo opisują walkę Diadochów, historię panowania tyrana Agatoklesa na Sycylii i inne wydarzenia z wczesnej historii hellenistycznej (przed 30 rokiem p.n.e.).

Najbogatsze informacje o najróżniejszej treści podaje „Geografia” Strabona (64 p.n.e. – ok. 23/24 n.e.). Dzieło Sgrabona to nie tyle geografia w ogólnie przyjętym znaczeniu, ile encyklopedyczny przewodnik po praktycznych potrzebach administracji publicznej.

Dzieła Plutarcha, zwłaszcza jego biografie największych greckich i rzymskich osobistości politycznych III-I wieku, mają ogromną wartość dla wczesnej historii hellenistycznej. pne mi. W sumie Plutarch opisuje biografie 9 wybitnych Greków, w tym Aleksandra i Pyrrusa. Plutarch przedstawia biografię zarówno hellenistycznych królów, jak i osobistości politycznych różnych greckich państw-miast. Biografie Plutarcha zostały opracowane na podstawie licznych, starannie wybranych źródeł, z których wiele nie dotarło do naszych czasów, i zawierają bogaty materiał na temat historii politycznej, religii i kultury wczesnej epoki hellenistycznej. Ogólnie rzecz biorąc, biografie postaci hellenistycznych zostały napisane przez Plutarcha z większą starannością i dokładnością niż biografie Greków z okresu archaicznego i klasycznego.

Historia hellenistyczna była przedmiotem stałej uwagi historyków okresu rzymskiego, a szczególne zainteresowanie budziły dzieje panowania Filipa II i jego znamienitego syna Aleksandra Wielkiego. Najbardziej znane to „Historia Filipa” Pompejusza Trogusa (koniec I w. p.n.e.) w 44 księgach (dzieło zachowało się w skrócie przez Justyna, autora II-III w. n.e.), „Historia Aleksandra Wielkiego ” Curtiusa Rufusa (I w. p.n.e.), „Anabaza Aleksandra” Flawiusza Arriana (II w. n.e.). Prace te szczegółowo opisują przygotowanie, przebieg i wyniki wypraw Aleksandra Wielkiego, kraje i regiony, przez które przechodził, a także jego politykę wobec podbitych ludów.

Cennymi źródłami dotyczącymi różnych aspektów życia społeczeństw hellenistycznych są dzieła literatury naukowej i beletrystycznej. Są to przede wszystkim traktaty o ekonomii, w szczególności traktat przypisywany Arystotelesowi (nazywa się to pseudoarystotelesowską „Ekonomią”, koniec IV w. p.n.e.) oraz traktat „Ekonomia” należący do Filodemusa (I w. p.n.e.).

Wśród dzieł beletrystycznych „jako znaczące źródło życia codziennego i życia codziennego końca IV-III wieku p.n.e. komedie codzienne ateńskiego dramaturga Menandra (342-292 p.n.e.), zbiór krótkich wierszy Teokryta (III w. p.n.e.), poświęcony gloryfikacji prostego, spokojnego życia, z dala od zmartwień świata, zwanego „Idyllami”.

Istnieje wiele źródeł epigraficznych, numizmatycznych i archeologicznych dotyczących historii hellenizmu. Znaleziono dziesiątki tysięcy różnych inskrypcji z niemal wszystkich obszarów greckiego świata o najróżniejszej treści - od aktów prawnych po ćwiczenia studenckie.

Nową kategorią źródeł do badania historii hellenistycznej, zwłaszcza egipskiego królestwa Ptolemeuszy, są liczne teksty o papirusach. Do chwili obecnej znanych jest ponad 250 tysięcy różnych znalezisk papirusów.

Ogólnie rzecz biorąc, liczne i różnorodne źródła dotyczące historii różnych okresów historii Grecji pozwalają ukazać główne kierunki rozwoju społeczeństwa starożytnej Grecji - od początkowych etapów powstawania społeczeństwa i państwa niewolniczego klasowego po podbój Grecji miast-państw i państw hellenistycznych przez Rzym.

Plutarch(jest to również tzw Plutarch z Cheronei) - starożytny grecki pisarz, historyk, filozof, biograf. Opis jego ścieżki życiowej jako czegoś integralnego nie dotarł do naszych czasów, ale dzieła Plutarcha pozwalają zrekonstruować wiele wydarzeń. Filozof pochodził z Boeotii, małego miasteczka Chaeronea, gdzie urodził się około 45 roku życia. Pochodził ze starej zamożnej rodziny i otrzymał typowe dla swojej klasy społecznej wykształcenie retoryczne i gramatyczne.

Szkolenie kontynuowano w Atenach, gdzie Plutarch studiował retorykę, matematykę i filozofię. Jako filozof Plutarch uważał się za platonistę, jednak najprawdopodobniej jego poglądy można nazwać eklektycznymi, a interesowało go głównie praktyczne zastosowanie filozofii. Wiadomo, że w młodości Plutarch w towarzystwie swojego mentora Amoniusza i brata Lampriusa odwiedził Delfy, gdzie kult Apolla nadal istniał, choć już podupadł. Wydarzenie to pozostawiło wyraźny ślad w dalszym życiu Plutarcha, a zwłaszcza jego twórczości literackiej.

Po studiach w Atenach wrócił do rodzinnej Chaeronei, gdzie z sukcesem wykonał zadanie zlecone mu przez społeczność miasta. Następnie prowadził aktywne życie publiczne, piastował różne stanowiska, w szczególności był stróżem budynków, członkiem rady Związku Boeockiego; Został także wybrany na archonta. W sprawach miejskich wielokrotnie podróżował do Rzymu i innych włoskich miast. W stolicy spotkał się z wybitnymi mężami stanu, w szczególności Arulenem Rustikiem, Quintusem Sosiusem Sentsionem, który był bliskim przyjacielem cesarza Trajana i konsulem.

Przyjazne stosunki z nimi pomogły Plutarchowi poczynić poważne postępy jako osoba publiczna. Otrzymał obywatelstwo rzymskie, a wraz z nim nowe imię – Mestrius Plutarch, i stał się osobą niezwykle wpływową w swojej prowincji. Namiestnik Achai musiał z wyprzedzeniem koordynować z nim wszelkie wydarzenia: zlecił to cesarz Trajan, a później jego następca Hadrian.

Dobre kontakty i rosnąca sława pisarza pomogły Plutarchowi zostać prokonsulem za Trajana i prokuratorem prowincji Achaja za Hadriana. Ale nawet mając tak błyskotliwą karierę polityka, Plutarch nie przeniósł się do stolicy, preferując spokojne rodzinne miasto, w którym mieszkał, otaczając się dziećmi i studentami, tworząc coś w rodzaju małej akademii, w której uczył młodych ludzi.

Kiedy Plutarch miał prawie 50 lat, został wybrany przez swoich współobywateli na członka kolegium kapłanów świątyni Apolla w Delfach i włożył wiele wysiłku w to, aby sanktuarium nabrało dawnej świetności. Zmarł około 127

Jego dziedzictwo literackie było bardzo duże – około 250 dzieł, z których zachowało się nie więcej niż jedna trzecia. Jego działalność na polu literatury miała charakter edukacyjny, wychowawczy, moralno-etyczny i skierowana była do najszerszego grona czytelników.

Głównym dziełem Plutarcha, które napisał w ostatnim okresie swojego życia, były Żywoty porównawcze, będące biografiami znanych obywateli Rzymu i Grecji. W sumie w ich ramach powstało 70 dzieł, z czego 50 przetrwało do dziś „Życia porównawcze” to jedno z najsłynniejszych dzieł epoki starożytności, szczyt gatunku biograficznego tamtych czasów. Prace Plutarcha z zakresu filozofii, etyki, pedagogiki, religii, polityki, historii, literatury i nauk przyrodniczych są cennym źródłem informacji o dziejach starożytnych ludów.

Biografia z Wikipedii

Plutarch(starożytne greckie Πλούταρχος) (ok. 46, Chaeronea, Boeotia - ok. 127, miejsce śmierci nieznane) – starożytny grecki pisarz i filozof, osoba publiczna. Najbardziej znany jest jako autor dzieła „Życie porównawcze”, w którym odtworzył wizerunki wybitnych osobistości politycznych Grecji i Rzymu. Dzieła publicystyczne, literackie i filozoficzne Plutarcha na różne tematy zwykle łączy się w serię zatytułowaną „Dzieła moralne” („Morały”), do której zaliczają się między innymi popularne „Rozmowy przy stole” (w 9 tomach).

Plutarch pochodził z zamożnej rodziny mieszkającej w małym miasteczku Chaeronea w Beocji. W młodości w Atenach Plutarch studiował filozofię (głównie od platonisty Ammoniusza), matematykę i retorykę. Później znaczący wpływ na poglądy filozoficzne Plutarcha wywarli perypatetycy i stoicy. Uważał się za platonistę, choć w rzeczywistości był raczej eklektykiem, a w filozofii interesowało go głównie jej praktyczne zastosowanie. Już w młodości Plutarch wraz ze swoim bratem Lampriusem i nauczycielem Ammoniuszem odwiedzili Delfy, gdzie nadal zachował się podupadły kult Apolla. Podróż ta wywarła poważny wpływ na życie i twórczość literacką Plutarcha.

Wkrótce po powrocie z Aten do Cheronei Plutarch otrzymał od społeczności miejskiej zadanie u rzymskiego prokonsula prowincji Achaja i wykonał je pomyślnie. Później wiernie służył swemu miastu, piastując stanowiska publiczne. Ucząc własnych synów, Plutarch gromadził w swoim domu młodzież i stworzył swego rodzaju prywatną akademię, w której pełnił rolę mentora i wykładowcy.

Plutarch był dobrze znany swoim współczesnym zarówno jako osoba publiczna, jak i filozof. Wielokrotnie odwiedzał Rzym i inne miejsca we Włoszech, miał uczniów, z którymi prowadził zajęcia z języka greckiego (łaciny zaczął uczyć się dopiero „w schyłkowym wieku”). W Rzymie Plutarch spotkał się z neopitagorejczykami, a także nawiązał przyjaźnie z wieloma wybitnymi osobistościami. Byli wśród nich Arulen Rusticus, Lucjusz Mestrius Florus (towarzysz broni cesarza Wespazjana), Quintus Sosius Senecion (osobisty przyjaciel cesarza Trajana). Rzymscy przyjaciele świadczyli Plutarchowi cenne usługi. Stając się czysto formalnym członkiem rodu Mestriów (zgodnie z rzymską praktyką prawną), Plutarch otrzymał obywatelstwo rzymskie i nowe imię – Mestrius Plutarch. Dzięki Senecionowi stał się najbardziej wpływowym człowiekiem w swojej prowincji: cesarz Trajan zabronił namiestnikowi Achai przeprowadzania jakichkolwiek wydarzeń bez uprzedniej zgody Plutarcha. Stanowisko to pozwoliło Plutarchowi na swobodne angażowanie się w działalność społeczną i oświatową w swojej ojczyźnie w Chaeronei, gdzie piastował nie tylko honorowe stanowisko archonta-eponimu, ale także skromniejsze urzędy.

W pięćdziesiątym roku życia Plutarch został kapłanem świątyni Apolla w Delfach. Próbując przywrócić dawne znaczenie sanktuarium i wyroczni, zyskał głęboki szacunek Amphictionów, którzy wznieśli mu pomnik.

kreacja

Według katalogu Lamprii Plutarch pozostawił po sobie około 210 dzieł. Znaczna ich część przetrwała do naszych czasów. Zgodnie z tradycją wywodzącą się od wydawców renesansu, dziedzictwo literackie Plutarcha dzieli się na dwie główne grupy: dzieła filozoficzne i publicystyczne, znane pod ogólną nazwą „Moralia” (starogreckie Ἠθικά, łac. Moralia) oraz biografie (biografie). .

Moralia tradycyjnie obejmuje około 80 esejów. Najwcześniejsze z nich mają charakter retoryczny, jak pochwała Aten, dyskusje o Fortunie (starożytne greckie Τύχη), jej roli w życiu Aleksandra Wielkiego i w historii Rzymu („O losach i waleczności Aleksandra Wielkiego ”, „O chwale Aleksandra” , „O losach Rzymian”).

Plutarch zarysował swoje stanowiska filozoficzne w dziełach poświęconych interpretacji dzieł Platona („O pochodzeniu duszy w Timajosie Platona”, „Pytania Platona” itp.) oraz krytyce poglądów epikurejczyków i stoików („Czy jest to dobre powiedzenie: „Żyć niepozornie?”, „Przeciw Kolotowi”, „Że nawet przyjemne życie nie jest możliwe, jeśli podąża się za Epikurem”, „O sprzecznościach stoików”). Nie wchodząc głęboko w rozumowanie teoretyczne, Plutarch dostarcza wielu cennych informacji na temat historii filozofii.

W celach edukacyjnych powstały kolejne eseje zawierające porady, co robić, aby być szczęśliwym i pokonać braki (np. „O nadmiernej ciekawości”, „O gadatliwości”, „O nadmiernej nieśmiałości”). Do esejów poruszających tematykę życia rodzinnego zalicza się „Pocieszenie dla żony”, napisane w związku ze śmiercią córki. Szereg esejów odzwierciedla zainteresowania pedagogiczne Plutarcha („Jak młody człowiek powinien słuchać poetów”, „Jak korzystać z wykładów” itp.). Tematycznie podobne do nich są dzieła polityczne Plutarcha, w których duże miejsce zajmują instrukcje dla władców i mężów stanu („O monarchii, demokracji i oligarchii”, „Instrukcje o sprawach państwowych” itp.)

Oprócz popularnych dzieł w formie dialogicznej w Moralii znajdują się także inne, stylistycznie bliskie traktatom naukowym. Tak więc traktat „O twarzy dysku księżycowego” przedstawia różne popularne wówczas idee astronomiczne; w zakończeniu traktatu Plutarch zwraca się do teorii przyjętej w Akademii Platona (Ksenokrates z Chalcedonu), widząc w Księżycu ojczyznę demonów.

Plutarch interesował się także psychologią zwierząt („O inteligencji zwierząt”).

Plutarch był człowiekiem głęboko pobożnym i uznawał znaczenie tradycyjnej religii pogańskiej dla zachowania moralności. Poświęcił temu tematowi wiele dzieł, m.in. dialogi „pytyjskie” dotyczące wyroczni Apolla w Delfach („O „E” w Delfach”, „O tym, że Pytia nie prorokuje już wierszem”, „O upadku wyrocznie”), dialog „Dlaczego bóstwo zwleka z odpłatą” itp. W traktacie „O Izydzie i Ozyrysie” Plutarch nakreślił różne synkretyczne i alegoryczne interpretacje tajemnic Ozyrysa i mitologii starożytnego Egiptu.

O zainteresowaniu Plutarcha starożytnością świadczą dzieła „Kwestie greckie” (starożytna greka: Αἴτια Ἑλληνικά, łac. Quaestiones Graecae) ​​i „Kwestie rzymskie” (starożytna greka: Αἴτια Ῥωμαϊκά, łac. Quaestiones Romanae), w których odkrywa wszystko znaczenie i pochodzenie rozmaitych zwyczajów świata grecko-rzymskiego (dużo miejsca poświęcono zagadnieniom kultu). Zamiłowanie Plutarcha do anegdot, widoczne także w jego biografiach, znajduje odzwierciedlenie w zbiorze powiedzeń koronkowych. Jednym z obecnie popularnych dzieł są „Rozmowy przy stole” (w 9 księgach), gdzie tradycyjna grecka forma sympozjum (uczty) pozwala pisarzowi podnosić i omawiać (wykorzystując dużą liczbę cytatów z autorytetów) różnorodne życie i tematy naukowe.

Tradycyjnie w Moraliach Plutarcha znajdują się także dzieła nieznanych autorów, przypisywane Plutarchowi w starożytności, a które pod jego nazwiskiem stały się powszechnie znane. Do najważniejszych z nich należą traktaty „O muzyce” (jedno z głównych źródeł naszej wiedzy o muzyce dawnej w ogóle) i „O wychowaniu dzieci” (utwór przetłumaczony w okresie renesansu na wiele języków i aż do początków XX w. początku XIX w. uznano za autentyczny). W odniesieniu do dzieł nieautentycznych współcześni uczeni używają (konwencjonalnej) nazwy Pseudo-Plutarch. Wśród nich jest osoba, która rzekomo żyła w II wieku naszej ery. mi. nieznany autor dzieł „Małe biografie porównawcze” (inna nazwa to „Zbiór równoległych opowieści greckich i rzymskich”) oraz „Na rzekach”, zawierających wiele informacji z zakresu mitologii i historii starożytnej, co jest powszechnie przyjęte w nauce, został całkowicie przez niego wymyślony. Zbiór skrzydlatych powiedzeń „Apotegmy królów i generałów” również nie jest autentyczny. Oprócz wymienionych pod nazwiskiem Plutarch zachowało się wiele innych dzieł nienależących do niego (w większości anonimowych).

Biografie porównawcze

Plutarch zawdzięcza swoją literacką sławę nie eklektycznym spekulacjom filozoficznym ani pismom o tematyce etycznej, ale swoim biografiom (które jednak mają bezpośredni związek z etyką). Plutarch wyznacza swoje cele we wstępie do biografii Emiliusza Paulusa: komunikacja z wielkimi ludźmi starożytności pełni funkcje edukacyjne, a jeśli nie wszyscy bohaterowie biografii są atrakcyjni, to negatywny przykład również ma wartość, może mieć zastraszający wpływ skutku i skierować na ścieżkę prawego życia. Plutarch w swoich biografiach kieruje się nauką perypatetyków, którzy w dziedzinie etyki przywiązywali decydujące znaczenie do czynów ludzkich, argumentując, że każde działanie rodzi cnotę. Plutarch podąża za schematem biografii perypatetycznych, opisując kolejno narodziny, młodość, charakter, działalność i śmierć bohatera. Nigdzie Plutarch nie jest historykiem krytycznie oceniającym fakty. Z ogromnego dostępnego mu materiału historycznego korzysta się bardzo swobodnie („piszemy biografię, a nie historię”). Przede wszystkim Plutarch potrzebuje psychologicznego portretu osoby; aby ją wizualnie przedstawić, chętnie czerpie informacje z życia prywatnego portretowanych osób, anegdoty i dowcipne powiedzenia. W tekście znajdują się liczne argumenty moralne oraz rozmaite cytaty poetów. Tak narodziły się barwne, pełne emocji opowieści, których sukces zapewnił autorski talent gawędziarza, jego głód wszystkiego, co ludzkie i wznoszący na duchu optymizm moralny. Biografie Plutarcha mają dla nas także wartość czysto historyczną, gdyż dysponował on wieloma cennymi źródłami, które później zaginęły.

Plutarch zaczął pisać biografie w młodości. Początkowo zwrócił swoją uwagę na sławnych ludzi Beocji: Hezjoda, Pindara, Epaminondasa. Następnie zaczął pisać o przedstawicielach innych regionów Grecji: spartańskim królu Leonidasie, Arystomenesie, Aratosie z Sikyon. Istnieje nawet biografia perskiego króla Artakserksesa II. Podczas pobytu w Rzymie Plutarch napisał biografie cesarzy rzymskich przeznaczone dla Greków. I dopiero w późnym okresie powstało jego najważniejsze dzieło, „Żywoty porównawcze” (starogrecki: Βίοι Παράλληλοι; łac.: Vitae równoległae). Były to biografie wybitnych postaci historycznych Grecji i Rzymu, porównane parami. Obecnie znane są 22 pary i cztery pojedyncze biografie z okresu wcześniejszego (Aratus z Sycyonu, Artakserkses II, Galba i Othona). Wśród par z sukcesem układają się niektóre: mityczni założyciele Aten i Rzymu – Tezeusz i Romulus; pierwszymi ustawodawcami byli Likurg ze Sparty i Numa Pompilius; najwięksi dowódcy – Aleksander Wielki i Gajusz Juliusz Cezar; największymi mówcami są Cyceron i Demostenes. Inne porównywane są bardziej arbitralnie: „dzieci szczęścia” – Timoleon i Aemilius Paulus, czy para ilustrująca koleje ludzkich losów – Alcybiades i Coriolanus. Po każdej parze Plutarch najwyraźniej zamierzał podać opis porównawczy (synkryzys), krótkie wskazanie cech wspólnych i głównych różnic bohaterów. Jednak w przypadku kilku par (w szczególności Aleksandra i Cezara) brakuje porównania, to znaczy nie zostało ono zachowane (lub, co jest mniej prawdopodobne, nie zostało zapisane). W tekście biografii znajdują się odniesienia, z z czego dowiadujemy się, że początkowo było ich więcej, niż w korpusie tekstowym, który do nas dotarł. Biografie Leonidasa, Epaminondasa i Scypiona Afrykańskiego zaginęły).

Brak krytyki historycznej i głębi myśli politycznej nie przeszkodził i nadal nie uniemożliwia biografiom Plutarcha znalezienia rzeszy czytelników zainteresowanych ich różnorodną i pouczającą treścią oraz wysoko ceniących ciepłe, ludzkie poczucie autora.

Przyjęcie

Pomimo metody kompilacyjnej i eklektycznego stylu Plutarcha, jego dziedzictwo było aktywnie badane, tłumaczone i ponownie publikowane od renesansu aż do XX wieku. W 1935 roku Międzynarodowa Unia Astronomiczna nadała imię Plutarchowi kraterowi po widocznej stronie Księżyca.

Plutarch z Cheronei (starożytny grecki Πλούταρχος) (ok. 45 - ok. 127). Starożytny grecki filozof, biograf, moralista.

Plutarch pochodził z zamożnej rodziny mieszkającej w małym miasteczku Chaeronea w Boeotii (znanym ze słynnej bitwy z 338 roku p.n.e.).

Jako młody człowiek w Atenach Plutarch studiował matematykę, retorykę i filozofię, tę ostatnią głównie u platonisty Ammoniusza. Później znaczący wpływ na poglądy filozoficzne Plutarcha wywarli perypatetycy i stoicy. Uważał się za platonistę, choć w rzeczywistości był raczej eklektykiem, a w filozofii interesowało go głównie jej praktyczne zastosowanie. Już w młodości Plutarch wraz ze swoim bratem Lampriusem i nauczycielem Ammoniuszem odwiedzili Delfy, gdzie nadal zachował się podupadły kult Apolla. Podróż ta wywarła poważny wpływ na życie i twórczość literacką Plutarcha.

Wkrótce po powrocie z Aten do Cheronei Plutarch otrzymał od społeczności miejskiej pewne zadanie dla rzymskiego prokonsula prowincji Achaja i pomyślnie je wykonał. Później wiernie służył swemu miastu, piastując stanowiska publiczne. Ucząc własnych synów, Plutarch gromadził w swoim domu młodzież i stworzył swego rodzaju prywatną akademię, w której pełnił rolę mentora i wykładowcy.

Plutarch był dobrze znany swoim współczesnym zarówno jako osoba publiczna, jak i filozof. Wielokrotnie odwiedzał Rzym i inne miejsca we Włoszech, miał uczniów, z którymi prowadził zajęcia z języka greckiego (łaciny zaczął uczyć się dopiero „w schyłkowym wieku”).

W Rzymie Plutarch spotkał się z neopitagorejczykami, a także nawiązał przyjaźnie z wieloma wybitnymi osobistościami. Byli wśród nich Arulen Rusticus, Lucjusz Mestrius Florus (towarzysz broni cesarza Wespazjana), Quintus Sosius Senecion (osobisty przyjaciel cesarza Trajana). Rzymscy przyjaciele świadczyli Plutarchowi cenne usługi. Stając się czysto formalnym członkiem rodu Mestriów (zgodnie z rzymską praktyką prawną), Plutarch otrzymał obywatelstwo rzymskie i nowe imię – Mestrius Plutarch. Dzięki Senecionowi stał się najbardziej wpływowym człowiekiem w swojej prowincji: cesarz Trajan zabronił namiestnikowi Achai przeprowadzania jakichkolwiek wydarzeń bez uprzedniej zgody Plutarcha. Następnie ten rozkaz Trajana potwierdził jego następca Hadrian.

W pięćdziesiątym roku życia Plutarch został kapłanem świątyni Apolla w Delfach. Próbując przywrócić dawne znaczenie sanktuarium i wyroczni, zyskał głęboki szacunek Amphictionów, którzy wznieśli mu pomnik.

Plutarch nie był pisarzem oryginalnym. Zasadniczo zebrał i przetworzył to, co napisali przed nim inni, bardziej oryginalni pisarze i myśliciele. Jednak w ujęciu Plutarcha cała tradycja, naznaczona znakiem jego osobowości, nabrała nowego oblicza. W tej formie przez wiele stuleci wywierał wpływ na myśl i literaturę europejską.

Jak wynika z katalogu niejakiego Lamprii, rzekomego ucznia Plutarcha, pozostawił po sobie około 210 dzieł. Znaczna część z nich bezpiecznie dotarła do naszych czasów. Zgodnie z tradycją, sięgającą czasów renesansowych wydawców, dzieła te dzieli się na dwie główne grupy: filozoficzno-dziennikarskie, znane pod ogólną nazwą „Ἠθικά” lub „Moralia” oraz biograficzne (biografie).

W „Etyce” znajdziemy około 80 esejów. Najwcześniejsze z nich to te, które mają charakter retoryczny, jak np. pochwały Aten, dyskusje na temat Fortuny (gr. Tyche) i jej roli w życiu Aleksandra Wielkiego czy w historii Rzymu. Dużą grupę stanowią także popularne traktaty filozoficzne; Spośród nich być może najbardziej charakterystycznym dla Plutarcha jest krótki esej „O stanie ducha”. Nie wchodząc głębiej w rozumowanie teoretyczne, Plutarch często dostarcza wielu cennych informacji na temat historii filozofii. Są to dzieła „Pytania Platona” i „O stworzeniu duszy w Timajosie”, a także dzieła polemiczne skierowane przeciwko epikurejczykom i stoikom.

W celach edukacyjnych powstały kolejne eseje zawierające porady, co robić, aby być szczęśliwym i pokonać braki (np. „O nadmiernej ciekawości”, „O gadatliwości”, „O nadmiernej nieśmiałości”). Z tych samych powodów Plutarch zajmował się kwestiami miłości i małżeństwa. Do esejów poruszających tematykę życia rodzinnego zalicza się także esej konsolidacyjny (czyli pocieszający esej po żałobie), adresowany do żony Plutarcha Timokseny, która straciła jedyną córkę. Zainteresowania pedagogiczne Plutarcha znajdują odzwierciedlenie w wielu jego esejach („Jak młody człowiek powinien słuchać poetów”, „Jak korzystać z wykładów” itp.). Tematycznie bliskie są im dzieła polityczne Plutarcha, zwłaszcza te, które zawierają zalecenia dla władców i mężów stanu.

Oprócz najpopularniejszych dzieł w formie dialogicznej, w ramach Etyki znalazły się także inne, mające charakter zbliżony do raportu naukowego. Na przykład esej „Na twarzy na dysku księżyca” przedstawia różne teorie dotyczące tego ciała niebieskiego; na koniec Plutarch zwraca się do teorii przyjętej w Akademii Platona (Ksenokrates), widząc w Księżycu ojczyznę demonów.

Plutarch pisał także o duszy ludzkiej, interesował się psychologią, psychologią zwierząt („O inteligencji zwierząt”, „O jedzeniu mięsa”), był zwolennikiem wegetarianizmu. Plutarch poświęcił zagadnieniom religii liczne dzieła, wśród nich tzw. dialogi „pytyjskie” dotyczące wyroczni Apolla w Delfach. Najciekawsze w tej grupie jest dzieło „O Izydzie i Ozyrysie”, w którym Plutarch, sam wtajemniczony w tajemnice Dionizosa, nakreślił różnorodne synkretyczne i alegoryczne interpretacje tajemnic Ozyrysa i mitologii starożytnego Egiptu.

O zainteresowaniu Plutarcha starożytnością świadczą dwa dzieła: „Kwestie greckie” (Aitia Hellenika; łac. Quaestiones Graecae) ​​i „Kwestie rzymskie” (Aitia Romaika; łac. Quaestiones Romanae), które ujawniają znaczenie i pochodzenie różnych zwyczajów Greków -Świat rzymski (dużo miejsca poświęcono zagadnieniom religijnym). Zamiłowanie Plutarcha do anegdot, widoczne także w jego biografiach, znajduje odzwierciedlenie w zbiorze przysłów koronkowych (inny zbiór słynnych powiedzeń, „Apotegmy królów i generałów”, najprawdopodobniej nie jest autentyczny). Różnorodność tematów ujawniana jest w formie dialogów w takich dziełach, jak „Święto Siedmiu Mędrców” czy „Rozmowy podczas Święta” (w 9 księgach).

W „Etyce” Plutarcha znajdują się także dzieła nieautentyczne (nieznanych autorów, przypisywanych Plutarchowi w starożytności, które stały się powszechnie znane pod jego nazwiskiem). Do najważniejszych z nich należą traktaty „O muzyce” (jedno z głównych źródeł naszej wiedzy o muzyce dawnej w ogóle) i „O wychowaniu dzieci” (utwór przetłumaczony w okresie renesansu na wiele języków i aż do poł. początku XIX w. uznano za autentyczny).

Szereg prac przypisywanych wcześniej Plutarchowi zostało napisanych przez nieznanych autorów, w odniesieniu do których naukowcy używają obecnie (konwencjonalnej) nazwy Pseudo-Plutarch.

Biografie porównawcze

Plutarch swoją ogromną sławę literacką zawdzięcza nie eklektycznym spekulacjom filozoficznym czy nawet pismom o tematyce etycznej, ale swoim biografiom (które jednak mają bezpośredni związek z etyką).

Plutarch wyznacza swoje cele we wstępie do biografii Emiliusza Paulusa: komunikacja z wielkimi ludźmi starożytności pełni funkcje edukacyjne, a jeśli nie wszyscy bohaterowie biografii są atrakcyjni, to negatywny przykład również ma wartość, może mieć zastraszający wpływ skutku i skierować na ścieżkę sprawiedliwego życia. Plutarch w swoich biografiach kieruje się nauką perypatetyków, którzy w dziedzinie etyki przywiązywali decydujące znaczenie do czynów ludzkich, argumentując, że każde działanie rodzi cnotę.

Plutarch podąża za schematem biografii perypatetycznych, opisując kolejno narodziny, młodość, charakter, działalność i śmierć bohatera. Nigdzie Plutarch nie jest historykiem krytycznie oceniającym fakty. Z ogromnego dostępnego mu materiału historycznego korzysta się bardzo swobodnie („piszemy biografię, a nie historię”). Przede wszystkim Plutarch potrzebuje psychologicznego portretu osoby; aby ją wizualnie przedstawić, chętnie czerpie informacje z życia prywatnego portretowanych osób, anegdoty i dowcipne powiedzenia. W tekście znajdują się liczne argumenty moralne oraz rozmaite cytaty poetów. Tak narodziły się barwne, pełne emocji opowieści, których sukces zapewnił autorski talent gawędziarza, jego głód wszystkiego, co ludzkie i wznoszący na duchu optymizm moralny. Biografie Plutarcha mają dla nas także wartość czysto historyczną, gdyż dysponował on wieloma cennymi źródłami, które później zaginęły.

Plutarch zaczął pisać biografie w młodości. Początkowo zwrócił swoją uwagę na sławnych ludzi Beocji: Hezjoda, Pindara, Epaminondasa. Następnie zaczął pisać o przedstawicielach innych regionów Grecji: spartańskim królu Leonidasie, Arystomenesie, Aratosie z Sikyon. Istnieje nawet biografia perskiego króla Artakserksesa II. Podczas pobytu w Rzymie Plutarch napisał biografie cesarzy rzymskich przeznaczone dla Greków. I dopiero w późnym okresie powstało jego najważniejsze dzieło „Życie porównawcze” (Bioi równoległe; łac. Vitae równoległae). Były to biografie wybitnych postaci historycznych Grecji i Rzymu, porównane parami. Obecnie znane są 22 pary i cztery pojedyncze biografie z okresu wcześniejszego (Aratus z Sycyonu, Artakserkses II, Galba i Othona). Wśród par z sukcesem układają się niektóre: mityczni założyciele Aten i Rzymu – Tezeusz i Romulus; pierwszymi ustawodawcami byli Likurg ze Sparty i Numa Pompilius; najwięksi dowódcy – Aleksander Wielki i Gajusz Juliusz Cezar; największymi mówcami są Cyceron i Demostenes. Inne porównywane są bardziej arbitralnie: „dzieci szczęścia” – Timoleon i Aemilius Paulus, czy para ilustrująca koleje ludzkich losów – Alcybiades i Coriolanus. Po każdej parze Plutarch najwyraźniej zamierzał podać opis porównawczy (synkryzys), krótkie wskazanie cech wspólnych i głównych różnic bohaterów. Jednak w przypadku kilku par (zwłaszcza Aleksandra i Cezara) porównania brakuje, to znaczy nie zachowało się ono (lub, co mniej prawdopodobne, nie zostało napisane). W tekście biografii znajdują się odsyłacze, z których dowiadujemy się, że początkowo było ich więcej niż w korpusie tekstów, który do nas dotarł. Biografie Leonidasa, Epaminondasa i Scypiona Afrykańskiego zaginęły).

Brak krytyki historycznej i głębi myśli politycznej nie przeszkodził i nadal nie uniemożliwia biografiom Plutarcha znalezienia rzeszy czytelników zainteresowanych ich różnorodną i pouczającą treścią oraz wysoko ceniących ciepłe, ludzkie poczucie autora.

Plutarch zaczęto tłumaczyć na język rosyjski od XVIII w.: zob. tłumaczenia Stepana Pisarewa, „Instrukcje Plutarcha o dzieciństwie” (St. Petersburg, 1771) i „Słowo trwałej ciekawości” (St. Petersburg, 1786); IV. Aleksiejew, „Dzieła moralne i filozoficzne Plutarcha” (St. Petersburg, 1789); E. Sferina, „O przesądach” (Sankt Petersburg, 1807); S. Distunis i inni „Biografie porównawcze Plutarcha” (St. Petersburg, 1810, 1814-16, 1817-21); „Życie Plutarcha” wyd. V. Guerrier (M., 1862); biografie Plutarcha w tanim wydaniu A. Suvorina (w przekładzie V. Aleksiejewa, tomy I-VII) i pod tytułem „Życie i sprawy znanych ludzi starożytności” (M., 1889, I-II); „Rozmowa o twarzy widocznej na tarczy księżyca” („Przegląd Filologiczny” t. VI, t. 2).