Сократ. биография и произведения на Сократ

Сократ е първият философ от Атина, съвременник на Демокрит. Той е интересен не само като създател на собственото си учение. Целият му живот е въплъщение на философията, която този мислител следва. Идеите на Сократ оказват голямо влияние върху развитието на древната и съвременната мисъл.

Защо Сократ не е написал нищо?

Самият философ, който активно участва в различни интервюта, не написа нищо. В диалога на Платон Федър той се противопоставя на Тевт (Тот) от Египет, на когото се приписва изобретяването на писмеността. Като цяло Сократ се изказва против този метод на записване на знания, тъй като писането го прави външно и пречи на вътрешното дълбоко усвояване. Сократ казва, че писането е мъртво. Винаги казват едно и също, колкото и да ги питаш. Философът предпочита устния диалог пред записания монолог.

От какви източници научаваме за Сократ?

Какви източници могат да се използват за реконструкция на биографията на Сократ и неговото учение? Всичко, което знаем за него, идва от неговите ученици – философът Платон и историкът Ксенофонт. Последният посвети на този мислител и неговото учение своите произведения „Мемоари на Сократ” и „Апология на Сократ”. Платон приписва почти всичките си собствени разсъждения на своя учител, така че е трудно да се каже къде са мислите на Сократ и къде са тези на Платон (особено в ранните диалози). Някои историци на древната философия, поради липсата на пряка информация за Сократ, многократно през последните десетилетия са правили опити да докажат, че този философ не е съществувал в действителност и е бил литературен герой. Много древни автори обаче говорят за Сократ. Така например карикатурният му образ на софист е представен в комедията „Облаци” (автор – Аристофан).

Произход на Сократ

Сократ, чиято биография и философия ни интересуват, е първият роден атински философ. Произлиза от къщата на Алопек, която е била част от атинския полис, намиращ се на около половин час пеша от тогавашната столица Атика. Софрониск, баща на Сократ, занаятчия каменоделец. Майка му е акушерката на Финарет.

Кратка биография

Биографията на Сократ е белязана от факта, че по време на войната между Спарта и Атина той храбро изпълнява военния си дълг. Той участва в битки три пъти, последният път в битката при Амфипода, състояла се през 422 г. пр.н.е. д. Тогава спартанците побеждават атиняните. Тази битка сложи край на първия период от войната. През 421 пр.н.е. д. Подписан е Никийският договор. Философът Сократ (биографията му може да бъде възстановена само въз основа на косвени източници) не участва във втория период на тази война, нещастен за Атина. Тя обаче все пак го трогна с трагично събитие. Атиняните през 406 г. пр.н.е д. След поредица от поражения те печелят дългоочаквана победа в морската битка при Аргинските острови. Стратезите на Атина обаче не успяха да погребат мъртвите поради бурята. Победителите бяха оценени в съвета на петстотинте. Като заседател на него Сократ се противопостави на прибързания процес, който се проведе над всички стратези едновременно. Съветът обаче не се подчини на този мислител и всичките 8 стратези бяха екзекутирани. Биографията на Сократ също е засегната от Пелопонеската война, в която Атина е победена, и последвалата тирания на тридесетте. Отново притан (оценител на съвета), мислителят веднъж отказа да участва в клането на честен гражданин на Атина, извършено от тирани. Така че този философ изпълни обществените задължения, които бяха възложени на всички свободни атиняни в условията на древната демокрация.

Въпреки това мислителят не се стреми към активна социална дейност. Предпочиташе живота на философ. Биографията на Сократ показва, че той е живял непретенциозен живот. Той беше лош семеен човек, не се интересуваше от жена си и 3 сина, които му се родиха късно. Целият живот на Сократ е посветен на множество философски дебати и разговори. Той имаше много ученици. Мислителят Сократ, за разлика от софистите, не е вземал пари за обучение.

Обвинение и процес на Сократ

Този философ беше обвинен в безбожие, след като свали тиранията на Тридесетте и възстанови демокрацията в Атина. Това обвинение дойде от Мелет, трагичния поет, оратора Ликон и Анитус, богатия кожар. Платон в диалога си „Мено“ съобщава, че Анитус, участник в свалянето на Тридесетте, изгонен от тираните от Атина, не харесва софистите, казвайки, че те са „щета“ и „унищожение“ за хората, които висят навън с тях. Сократ отбелязва с горчивина, че Анитус вярва, че Сократ също унищожава хората, подобно на софистите. Философът в диалога "Евтифрон" разказва на автора, когото случайно среща, че Мелет, на пръв поглед незначителен младеж, е написал донос срещу него, в който го обвинява, че покварява младостта, като събаря стари богове и измисля нови. Еутифрон го успокоява. Въпреки това през 399 г. пр.н.е. д., през пролетта философът все пак се яви пред журито. Мелет действаше като обвинител. Той обяви, че философът е виновен за "въвеждането на нови божества" и развращаването на младежта. За да успее Мелет, той трябваше да събере поне една пета от гласовете в Хелий. Сократ отговори на това със защитна реч. В него той отрича повдигнатите му обвинения. Той обаче беше признат за виновен с мнозинство. Сократ също каза, че в паметта на потомството той завинаги ще остане мъдрец, но неговите обвинители ще страдат. Всъщност, според Плутарх, те са се обесили. Речите, произнесени от Сократ на процеса, се съдържат в труда на Платон, озаглавен „Апология на Сократ“.

Сократ приема съдбата си

Мъдрецът трябваше да бъде екзекутиран незабавно, но в навечерието на процеса кораб с религиозна мисия напусна Атина за остров Делос и екзекуциите, според обичая, бяха забранени до завръщането му. Сократ трябваше да прекара 30 дни в затвора, докато чакаше изпълнението на присъдата си. Една сутрин неговият приятел Крито се добра до него, като подкупи тъмничаря. Той каза, че един философ може да бяга. Сократ обаче отказал, вярвайки, че човек трябва да се подчинява на установените закони, дори и да е несправедливо осъден. Това може да се научи от диалога "Критон", написан от Платон. Във „Федон“ Платон говори за последния ден от живота на своя учител, който Сократ прекарва със своите ученици.

Той им каза, че не се страхува от смъртта, тъй като е подготвен за нея от своята философия и целия си начин на живот. В крайна сметка, според неговото убеждение, философстването представлява умиране за този живот и подготовка за живота на безсмъртна душа извън тялото. Жена му Ксантипа дошла вечерта, появили се и роднините на Сократ и тримата му сина. Философът се сбогува с тях. След това изпи чашата с отрова в присъствието на своите ученици. Сократ, според Платон, умира тихо. Последните думи на философа бяха молба да принесе в жертва петел на Асклепий. Такава жертва обикновено се правеше от оздравелите. С това философът иска да подчертае, че смъртта на тялото е възстановяване на душата.

Предмет на философията (според Сократ)

Фокусът на този мислител, подобно на някои софисти, е човекът. Сократ обаче го разглежда само като морално същество. Следователно философията на този мислител е етичен антропологизъм. Физиката и митологията бяха чужди на интересите на Сократ. Той вярваше, че работата на тълкувателите на митологията е неефективна. В същото време Сократ също не се интересува от природата. Може да се твърди, ако направим аналогия със съвременните му китайски мъдреци, че този философ е по-близо до конфуцианците, отколкото до даоистите. Сократ повтаря, че дърветата и теренът не го учат на нищо, за разлика от хората в града. Този мислител обаче по ирония на съдбата трябваше да плати за физиката на Анаксагор, тъй като в Атина, заради неговите възгледи, беше приет закон, според който тези, които не почитат боговете според установения обичай или обясняват небесните явления по научен начин бяха обявени за държавни престъпници. Философът беше обвинен, че уж учи, че Луната е земята, а Слънцето е камък. Проблемът със Сократ беше, че въпреки че той каза, че Анаксагор учи това, а не той, мислителят не беше повярван.

Същността на философията на Сократ

Същността на философията на Сократ се определя от две мотота: „Знам, че нищо не знам“ и „Познай себе си“. За този мислител самопознанието има определен смисъл, тоест да познаваш себе си означава да познаваш себе си именно като морално и социално същество, не само като индивид, но преди всичко като личност изобщо. Етичните проблеми са основната цел на философията на Сократ и нейното съдържание. Аристотел в Метафизиката по-късно ще каже за този мислител, че той се е занимавал с въпроси на морала, но не е изучавал природата като цяло.

Философски метод

Сократовият метод най-общо може да се нарече субективна диалектика. Този философ, като любител на самосъзерцанието, в същото време обичаше да общува с хората. Той беше и майстор на диалога. Не напразно обвинителите на Сократ се страхуваха, че той ще успее да убеди съда. Философът избягва използването на външни техники. Съдържанието, а не формата го интересуваше преди всичко. Сократ отбеляза на процеса, че ще говори, без да подбира думи. Речите на този мислител, според Алкивиад, на пръв поглед изглеждат смешни, сякаш той говори за едно и също нещо с едни и същи думи. Ако се замислите обаче, те се оказват много смислени. Сократовият метод също така преследва постигането на концептуално познание чрез насочване (индукция), изкачване към общото от частното по време на процеса на интервю.

Същността на знанието

Учението на Сократ приема, че да знаеш е преди всичко да разбереш какво е то. Въпреки че Мено говори красноречиво за добродетелта, той обаче не може да я дефинира. Оказва се, че той не знае какво говори. Следователно целта на обсъждането на конкретен предмет е понятие, определение. Сократ е първият философ, който извежда познанието до нивото на понятието. Ако неговите предшественици са използвали концепции, те са го правили спонтанно. Едва Сократ отбелязва, че няма знание без определение.

Преценки за доброто и злото

Вярата на Сократ, че има обективна истина, означава, че има някои обективни морални стандарти. Освен това разликата между злото и доброто е абсолютна, а не относителна. Философът не отъждествява, като някои софисти, щастието с печалбата. Той го идентифицира с добродетелта. Все пак човек трябва да прави добро само ако знае какво е то. Само човекът, който разбира какво е смелост, е смел. Именно това знание го прави такъв. Разбирането на доброто и злото прави хората добродетелни. Никой няма да направи лошо, познавайки доброто и злото. Последното е просто резултат от непознаване на доброто. Учението на Сократ определя морала като следствие от знанието. Моралната теория на този философ е чисто рационалистична. Тогава Аристотел ще му възрази, че да имаш знание за злото и доброто и да го използваш не е едно и също нещо. Злите хора, имайки такова знание, го пренебрегват. Невъздържаните хора правят това без да искат. Знанието трябва да се прилага и на практика в конкретни ситуации. Етичните добродетели се постигат, според Аристотел, чрез образование; това е просто въпрос на навик. Трябва да свикнеш например да си смел.

Задачата на философията (според Сократ)

Преди Сократ се е смятало, че основният предмет на философията е природата, външният свят. Сократ каза, че той е непознаваем. Можете да познаете само душата на човека и неговите дела, което е задачата на философията.

И така, говорихме накратко за такъв интересен мислител на древността като Сократ. Снимки, биография, неговите учения - всичко това беше представено в тази статия. Съветваме ви да се запознаете с трудовете на неговите ученици, за да научите повече за този философ.

Животът и творчеството на Сократ

Сократ е роден през 469 г. пр.н.е. д. в село на склоновете на планината Ликабет, откъдето по това време до Атина можеше да се стигне пеша за 25 минути. Баща му е бил скулптор, а майка му е била акушерка. Отначало младият Сократ работи като чирак при баща си; някои изследователи смятат, че Сократ е създал скулптурата „Трите грации“, която украсява Акропола. След това бил изпратен да учи при Анаксагор.

Сократ продължава обучението си при философа Архелай, който според Диоген Лаерций, автор на биографии на известни философи, е живял в Швеция. Дон. д., „обичах го в най-лошия смисъл на думата“. В древна Гърция, както и сега в източното Средиземноморие, хомосексуалността се е смятала за напълно нормална проява на сексуална активност. Това продължи, докато християнството не наложи ограничения върху този обичай, установявайки хетеросексуалния контакт като норма на сексуалния живот. Затова Анаксагор, който учеше, че Слънцето е светеща звезда, трябваше да избяга от Атина, за да спаси живота си. Но Архелай остана свободен, свободно се отдаде на удоволствието от умственото общуване със своите ученици, което понякога обаче стигаше доста далеч.

Заедно с Архелай Сократ изучава математика, астрономия и ученията на древните философи. По това време философията се е развивала малко повече от век и е била нещо като ядрената физика на своето време. И всъщност светът на философията (който се състоеше изцяло първо от вода, после от огън, след това от светещи елементи и т.н.) имаше същата връзка със света на реалността, както светът на съвременната ядрена физика сега се отнася към нашето собствено ежедневие реалност. Едва ли вярваме, че срещите ни с мезоните са най-високата точка на нашето ежедневие и има подозрение, че древните гърци са били също толкова безразлични към най-новите открития от онова време - че техният свят всъщност е бил един вид аквариум със златни рибки, печка за топене или постоянни фойерверки.

Сократ скоро стигна до извода, че мисленето за природата на света няма да донесе никаква полза на човечеството. Колкото и изненадващо да е за такъв рационален мислител, Сократ парадоксално може да се счита за противник на науката. В това той вероятно е бил повлиян от един от най-големите предсократически философи - Парменид от Елея. Говори се, че в младостта си Сократ се е срещнал със застаряващия Парменид и е „научил много от него“. Парменид разреши ожесточен спор между тези, които вярваха, че светът се състои от една субстанция (същата като водата или огъня), и онези, които, подобно на Анаксагор, вярваха, че светът се състои от много различни субстанции. Парменид спечели в този непримирим спор: той просто не му обърна внимание. Според Парменид светът, който познаваме, е само илюзия на окото. Разсъжденията ни за това от какво се състои светът нямат смисъл, защото самият той не съществува. Единствената реалност е вечната Божественост – безкрайна, неизменна, неделима. За това Божество няма нито минало, нито бъдеще: то включва цялата вселена и всичко, което може да се случи в нея. „Всичко в едно“ - това беше основният принцип на Парменид. Вечно преходното множество, което наблюдаваме, е само вид на това непроменливо, всеобхватно Божество. Това отношение към света едва ли е от полза за науката. Защо да се интересуваме от делата на този свят, когато те са просто трик на окото?

В онези далечни времена се е смятало, че философията изучава всички знания (на гръцки „философ“ означава „любител на мъдростта“). Математиката, науката и космологията не съществуват като такива; в продължение на много векове те са били смятани за част от философията. И едва през 17 век. Нютон дава заглавието на основната си работа Philosophicae Naturalis Principia Mathematica („Математически принципи на естествената философия“). Едва след много години философията най-накрая започва да се разглежда като изследване на метафизични - и следователно неразрешени - въпроси. В случаите, когато философията наистина успява да намери отговори на въпроси, тя престава да бъде философия, превръщайки се в отделен предмет, например математика или физика. Последният такъв пример може да се счита за психиатрията, която твърдеше, че може да даде отговори на много въпроси, след което се превърна в самостоятелна наука. (Всъщност психиатрията не отговаря на философските изисквания на науката... Изводът е, че науката винаги трябва да се изгражда върху определени принципи, които могат да бъдат тествани експериментално. Що се отнася до психиатрията, тук подобни изисквания не могат да бъдат изпълнени поради липсата на ясни критерии за описване на явления като параноя, деменция и други форми на психопатия.) По времето на Сократ цялата тази област, разбира се, се е считала за част от философията (и гражданите на Атина възприемат философите почти по същия начин, както хората възприемат психиатрите днес). Отношението на Сократ към философията, разбира се, е психологическо в първоначалния смисъл на думата (на гръцки „психология“ означава „изучаване на ума“). Сократ обаче не е бил учен. Тук се усеща влиянието на Парменид, който смята реалността за нищо повече от оптична илюзия. Тази идея има отрицателно въздействие върху Сократ и неговия наследник Платон. През живота им бяха направени няколко открития в математиката, но само защото тя се смяташе за вечна и абстрактна и следователно се свързваше с божествената същност. За щастие техният последовател Аристотел е имал различно отношение към света. В много отношения той беше основателят на науката и върна философията към реалността. Но ненаучният - всъщност антинаучен - подход, разработен от Сократ, имаше пагубен ефект върху философията и тя не можа да се отърве от това влияние в продължение на много векове.

До голяма степен поради факта, че Сократ заема позицията на противник на науката, малкото големи научни умове на Древна Гърция избират да творят извън рамките на философията. Така Архимед (във физиката), Хипократ (в медицината) и до известна степен Евклид (в геометрията) са работили изолирано от философията и следователно от всяка традиция в развитието на знанието и аргументацията. Древногръцките учени са знаели, че Земята е кръгла и се върти около Слънцето и дори са знаели как да изчислят нейната обиколка. Те се занимаваха с електричество, знаеха, че Земята има магнитно поле. Озовавайки се извън „универсалната мъдрост“ на философията, такива трохи от знание, основаващи се на факти, се считат за обикновени ексцентричности. Дължим много на Сократ за поставянето на философията върху стабилна основа на разума. Но фактът, че философията се развива под егидата на този противник на науката, трябва да се разглежда като едно от големите нещастия на човечеството в процеса на разбиране на света. Трудно е да се надцени значението на това, което загубихме. Умствената енергия, вложена в изчисляването на броя на ангелите, които могат да се поберат на върха на иглата през Средновековието, би могла да бъде използвана за изследване на атомите, за които Демокрит пръв говори убедително.

Сократ вярваше, че вместо да поставяме под въпрос света, ние трябва да задаваме въпроси на себе си. Той присвои известната поговорка „Познай себе си“. (Понякога тази поговорка погрешно се приписва на Сократ. Въпреки това, самият израз може да е измислен от Талес, който се смята за първия философ. Известно е също, че тази поговорка е вписана в светилището на Аполон във Фокида, където най-много се намира известен оракул в Гърция - Делфийски.)

Сократ започва да излага своето философско учение на Агората – пазарния площад на древна Атина. Тези многобройни руини все още могат да се видят под Акропола. Тук любимото място на Сократ беше Стоата на Зевс Елевтерия (Свободен), сенчеста колонада, претъпкана с търговци, предлагащи своите стоки. Каменните основи на Стой са достъпни за посетители и днес. Северната част на основата на Stoi се пресича от винаги пренаселената линия на метрото Athens Piraeus, а долу, зад телена ограда, спокойствието на руините е нарушено от шумни тълпи, острите звуци на бузуки и силните викове на собствениците. на шатри и сергии на битпазара Монастираки. Всичко това не може да бъде много по-различно от шума и глъчката, които вероятно са царели тук по време на живота на Сократ. Изправени сме пред задачата да си представим Сократ, който води разговори за мъдростта между хора, които в онези далечни времена са се пазарили подобно на сегашните търговци на дънки, сред виковете на „Зорба гъркът“, долитащи от еврейските квартали и сред жални и хленчещи войове на продавачи на ядки. И въпреки това, някой трябва да е успял наистина да чуе какво е казал Сократ. Очевидно още в младостта си Сократ успява да предизвика вълнение в Атина, тъй като когато е навършил тридесет години, Пития от светилището на Аполон на Делфийския оракул вече го е провъзгласила за най-мъдрия от хората.

Сократ каза, че му е трудно да повярва в това, искрено казвайки известното си: „Знам само, че нищо не знам“. За да разбере дали има зрънце истина в пророческите думи на гадателката от Пития, Сократ започнал да разпитва другите мъдреци на Атина, опитвайки се да разбере какво знаят. В онези дни Сократ беше майстор в изобличаването на лицемерието и заблудите. Правеше се на невеж и питаше събеседника си какво точно знае. Докато неговият събеседник му обясняваше това, Сократ успя да разобличи заблудите на опонента си, като му задаваше коварни въпроси. Не напразно Сократ става известен като „Овода на Атина“. Методът му на задаване на въпроси обаче беше много по-дълбок, отколкото понякога изглеждаше в началото. Сократ се стреми да изясни позициите в спора, като изясни основните принципи, от които изхожда събеседникът. По онова време това означаваше да се идентифицират основните понятия, върху които почиват мислите на събеседника на Сократ, да се идентифицират несъответствията в тях и най-важното да се посочат възможните последици от подобни възгледи. Но Сократ също следеше отблизо абсурдите, които изричаха опонентите му, и освен това не се лишаваше от удоволствието да закара събеседника си в задънена улица, излагайки го на присмех на всички. Най-вероятно той докара опонента си в разговора до ръба на яростта - хлъзгав, брилянтен, хитро находчив. И няма съмнение, че такава черта на характера на Сократ като изобретателността и изобретателността на умен човек му създаде много врагове, както и привлече към него много последователи сред младежите от онова време, които се бореха с предразсъдъци.

Скоро Сократ успя да докаже, за свое голямо удовлетворение, че така наречените най-мъдри хора на Атина всъщност не знаеха нищо - също като него. От това той заключи, че Пития на Делфийския оракул е права: Сократ наистина беше най-мъдрият човек, тъй като поне знаеше, че не знае нищо.

Най-вероятно Сократ наистина е бил разумен и е унищожил предразсъдъците. Това беше неговият подход. Но в много отношения той самият остава продукт на своята епоха. Въпреки всичките закачки Сократ изглежда вярваше, че самите богове говорят през устата на Пития от Делфийския оракул. Освен това той твърдо вярваше, че „душата е безсмъртна и вечна и след смъртта нашите души продължават да съществуват в друг свят“. Въпреки че прекарваше по-голямата част от времето си в опити да избегне суеверното поклонение на боговете и сапунената опера, която беше тяхната митология, той все пак вярваше, че някакъв бог наистина съществува. Той вярваше, че най-вероятно всеки вярва в някакъв бог - интересно обяснение от устните на човек, прекарал целия си живот в опити да изведе хората от техните заблуди.

Философията на Сократ обаче не е свързана само с правилата на разсъждение и метода на анализ. В него намираме и редица положителни разпоредби, от които можем да заключим, че той очевидно е имал собствен опит да изпита тръпчивия вкус на собственото си отношение към критиката. Така, като главен герой на диалога на Платон „Федон", Сократ излага теория за формите или идеите. Мнозина приписват нейното авторство на самия Платон, който се предполага, че я е изразил само чрез устата на Сократ. Въпреки това, когато Платон пише Федон, всички останали герои в този диалог са все още живи. Така че може да се предположи, че освен ако Платон не е имал желание да прекарва много време в съдилищата, възгледите, изразени от тези актьори, са това, в което те всъщност са вярвали. И най-вероятно те са ги обсъждали с истинския Сократ. И въпреки че Платон основава своя диалог до голяма степен върху фактически източници, не изглежда, че той е извел на сцената фиктивен Сократ, който излага възгледи, които никога не е поддържал. Платон също отбелязва, че Сократ „често изтъква тези ценности“. Въпреки факта, че всичко това е съвсем очевидно, теорията за формите обикновено все още се приписва на Платон.

По този начин изследователите изглежда искат да покажат колко трудно е да се определи авторството на идеи, когато човек не записва нищо (може би това е причината много от нас да са толкова проницателни в използването на този трик). Едно нещо е сигурно относно теорията за формите-идеи: нито Сократ, нито Платон са първите, които я измислят. Този подвиг обикновено се приписва на Питагор. Както видяхме, изследванията на Питагор върху музикалната хармония го довеждат до убеждението, че светът е създаден от числа. Въпреки това, разбирането на Питагор за числата е в много отношения по-близко до нашето понятие за форма. Според Питагор абстракции като число и форма изразяват самата същност на реалния свят. Именно от тези абстрактни идеи са създадени видимите конкретни проявления на този свят, подложен на постоянни промени. (Тук виждаме ясен отговор на идеята на Парменид, че в крайна сметка реалността е проявление на божествената същност, която обединява фрагментите от нашия илюзорен свят в едно цяло.)

Във „Федон“ Сократ описва природата на света на формите (или числата, или идеите. Той използва гръцката дума „ейдос“. Това е оригиналният корен на нашата дума „идея“ и може да се преведе по различни начини: форма, идея или, да речем, фигура - и понятията за число и форма по същество съвпадат). Според Сократ светът на формите е недостъпен за нашите сетива, а е достъпен само за човешката мисъл. Може да мислим за понятия като закръгленост и зачервяване, но не ги усещаме. Със сетивата си можем да възприемем само определена червена топка. Създадена е от понятията „закръгленост“, „зачервяване“, „еластичност“ и т.н. Как става това? Според Сократ отделните предмети придобиват своите свойства от идеите, които са ги родили. Можете например да обясните това чрез изображението на гипсова отливка, която придобива определена форма. Абстрактните форми - с други думи, идеи - придават на конкретен обект форма, размер и други качества.

Светът на формите е единственият реален свят, който има и универсалност. В него всяка отделна форма е различна от другата. Този свят от форми има йерархия, която достига своя връх в такива универсални идеи като Доброто, Красотата и Истината. Възприемайки конкретни обекти, ние получаваме представа за такива абстрактни качества като доброта, красота и истина. Това е тайно-мистичното отношение към света. Тя е в съзвучие с индуистката идея, от която най-вероятно произлиза - идеята, че светът е призрачен воал на Мая, който за добрия човек става прозрачен. Според Сократ тези универсални идеи са от първостепенно значение за света и човек ги възприема чрез запознаване с реалния свят.

За щастие, такава объркана доктрина, която пренебрегва спецификата на света, в който живеем, не е напълно лишена от точност, тъй като числото тук се счита за синоним на тези възвишени идеи. Изучаването на числото като същност е обявено за основно. По този начин математиката се счита от гърците за образователна дейност, макар и, разбира се, само в чист вид. Изчисляването на сумата от ъглите на полиедър беше доста обичайно. Но да се разбере колко кофи са необходими, за да се напълни резервоар с вода, се смяташе за нещо недостойно. В нашия материален свят това може да има практически ползи. Подобно отношение неизбежно насочваше науката към изучаването на онези аспекти от реалността, които нямат много връзка с практическата страна на живота. Тази ситуация се запазва през цялото развитие на западната култура и някои от нейните проявления могат да бъдат намерени дори днес.

Сократ израства в епохата на Перикъл. По това време Атина е най-могъщият и цивилизован град-държава в елинистическия свят, който оказва огромно влияние върху целия ход на човешкото развитие. В допълнение към постиженията в областта на скулптурата, тази епоха е свидетел на разцвета на демокрацията и появата на математическото и научно мислене. Появата на Сократ бележи настъпването на епохата на философията.

Ерата на относително спокойствие, белязала епохата на Перикъл, приключи. През 431 г. Дон. д. Започва Пелопонеската война. Тази разрушителна борба между почти демократичната морска сила на Атина и дребнобуржоазната, войнствена Спарта продължи повече от четвърт век. Войната и нейните политически последици се оказаха много дълги и изиграха фатална роля в живота на Сократ. Струва си да припомним, че именно това, което ни се струва скучно и назидателно в неговата философия, възниква в борбата срещу постоянно променящите се обстоятелства, на фона на сляп фанатизъм, софистика и страх. Търсенето на личната истина е извършено от Сократ в епохата на появата на нови ценности и падането на властите. Що се отнася до моралния климат на онази епоха, той от наша гледна точка беше твърде разпознаваем.

Когато започва Пелопонеската война, Сократ е повикан на военна служба като хоплит (частна трета класа, която носи щит и меч). Има много противоречиви доказателства за живота на Сократ. Въпреки това, едно нещо, за което изглежда всички са съгласни, е външният вид на Сократ, който е смятан за един от най-грозните хора в Атина. Имаше дълги, слаби и също криви крака, корем, космати рамене и шия, освен всичко останало беше и плешив (именно за тази глава го наричаха изрод). Стана известен и с вирнатия си нос, изпъкнали очи и дебели устни.

Освен че самият Сократ изглеждаше като философ, той също се обличаше като философ. През зимата и лятото винаги носеше една и съща протрита туника, върху която носеше износена туника, наполовина по-дълга от обикновено. Освен това при всяко време ходеше бос. Според неговия колега софист Антифон, „роб, който е бил принуден да се облича така, би избягал отдавна“. Въпреки всичко това, Сократ очевидно е бил отличен воин.

Такива ексцентрични гении обикновено не са много популярни сред военните. Въпреки това Сократ беше отличен в забавлението и забавлението на войниците. Той участва в обсадата на Потидея в Северна Гърция, където зимите могат да бъдат много студени, особено когато северните ветрове започнат да духат от планините. През зимата древногръцките войски всъщност се превърнаха в пъстра тълпа. Войниците се увиваха в кожи, увиваха краката си в парчета филц и малко приличаха на стройните голи младежи по време на състезания във формата, в която ги виждаме на гръцките вази. Войниците вероятно трябваше да се смеят повече от веднъж, за да гледат как Сократ тромаво тропа с босите си крака по леда и снега на парада в продупчената си туника.

Но беше особено смешно да гледаш Сократ, когато той „мислеше“. Алкивиад, който участвал в кампанията на Потидея със Сократ, разказал как един ден нашият философ се събудил рано сутринта и започнал да мисли за някакъв изключително важен въпрос. Дълги часове другарите му гледаха как Сократ стои наблизо в съзерцателна поза, напълно забравил за света около себе си. По време на вечерята той все още стоеше на същото място. Няколко от неговите сънародници бяха толкова озадачени, че решиха да спят на въздух, а не в палатки, само за да видят колко дълго Сократ ще продължи да изпълнява това представление. Стоя цяла нощ до зори. След това се качи при хората си, прочете молитвата за предстоящия ден и сякаш нищо не се беше случило се зае с работата си.

Това е само една история за способността на Сократ да изпада в дълбок транс. Всъщност това накара някои коментатори да подозират, че Сократ страда от някаква специална форма на каталепсия (тетанус). Има още доказателства, че Сократ е чувал определени „гласове“. Всичко това накуп може да ни накара да смятаме, че е психично болен. Въпреки това всички факти, достигнали до нас за Сократ, потвърждават идеята, че той е бил изключително здрав и уравновесен човек.Всъщност неговата философия често изглежда нищо повече от брилянтно приложение на здравия разум, подправено с щипка естествена хитрост.

Но човек, който можеше да изпадне в транс, когато околните тънеха в скуката на военния живот, беше и смел смел човек, когато обстоятелствата го изискваха. Според Алкивиад Сократ веднъж го видял да лежи ранен насред кървава битка. Той вдигна Алкивиад на рамото си и, пренасяйки го през редиците на въоръжените вражески войници, спаси живота му.

Платон има история за това как младият Алкивиад веднъж се влюбил в Сократ. Трудно е да си представим това и може само да се предположи, че Алкивиад е имал проблеми със зрението, въпреки че това никъде не се споменава. Алкивиад каза: „Когато слушам гласа му, сърцето ми бие много по-силно от това на бесните сърибанти“ (Платон, Симпозиум, 215e). Такъв ентусиазъм наистина подсказва, че впечатлителният млад мъж е бил удивен от мъдростта на Сократ. Но това не е вярно. В пасаж, толкова обичан от учениците от класическата гимназия (и строго цензуриран от техните учители), Алкивиад описва как се е опитал да съблазни Сократ.

Отначало Алкивиад урежда той и Сократ да прекарат целия ден сами и Алкивиад „го чака да говори с него така, както влюбените говорят без свидетели на онези, в които са влюбени“ (Платон, Симпозиум, 217c) . Сократ обаче упорито се придържа към разговори само за философия. След това Алкивиад покани Сократ в гимназията. В онези дни повечето атлетически състезания се провеждаха голи, така че Алкивиад сигурно си е помислил, че изглежда всичко върви добре, за да приеме Сократ предложението му. Вярно, веднага ми хрумва мисълта как трябва да е изглеждал плешивият, шкембест и кривокрак Сократ, когато се съблече гол във физкултурния салон. Алкивиад обаче очевидно не беше разочарован от този спектакъл, който разсея всякакви романтични илюзии и дори успя да се състезава със Сократ в играта „кой кого ще постави с една ръка“, когато нямаше никой друг наблизо. „Тук всичко свърши“ (Платон, Симпозиум, 217e).

Накрая Алкивиад решил да покани Сократ на вечеря с него, за да го напие. Той не успя да направи това (никой никога не успя, независимо колко много Сократ изля в себе си), но Алкивиад „след вечеря разговаря с него до късно през нощта и когато той се канеше да си тръгне“, Алкивиад „се позова на късния час и го принуди да остане." Тогава, според Алкивиад (според Платон), „той легна на леглото до моето, на което се отпусна по време на вечеря, и никой освен нас не спеше в тази стая...“ (Платон, „Симпозиум“, 127e ). Под прикритието на тъмнината Алкивиад се промъкна до Сократ и го „прегърна с две ръце“. Но Сократ все още не изпитваше желание и накрая те спаха заедно цяла нощ в прегръдките един на друг, „сякаш (той) спеше с баща или по-голям брат“ (Платон, Симпозиум, 219d). В съответствие с нравите на онзи век способността на Сократ да се справи с натиска на такъв красив младеж като Алкивиад се смяташе за почти свръхчовешка сдържаност.

Сократив е бил аскет - това се доказва както от външния му вид, така и от историческите свидетелства на други хора. Освен това животът му трудно може да се нарече лесен. Постоянно беше с разбито сърце и се биеше, защото отказваше да работи. Със завидна упоритост той посвещава цялото си време на дадената му от Бога работа – разяснява на атинските граждани цялата дълбочина на тяхното невежество. Но той изглежда е получил малко наследство от баща си и е бил добре обгрижван от влиятелните си приятели, които често са го хранели. Сократ вероятно е знаел как перфектно да забавлява другите по време на пищни пиршества. Постоянно разсъждавайки, той с готовност оставаше на парти до зори и можеше да надпие всеки. Тези събирания с пищни почерпки обикновено бяха ергенски партита, но нямаше шеги на хора от един и същи пол. Понякога се довеждаха хетери (куртизанки) и Сократ изглежда намираше удоволствие от това, получавайки своя дял от всичко, стига да беше безплатно, в допълнение към закуски и напитки.

Според Диоген Лаерций Сократ посвещава част от времето си на непринудени разговори по време на занятия с групи от млади ученици.Всичко това се случва в магазина на някой си обущар Симон, на граничния камък на Агората.

На ръба на Агората все още има Хорос с надпис „Аз съм граничният камък на Агората“. Камъкът стои до стената на малко антично жилище. По време на скорошни разкопки много разпръснати пирони за обувки и купа от 5-ти век бяха открити близо до тази стена. пр.н.е д. с изписано име „Симон“. Така самият магазин, в който е преподавал Сократ, е открит по чудо.

Преди няколко години, когато бях в Атина, посетих това място и го измерих. Оказа се, че основата е квадрат. Само четири по четири стъпки. Човек може да си представи колко претъпкано беше вътре: Саймън удряше с чук, после влизаше или излизаше случаен посетител, нанасяйки някоя остроумна забележка на главата му. Преподаването при такива обстоятелства вероятно е изисквало изобретателност и способност да се контролира аудитория - две качества, които философите изглежда са загубили значително оттогава. Сократ беше най-талантлив актьор. И каквото и да говорят за него, той винаги успяваше да направи „шоу“. Може да се каже, че Сократ си остава и до ден днешен велик комедиант от философията.

Какво точно е преподавал Сократ в тези класове? Едно от най-често цитираните му твърдения е: „И животът без (такива) изследвания не е живот за човек“ (Платон, „Апология на Сократ“, 38а). Това до голяма степен е отношението на човек, който живее с умствен труд и има добър усет за времето. Гръцките градове-държави вероятно са първите, които... същества, които произвеждат нещо подобно на T интелектуална средна класа с (благодарение на демокрацията) известна степен на независимост и възможност (благодарение на робството) да има свободно време. Гърците имаха достатъчно време да следват полета на собствените си мисли, където пожелаят и да стигнат до собствените си заключения. Оригиналната мисъл за всеки ред изисква безделие; този факт остава извън полезрението на тези съвестни, но често посредствени хора, които са принудени да изкарват прехраната си.

Сократ вярва, че истинската същност на човека е неговата душа (психика). Преди него философите по едно време твърдяха, че душата е вечното „дъхание на живота“ в нас, което „спи, докато тялото действа, но е будно, когато тялото спи“ – нещо като безсмъртно подсъзнание, не много по-различно от факт, че това, което Юнг пише в своето учение. Сократ разглежда душата като в съзнаниеличност: като определен субект, който може да бъде умен или глупав, добър или лош - тоест като нещо, което ние защитаваме. морал в отговор. Той вярваше, че трябва да се стремим да направим душата си възможно най-добра, за да стане тя като Бог.

Но защо? Сократ твърди, че всички хора се стремят към щастие. Дали ще постигнат това или не - всичко зависи от състоянието на душата им. Само добрите души постигат състояние на щастие. Причината, поради която хората правят лоши неща, е, че нещата, към които са привлечени, само изглеждат добри, но в действителност изобщо не са добри. Ако хората знаеха какво е добро, винаги щяха да се държат както трябва. И тогава няма да има конфликти нито в самите нас, нито в обществото. Вероятно само философ може да вярва толкова невинно в това. Лесно е да се твърди, че всички ние имаме някаква неясна, неизследвана концепция за доброто. В края на краищата, веднага щом се замислим за това, свеждайки го до подробностите на реалния свят, откриваме, че започваме да се разминаваме в мненията - както в личен, така и в социален смисъл. Добре ли е да прекарвате време в мислене за философия? Добре ли е да се лиши жените от правото да гласуват?

Гърците живеели в малки градове-държави и това довело до търсене на съгласие. Атина, най-могъщият от всички гръцки градове-държави, имаше по това време 42 хиляди свободни възрастни мъже. Освен това гърците силно вярвали в умереността. (В светилището на Аполон в Делфи, където Пития пророкува, друга известна поговорка е изсечена в камък: „Нищо извън мярката.“) Идеята на Сократ за доброто може по всяка вероятност да се разглежда като резултат от комбинация от личните му обстоятелства, както и влиянието на неговата епоха. Цялото население на Атина по онова време - включително жени, деца, чужденци и роби - очевидно е около 250 хиляди души. Но дали по-голямата част от населението на Атина, лишено от права, е вярвало, че причината за всичките им нещастия е лошото състояние на душите им, е друг въпрос.

На 50-годишна възраст Сократ се жени за Ксантипа. Известни са истории от миналото на привържениците на мъжкия шовинизъм за войнствената и самонадеяна Ксантипа, но не бива да забравяме, че животът със Сократ не беше гладък. Представете си да оцелеете с човек, който прекарва дните си в разходки по улиците и водене на философски дебати, без никакво желание да спечели и стотинка. След като се напие с приятелите си, той се появява, когато Бог има своето (и отново без пари), и той, както всички други философи, е осмиван от съседите си. (Почти една четвърт от съвременните атински вицове от огромната колекция от анекдоти и древни вицове, оцелели до нашето време, описват философа като безполезен, паднал човек.)

Смята се, че Ксантипа е единствената, която може да контролира спора със Сократ. Въпреки това, както често се случва в такива „бурни“ връзки, има доказателство от един човек, че Сократ и Ксантипа са били много близки. Тя има 3 сина от него, но никой от тях, изглежда, не е научил нещо забележително от баща си. (Всички единодушно твърдят, че синовете на Сократ са живели напълно обикновен живот.) Ксантипа, въпреки постоянното си недоволство от поведението на съпруга си, изглежда разбираше отлично какъв необикновен човек е нейният съпруг. Тя не се поколеба да остане близо до Сократ, когато нуждата беше по петите му, и страдаше дълбоко след смъртта му.

Когато Сократ беше на 65 години, Пелопонеската война най-накрая завърши със срам и унижение за Атина. Лизандър, победоносният лидер на Спарта, отплава за Пирея, за да наблюдава създаването на правителство, лоялно на Спарта. Така в Атина царува правителство от тридесет тирани. Започва ера на сплашване: навсякъде се извършват арести, провеждат се несправедливи процеси, конфискува се имуществото на политическите опоненти. Много от тези, които споделяха идеите на демокрацията, избягаха от Атина, но Сократ остана. Въпреки индивидуализма си обаче, Сократ не е демократ. Демокрацията като форма на управление в онези дни беше все още в начален стадий и често се отклоняваше от принципите, с които сме свикнали днес. В Атина дори военните лидери бяха избрани чрез всеобщо гласуване - и този метод се оказа по-малко ефективен от сегашния ни принцип на номиниране на командири от ранговете на кариерните офицери. Демократите често бяха обвинявани за неуспешните си военни действия, които поставиха Атина на колене. Въпреки това Сократ е имал философски причини да критикува демокрацията, които са в съответствие с неговата етична теория. Той твърди, че повечето хора се чувстват нещастни, без да знаят нищо за истинското добро. В резултат на това хората трябва да избират владетели, които имат същата грешна представа за доброто. Именно това е причината Сократ да остане, излагайки се на опасност. В крайна сметка той искрено вярваше, че има само едно истинско добро и то може да бъде открито само чрез въоръжаване със собствения му метод. Когато Платон започва да развива тези идеи в своята утопична творба „Републиката“, предложената от него версия на идеалното общество в крайна сметка се оказва истински тоталитарен кошмар. Следвайки Платон (и Сократ), както комунистическата, така и нацистката идеологии бяха убедени, че има само едно истинско добро, което може да бъде разбрано само чрез техния философски мироглед.

Един от водачите на управлението на тридесетте тирани беше Критий, бивш ученик на Сократ. Скоро обаче разбира, че идеите за образование и възпитание, които споделя в младостта си, вече не го привличат. Не че е забравил Сократ, изобщо. Забранявайки разговорите за философия по улиците на Атина, Критий специално споменава Сократ. Критий, както никой друг, знаеше добре как неговият стар учител умееше да си играе с думите, извличайки нови значения от тях, а Критий беше против това. Дейността, която извършвал Сократ, независимо дали я е наричал философстване или не, била строго забранена от него.

Някои бяха склонни да вярват, че Сократ реши да остане в Атина в знак на одобрение на правителството на тираните. По-късно обаче, когато избухна гражданската война, Сократ даде да се разбере, че не иска да се занимава с политика - той упорито се стремеше да следва принципите си.

Въпреки това, в Атина V б. пр.н.е д. беше почти невъзможно да се избегне политическото участие (освен ако случайно не сте се родили жена или роб). Тираните са били наясно с пропастта, която ги отделя от атинския народ, и са се опитали да въвлекат възможно най-много хора в своята политика на терор, за да направят други съучастници. Като принципен и последователен човек, Сократ очевидно не би могъл да избегне тази съдба. Известно е, че веднъж той и още четирима души са били извикани при тираните и им е наредено да изпълнят определена задача. Сократ трябваше да отиде на остров Саламин и да арестува Леонт, водачът на демократичната опозиция. Това беше незаконно и Леонтес почти сигурно щеше да бъде убит веднага щом беше доведен в Атина. Въпреки възможните последици от действието си, Сократ просто пренебрегнал незаконните заповеди и се прибрал у дома. Ако не бяха редица непредвидени обстоятелства, AWOL на Сократ можеше да му струва живота; но Критий бил убит и правителството на тридесетте тирани скоро било свалено.

Тираните бяха заменени от демократи, които на свой ред имаха злоба срещу Сократ. Въпреки това, за да се излекуват раните от гражданската война, е обявена обща амнистия и Сократ оцелява. Или поне така изглеждаше. През 399 пр.н.е. д. Сократ е арестуван по обвинения в неморалност и развращаване на младежта. Зад тези обвинения стоеше водещ демократ на име Анитус, който отдавна ревнуваше Сократ. Няколко години преди тези събития синът на Анитус станал ученик на Сократ и скоро учителят му го убедил, че е по-добре за него да води „живот на философ“, отколкото да се занимава със семейния занаят в кожарската работилница. Обвиненията срещу Сократ бяха абсурдно неоснователни, но можеха да доведат до смъртно наказание. Това би било твърде сурово наказание. Сократ, разбира се, не беше много популярен, като всеки мислител, който защитава своите странни възгледи и се придържа към принципи. Но какво общо има смъртното наказание с това? Да екзекутирам седемдесетгодишен старец? Тези обвинения и последвалите събития до ден днешен са все още обвити в ореол на мистерия и изглежда, че тази мистерия никога няма да бъде разгадана. Въпреки че напълно признавам, че това е непознато само за нас. Защото най-вероятно всички в Атина знаеха за какво става дума.

Сократ беше съден от съд от петстотин членове на управляващия съвет, всеки от които беше избран на случаен принцип измежду свободните атински граждани. Делото срещу Сократ беше въведено от Мелет, който по същество беше шестимата в играта на Анитус. Мелет беше млад трагичен поет, при това не много успешен: дълга коса, рядка брада, клюнен нос. Речта му беше язвителна и саркастична. С една дума, достоен противник за лукавия стар Сократ.

Мелет поискал осъждане и смъртно наказание за Сократ. Защитата на обвиняемия вече беше в собствените му ръце. Сократ обаче подцени сериозността на положението си и се обърна към съда, сякаш съдът участваше в един от класовете на Сократ по изкуството на разговора.

Някои от членовете на съвета се забавляваха с това, но малцина. В резултат на това гласовете се разпределиха както следва: 280 гласа за смъртното наказание и 220 против.

Сега Сократ трябваше да направи контрапредложение за смекчаване на присъдата. Той все още отказваше да вземе този процес на сериозно. Обвиненията срещу него бяха смешни и той го знаеше. Сократ предложи вместо наказание да го почетат за всичко, което е направил за града. Вместо смъртна присъда, Сократ, според него, трябваше да получи място в Пританеума - свещена зала, в която на почетни граждани и победители в спортни състезания се сервираше безплатна храна за обществена сметка.

В съда се вдигна шум.

Считайки, че всичко това надхвърля границите на здравия разум, Сократ предлага замяна на присъдата с глоба – в съответствие с материалните му възможности, и предлага смехотворна сума от една мина (тези пари ще стигнат за кана вино).

В този момент дори съветът вече не издържа. Този път те отново гласуваха за смъртното наказание: 360 гласа срещу 140.

Тук виждаме ясна проява на упоритостта на Сократ към двора. Наистина ли си мислеше, че съдът ще „го възнагради заслуженото“ и ще го пусне да си отиде с мир? Или Сократ е решил да умре? (Ако беше предложил изгнание като присъда за себе си, съдът, разбира се, щеше да се съгласи с това. В този случай Сократ със сигурност щеше да бъде подкрепен от приятелите си, обкръжавайки го с внимание.) Тогава човек би си помислил, че Сократ „реши - макар и подсъзнателно - да се обречеш на мъченичество.

Тогава Сократ щеше да бъде отведен от съда, незабавно осъден. Въпреки това, в навечерието на процеса, свещеният кораб отплава на годишното си пътуване до остров Делос - повече от 100 мили през Егейско море. Никакви екзекуции не бяха разрешени до завръщането му. Така Сократ бил окован с белезници и отведен в държавния затвор.

Сградата на този затвор все още може да се види на 100 ярда югозападно от руините на Агората, върху скалиста пустош с останки от стари основи. Стаята и банята, където е бил затворен Сократ, се намират наблизо, вдясно от входа. Именно тук той приема приятели в последните дни от живота си. Именно в тази стая (шест на шест стъпала) се случват събитията, описани от Платон в неговите най-умни диалози - шедьоври на древногръцката литература, достойни за сравнение с произведенията на Омир и трагедиите.

Героят на тези диалози остава себе си до края, човечен, мъдър и не може да не се възхищава и е ясно, че той прави това съзнателно. В самото начало приятелят на Сократ Критон му съобщава, че вече е подготвил всичко за бягството, като е подкупил пазачите, които ще се преструват, че не са забелязали бягството. Сократ обаче отхвърля това предложение. Той разбра, че ако се съгласи, това ще противоречи на цялото му учение. Вярата на Сократ в силата на закона беше непоклатима, дори ако законът беше грешен.

Най-накрая идва новината, че свещеният кораб скоро ще се върне в Атина. Приятелите на Сократ и съпругата му Ксантипа се събират в затворническата килия. Сократ отпраща Ксантипа, за да избегне излишни емоции пред непознати. Тръгвайки си, Ксантипа възкликва: „Ти си невинен!“ По характерния си маниер Сократ отговаря: „Искаш ли да съм виновен?“

Сократ разговаря с приятели (учениците биха били по-полезни тук) за природата на смъртта и безсмъртието.

Той описва всичко това с дълбока емоция. Платон, въпреки че самият той не присъстваше (точно този ден Платон не можеше да стане от леглото поради треска). След това на Сократ се дава купа с бучиниш. (В Атина изпълнението на смъртното наказание се извършвало според принципа „направи си сам!“). Верен на себе си докрай, Сократ пита: „Какво да правя?“ (Платон, Федон, 117c). „Нищо“, отговаря той, „просто пийте и ходете, докато почувствате тежест в краката си, и след това легнете.“ Тя ще действа сама...” (Платон, Федон, 117c). - „Как мислите, че тази напитка може да се използва за приготвяне на възлияние за един от боговете (или не)? (Платон, Федон, 117c). - „Ние отмиваме (отрова) точно толкова, Сократе, че да пием...“ Сократ "вдигна чашата до устните си и изпи до дъното - спокойно и лесно."

Приятелите му „вече не можеха да сдържат сълзите си“... и „сълзите потекоха на поток“.

Сократ ги увещава: „Е, какви сте, какви сте, чудаци! Мълчи, сдържай се... Не беше ли това главно защо изпратих Ксантипа оттук, за да избегна подобни вълнения?“ (117д).

Сократ „легна по гръб“ и „малко по малко, движейки ръката си нагоре, ни показа как тялото изстива и изтръпва“ (118).

— Крито, дължим петел на Асклепий. (Така че го върни, не забравяй!)” (118) – бяха последните му думи.

Тогава „атинската муха“ премина в друг свят.

* * *

В разказа на Платон последните думи на Сократ звучат съвсем автентично. Но тези думи не са най-малко важни, защото не е съвсем ясно какво означават. Можем да бъдем напълно сигурни, че истината тържествува над литературата (дори ако Платон трябваше да разчита на слухове, които приятелите му разказаха).

Ясно е, че последните думи на Сократ са получили множество тълкувания. Най-вероятно Сократ просто е взел пилето от приятел на име Асклепий и е искал да върне дълга. За много изследователи обаче това изглежда твърде обикновено тълкуване. Асклепий, освен доста често срещано име, е и богът на лечението и изцелението. (Обикновено е изобразяван да върви с тояга, около която е увита змия: това е източникът на знака на медицината, мъдър като змия, който все още краси аптеки и спешни отделения.) Има хора, които предполагат, че последните думи на Сократ означават че той просто е помолил лекарят му да бъде заплатен. Но има по-сложно метафизично обяснение. Какво друго могат да означават последните думи на Сократ? „Крито, трябва да пожертваме петел на Асклепий. Следете и не забравяйте.” Смятало се, че Асклепий може да излекува душата от болестите на този свят, когато тя се готви да премине в друг свят.

Следователно желанието на Сократ да принесе в жертва пиле е твърде вероятно свързано с надеждата за безопасно преминаване на душата му в един по-добър свят. Това може да се възприеме в съответствие с неговата вяра в безсмъртието на душата. И така, Сократ обясни на събралите се приятели, преди да изпие чашата с бучиниш: „Онези, които поради тежестта на своите престъпления се смятат за непоправими (...) злодеи, тяхната подходяща съдба ще ги хвърли в Тартар (Платон, Федон , PZe, 114a, c) ... За добри дела те получават награди - всеки според своите заслуги ... Тези, за които се реши, че са живели особено свято: те са освободени и избавени от затвора в недрата на земята и те идват в страната с най-висока чистота, разположена над тази Земя (и се установяват там). Онези от тях, които благодарение на философията са напълно пречистени... пристигат в още по-красиви жилища” (Платон, “Федон”, 114c, c).

Сократ беше само човек (и само философ), който да признае известна несигурност по този въпрос. Преди да пие бучиниш, той каза на приятелите си следното: „Но сега е време да си тръгна оттук, аз да умра, вие да живеете и кой от нас отива към най-доброто, не е ясно за никого, освен за Бог“ (Платон, " Апология на Сократ“).

Когато Сократ умря, атиняните осъзнаха несправедливостта на присъдата, която бяха приели. В Атина бяха обявени дни на траур за Сократ. Фитнес залите, театрите и училищата са затворени, Мелет е осъден на смърт, а Анитус е заточен. По-късно върху Свещения път е поставена бронзова статуя на Сократ, направена от Лизипос. Това, разбира се, беше главно в полза на безработните, за да могат да се съберат в краката на най-благородните от своите защитници.

Всичко това изглежда много прилично и почтено и характеризира атинските граждани доста положително. Струва ми се обаче, че Сократ просто е станал заложник на някакъв по-дълбок политически план. Но като цяло можем да кажем, че Сократ спечели тази игра, и то без дори да си мръднем пръста, иначе нямаше да четем за него сега.

Най-интересният и влиятелен мислител от 5 век пр.н.е. беше Сократ. Този мислител е живял в древна Гърция. Животът и (много е трудно да се опише накратко, но ще се опитаме да подчертаем ключовите моменти) са неразривно свързани, както ще видите, след като прочетете тази статия. Тъй като търсеше истинско знание, а не просто се стремеше към победа над противник, Сократ използва същите логически техники като софистите в стремежа си да постигне истината. Той поставяше под въпрос всички неща и ги приемаше за истина само след внимателно обмисляне, поради което този мислител се смята за първият представител на критичната философия. Философията на Сократ е кратко и ясно очертана по-долу и представена на вашето внимание.

Изследвайте източници

Сократ като мислител е бил известен по своето време със своята ораторска и социална дейност. Самият той не е написал нищо, така че при изучаването му разчитаме само на записите, оставени от неговите ученици (по-специално Ксенофонт и Платон). Биографията и философията на Сократ са изложени накратко в техните произведения. Трудността е, че Платон също е философ и често вмъква свои собствени теории в диалози, които представя като дискусии между Сократ и други известни съвременници.

"Евтифрон": какво е благочестие

Евтифрон например описва остро критичен разговор между Сократ и самоуверен млад мъж. Откривайки, че Евтифрон е напълно уверен в своята етична правота, дори в морално двусмисления случай на съдебен процес със собствения му баща, Сократ го пита какво е „благочестие“ според него. Тук не говорим просто за някакъв списък от действия, които могат да бъдат наречени благочестиви. Евтифрон трябва да даде общо определение, което обхваща самата същност на понятието „благочестие“. Но всеки отговор, който младият мъж предлага, е сериозно критикуван от Сократ, докато Евтифрон няма какво повече да предложи.

Одобрението на боговете

По-специално, Сократ систематично опровергава предположението на Евтифрон, че критерият за правилността на действието е одобрението на боговете. Първо, въпросът какво се смята за „правилно“ винаги предизвиква безкраен дебат и боговете често си противоречат по този въпрос, точно като хората, наричайки едно или друго действие едновременно добро и лошо. Сократ позволява на Евтифрон да си върне обратно (само за да продължи дискусията) и приема предупреждението, че боговете първо трябва да станат напълно единодушни по този въпрос (имайте предвид, че този проблем възниква само в политеистичната култура).

Второ, и по-важно, Сократ прави формална дилема от привидно простия въпрос: „Дали боговете обичат благочестието като такова, или благочестието става благочестие само защото боговете го обичат?“

Нито една от тези две алтернативи не отговаря на определението на Евтифрон за благочестие. Ако правилните действия са благочестиви само защото боговете ги одобряват, тогава моралната правота е произволна, изцяло зависима от капризите на боговете. Ако боговете обичат благочестието като такова, следва, че трябва да има някакъв небожествен източник на ценности, които са ни известни.

Трудна дилема

Наистина, тази дилема създава значителни трудности, когато се опитваме да съчетаем морала с външния авторитет. Помислете например за въпроси с подобна структура: „Родителите ми одобряват ли това действие, защото е правилно; или моето действие е правилно, защото родителите ми го одобряват?“ „Държавата забранява това поведение, защото е нечестиво; или е безбожно ли е, защото държавата го забранява? Във втората алтернатива във всеки от тези случаи действията стават правилни (погрешни) само защото някой авторитет ги одобрява (не одобрява). Следователно изборът няма рационално оправдание, тъй като е невъзможно да се припише неоспорима мъдрост на този външен авторитет. Но в първия вариант властите одобряват (или не одобряват) някакво поведение, защото то само по себе си е правилно (или грешно), независимо от това. Тоест, следвайки тази логика, ние сме в състояние самостоятелно да различим доброто от злото.

По този начин философията на Сократ и Платон, обобщена по-горе, включва поставяне под въпрос (ако не и отричане) на напредъка в решаването на всеки философски проблем. Този метод помага да се елиминират грешките при решаването на сериозни проблеми и насърчава интелектуалната независимост. Чрез примери кратко и ясно ни се разкрива философията на Сократ.

Характерът на Евтифрон обаче не се променя, в края на диалога той напуска сцената все така самоуверен. Използването води до победа на разума, но може да не убеди онези, на които се харесва.

"Извинение"

Поради факта, че Сократ не е бил привърженик на сегашния режим, представители на атинската демокрация го обвиняват в подкопаване на държавната религия и съблазняване на непълнолетни. Речта, която произнесе в своя защита, е дадена в Апологията на Платон и ни дава по-задълбочено разбиране на характеристиките на подхода на Сократ към философията и връзката му с практическия живот.

Иронична скромност

Обяснявайки мисията си на философ, Сократ цитира посланието на оракула, че той е най-умният от гърците. Това е последвано от поредица от иронични описания на опитите на мислителя да опровергае оракула в разговори с известни атиняни, които, разбира се, трябва да са по-мъдри от него. След всеки такъв разговор обаче Сократ стига до извода, че притежава онази мъдрост, която липсва на тези хора, а именно признаването на собственото им невежество.

Философията на софистите и Сократ накратко

Целта на такова съмнение е да помогне на хората да постигнат истинско самопознание, дори ако то води до неприятни открития. Философията на Сократ, изложена накратко и ясно, винаги се свежда до това съмнение. Сократ обръща методите на софистите, използвайки логически несъответствия, за да покаже (вместо да създаде) илюзията за реалност.

Преданост към Истината

Дори след като е признат за виновен от съда, Сократ отказва да се отрече от своите вярвания и своя метод. Той също така отказва да приеме изгнание от Атина и изисква мълчание, настоявайки, че публичното обсъждане на най-важните въпроси на живота и добродетелта е неразделна част от целия човешки живот. Философът предпочита да умре, отколкото да изостави своята философия.

Дори след като е осъден на смърт, Сократ (философията, представена накратко по-горе) спокойно произнася последната дума – размисъл за това какво крие бъдещето за всички нас. Като каза, че съдбата на човек след смъртта е неизвестна, той все пак изрази непоклатима вяра в силата на разума, която проповядваше през целия си живот и която неговите съдници не притежаваха. Така че от тази позиция остава неясно кой всъщност спечели съдебното дело.

Драматичният портрет на Платон на човек, който избира да се изправи лице в лице със смъртта, вместо да се отрече от своите вярвания, послужи като прототип за бъдещи древни философи, които взеха пример от този изключителен мислител. Философията на Сократ, Платон, Аристотел е накратко и като цяло донякъде сходна.

"Критон": човек и държава

Описанието на Платон за последните дни на Сократ е продължено в Критон. Докато е в затвора в очакване на екзекуцията, философът продължава спокойно да размишлява върху сериозните проблеми, които са го тревожили, докато е на свобода. Основните идеи на философията на Сократ бяха изказани накратко от него тук. Дори несправедливостта на присъдата на съдиите не предизвиква горчивина или гняв у мислителя. Приятелите пристигат в затвора с перфектен план да избягат от Атина и да живеят в самоналожено изгнание, но Сократ спокойно ги въвлича в разумна дискусия за моралната стойност на подобен акт, поставяйки го под въпрос.

Разбира се, Критон и другите ученици познаваха добре своя учител; те дойдоха вече подготвени за такъв спор и се запасиха с аргументи в полза на своя план. Спасението ще позволи на Сократ да изпълни личните си задължения в живота. Освен това, ако откаже да избяга, мнозина ще повярват, че приятелите му не са се грижили достатъчно за него и затова не са организирали бягство. Така, за да изпълни задълженията си и да запази репутацията на приятелите си, Сократ трябваше да избяга от затвора.

Истината е по-ценна

Но философът отхвърля тези съображения като неотносими към истината. Какво казват другите, няма значение. Както той твърди в Апологията, правилното мнение не е мнението на мнозинството, а мнението на един човек, който наистина знае. Само истината може да бъде критерий за вземане на решения и той е готов да приеме от приятелите си само аргументи, които апелират към истината.

Сократ започва тук от общ морален принцип:

Човек не трябва да прави зло (дори в отговор на зло, извършено от други).

Човек трябва да се подчинява на държавата.

Избягвайки смъртна присъда, тъй като не би се подчинил на държавата, Сократ реши, че не трябва да бяга от затвора. Както винаги действията му съответстваха на хода на разсъжденията му. Философът предпочете да се придържа към истината и морала, въпреки че това му струва живота.

Като цяло, задължението да се действа справедливо е основно от морална гледна точка и бягството на Сократ би се считало за неподчинение. Но твърдението, че човек винаги трябва да се подчинява на държавата, не може да се счита за толкова сигурно. От гледна точка на Сократ, държавата трябва да се отнася към поданиците си така, както родителят към детето, и тъй като родителите винаги трябва да се подчиняват, по същия начин човек трябва винаги да се подчинява на държавата. Въпросът за допустимостта на подобно сравнение обаче остава спорен. Подчинението на родителите е временно задължение, което поемаме, докато пораснем, но трябва да се подчиняваме на държавата, докато умрем.

На вашето внимание беше представен древногръцкият философ Сократ. Философията беше накратко и, надяваме се, ясно представена в тази статия.

В края на 5в. пр.н.е. В Древна Гърция има сериозна криза в политическата система, както и в културния живот, която е придружена от активното разпространение на идеите на софистите, които не признават съществуването на една истина и смятат, че тя е различно за всеки. Тези учения доста силно подкопаваха обществените ценности. В такива условия, според Сократ, е важно да се намери спасение, но не в скриването на традициите от критиката, а в познаването и разбирането на вътрешния свят на човека.

Сократ не е оставил след себе си писмени произведения, но неговите устни изявления и мисли са достигнали до наши дни чрез произведенията на неговите ученици, предимно Платон и Ксенофонт. В същото време не можем да приемем, че можем да преценим абсолютно точно философията на този древногръцки мъдрец, тъй като неговите преценки и теории са предадени по различни начини. В литературата често възникват дискусии за това кой точно е предал учението на Сократ в по-чист и непроменен вид. Трябва да разберете, че Сократ е обсъждал съвсем различни неща с командира Ксенофонт и философа Платон. Освен това има древногръцка комедия „Облаци“, в която философът се появява като софист и човек, който не признава боговете, но сега е невъзможно да се намерят точни доказателства за неговата истина.

Кратки биографични сведения

Бъдещият философ е роден в семейството на скулптор и акушерка в така наречения нечист ден, така че теоретично той можеше да бъде принесен в жертва, ако такова решение беше взето от събрание на хора. В младостта си той изучава изкуствата при софиста Деймън, слуша лекциите и дискусиите на Анаксагор и е грамотен човек, който може да чете и пише.

Сократ е известен не само като мъдрец, но и като смел командир, отличил се във важни битки, включително известната Пелопонеска война, като милиционер. Водеше беден и скромен начин на живот. Хората го наричаха неуморен спорец, който отказваше да приема скъпи подаръци и предпочиташе стари дрехи. Съдейки по бележките и спомените от неговите разговори, които са оцелели до наши дни, може да се отбележи, че Сократ е бил толкова образован и мъдър, че е можел да обсъжда напълно различни теми: от занаятите и изкуствата до военните дела и правосъдието.

Много хора знаят как е завършил животът на известния философ. Самият той взел отровата, тъй като бил осъден на смърт за неуважение към местните богове, въвеждане на нови идоли и покваряване на умовете на младите хора.

Обща характеристика на обучението

Сократ вярва, че укрепването на обществото става чрез дълбоко познаване на човешката същност като цяло и човешките действия в частност. За него теоретичното и практическото са неразделни. Поради това този, който има мъдрост, но поради поведенчески характеристики и начин на живот е лишен от добродетел, не може да бъде определен като философ.

Така истинската „философия” се реализира в желанието за обединяване на знанието и добродетелта. Следователно философията не се свежда само до теоретични учения, но и до практически дейности. Мъдреците трябва да култивират добри дела, правилен живот и да насърчават другите да правят същото.

Трябва да се отбележи, че Сократ отказва да изучава природните явления и космоса, защото вярва, че хората не могат да им повлияят по никакъв начин и следователно не си струва да губите време за такива неща. В същото време философът признава значението на математическите открития, постиженията в астрономията, медицината, геометрията и други науки, като съветва само да не се увличате твърде много в тези области, като обръщате внимание на хуманитарните науки.

Ако говорим за неговите идеи за държавата и обществото, Сократ говори в полза на управлението на благородни хора, без да включва философи и мъдреци в такива въпроси. Но тъй като той активно защитаваше истината, той беше принуден да участва в обществения живот на Атина. След като установи диктатура и тирания, Сократ ги осъди с всички сили и също така пренебрегна политическите събития.

Сократов метод

Най-значимият принос на Сократ към философската мисъл на неговото време е диалектическият метод на изследване. Той не учи другите на никаква последователна система от знания, но помага да се намери истината, тласкайки я към нея с водещи въпроси. Първоначално в дискусията Сократ се престори на невежество. След което философът започва да задава умело формулирани въпроси, принуждавайки хората да мислят и разсъждават. Когато стигнаха до абсурдни или нелепи заключения, Сократ им показа как точно да разрешат ситуацията и да отговорят правилно.

Този метод е изключително важен и интересен, защото насърчава човек да използва ума си, предизвиква интерес към проблема, а също така помага за интелектуално развитие. Интересно е да се отбележи, че Сократ смяташе работата, която извършваше, за подобна на работата на майка му (тя беше акушерка): в крайна сметка той допринесе за раждането на хора не деца, а мисли.

На какви други основи са изградени диалозите на Сократ?

ирония - среща се във всичките му разговори, философът сякаш изтънчено се подиграва на своя опонент. Поради тази причина диалозите, предадени от Платон, са пълни със забавни сцени и забавни ситуации. Сократ обаче се смее с причина, но на хора, които са твърде уверени в знанията си и освен това са изключително арогантни. Иронията на философа е насочена и към тези, които са сляпо верни на традициите, не признават нищо ново;
хипотези - Сократ в своите дискусии периодично изгражда някои предположения, опитвайки се да ги докаже или опровергае, а не само за да създаде спор и да води полемика, както правеха софистите;
дефиницията е изключително важна, защото преди да говорите за нещо, трябва ясно да дефинирате всички използвани термини и понятия, особено ако са двусмислени. Без това е абсолютно невъзможно да се постигне консенсус.

Учението за доброто и злото

Правилният и истински избор се случва изключително в процеса на познаване на доброто и злото, както и в намирането на своето място в света. Основната ценност и значение на доброто и лошото се крие в прякото им въздействие върху човешката личност. Осъзнаването на добродетелта е това, което може да контролира хората: този, който е осъзнал доброто и лошото, ще действа в бъдеще, както му казва знанието.

По този начин можем да заключим, че Сократ смята, че човек първоначално не е зъл, а също и да не извършва зли действия доброволно. Освен това философът утвърждава идентичността на доброто и ползата, които по същество са едно и също понятие. По-късно някои училища тълкуват подобни твърдения в духа на утилитаризма и дори хедонизма, но всъщност Сократ не свежда всичко до материална изгода. Той само загатна „истинската“, сякаш възвишена, полза от подобни чувства.

Етично учение

Щастието според древногръцкия философ се състои в благоразумно и добродетелно съществуване. По този начин само тези, които имат високо ниво на морал, могат да го постигнат. Етиката, както казва Сократ, трябва да помага на хората да станат морални и следователно щастливи.

Основните добродетели, според Сократ, са:

смелост или знание как да се измъкнем от опасна ситуация с интелигентност и безстрашие;
справедливост – разбиране как действат законите, как се прилагат и спазват от хората. Освен това те се делят на писани (основата на държавната власт) и неписани (дадени от Бога на цялото човечество във всички страни);
умереност (или умереност във всичко) - това означава, че човек трябва да може да се справя със своите страсти, както и да подчини всичките си стремежи на разума.

Той смята невежеството за източник на неморалност. По този начин понятията истина и добро във философията на Сократ са идентични и неразделни.

И така, основният и най-важен принос на Сократ във философията е въвеждането на специален диалектически метод на изследване. Според този подход човек мисли и получава нови знания само когато се опитва да намери отговор на въпрос, зададен както от другите, така и от самия него. По време на диалога се разглеждат различни гледни точки и аргументи, а в спора, както знаем, излиза истината.

Сократ призова да не се увличаме твърде много от естествените науки, като се концентрираме върху хуманитарните науки, тъй като именно те ни помагат да разберем себе си, нашите дейности като цяло, а също така правят хората наистина благородни. Предметът на философията също е насочен към изучаване на човека, неговия начин на мислене и живот. Следователно мотото на Сократ стана известната фраза: „Познай себе си“.