В рамките на религията подобни опити водят до появата (в най-развитите религии) на теологията или теологията (от гръцки teos - бог и logos - учение, буквално теология - учение за Бога) В трудовете на теолозите, религията се опитва да разбере себе си, това е обяснение на религията, така да се каже, „отвътре“, от позицията на човек, който приема „истините на вярата“ и изхожда от тях: религията е „среща“ на човек с Бог. Религиозната вяра дава ключа не само към обяснението на света и човека, но и към отговора на въпроса защо съществува религията, как е възникнала: ако нямаше Бог, неговото „откровение“, нямаше да има религия. Това означава, че съществуването на религията трябва да се разглежда като потвърждение, доказателство за съществуването на Бог. Теологичният подход към обяснението на феномена на религията предполага, че само религиозен човек може да разбере същността на религията, тъй като той има пряко преживяване на „среща с Бога“. С други думи, обяснението на религията е възможно само от гледна точка на самата религия, само въз основа на приемането на религиозната вяра като изходна предпоставка и безусловна истина.
Подход за обяснение на феномена на религията „отвън“, който не предполага предварително приемане на нейната истина, възниква първоначално, когато философията започва да се развива. Философският подход – за разлика от теологичния – е, без да предполага съществуването на „висш принцип“, „свещен“, да се опита да отговори на въпроса какви основи има религията в човешкия опит, доколко религиозните вярвания се срещат с критериите за истинско познание .
Така възниква критичният подход към религията; критичен не в смисъл, че е непременно отрицателен, отричащ религията, но не се задоволява с простото приемане на вярата, поставяйки под въпрос всички съждения без изключение и изисквайки потвърждение на валидността на тяхната истинност.
Едва през 19в. Наред с теологично-философския се заражда и друг подход за обяснение на религията – научен; религията става обект на изследване, което се основава на емпиричен материал, внимателно събира, натрупва фактически данни за религията и ги анализира с помощта на методи, присъщи на научно мислене. До края на 19в. религиозните изследвания се конституират като независим регионнаучното познание като историко-емпирична наука със свой точно дефиниран, емпирично зададен предмет – религията като неразделна част от културата в нейния най-широк смисъл.
Предметът на науката за религията не е предмет на религиозната вяра, „свещеното“, Бог или богове. Изучава религията в реалния контекст на културата, в нейната връзка и взаимодействие с други области на човешкия живот и дейност: как и какъв образ на реалността се формира в религиозното съзнание, как религията обяснява света и какви методи на действие, норми на поведение, което предлага, какви задължения налага на човек, какви чувства събужда и как влияе на емоционалния живот на хората. Отговорите на тези и други въпроси трябва да позволят да се разработи дефиниция на религията, да се разбере и обясни феноменът на религията.
Една от първите трудности по пътя към такова обяснение е, че в действителност няма „религия“, но има много „религии“, подобни по някакъв начин и по някои начини различни една от друга, а понякога и доста значително. По този начин е невъзможно да се дефинира религията просто като вяра в Бог, просто защото някои религии се характеризират с монотеизъм (монотеизъм), докато други се характеризират с политеизъм (политеизъм).
Един подход за решаване на този проблем е да се признае, че всъщност религията съществува само в многообразието от религии. Да кажем, например, ако ви помолят да нарисувате гръбначно животно, тогава можете да нарисувате котка, крава, кит или човек, но е малко вероятно да успеете да нарисувате „гръбначно животно като цяло“. По същия начин понятието „религия“ е абстракция, която идентифицира черти, които са общи за религиите, които се различават в много други отношения. За да формирате такава концепция, трябва да изучавате възможно най-много религии - както тези, които са съществували в миналото и за които е запазен само спомен, като мъртви езици, които никой не говори днес, така и тези, които съществуват и се практикуват от хората, които днес населяват Земята. След като ги изучаваме с всичките им присъщи характеристики и след това ги сравняваме помежду си, можем да определим какво се включва в понятието религия.
Съществува обаче друг, точно противоположен подход, според който всички религии, колкото и различни да изглеждат, всъщност съществуват като вариации на една религия, религия, която сякаш въплъщава тази концепция, представляваща определен стандарт. Ако от гледна точка на първия подход всички религии са равни в смисъл, че никоя не може да се разглежда като модел, с който другите да се сравняват, т.е. можем да говорим само за това дали дадено явление принадлежи към полето на религията, попада под неговата дефиниция или не, тогава от гледна точка на привържениците на втория подход, религиите могат и трябва да се сравняват една с друга по такъв начин, че да стане възможно и дори необходимо да се прави разлика между „истинската“ религия и „фалшивата“ ” религия. Този пример показва, че в религиознанието, както и в другите науки, има различни направления, школи, които се различават по подходи, методология за изучаване на религията и своите възгледи за нея.
Безсмислено е да се говори за причините за възникването на религията извън контекста на говоренето за нейната същност. Невъзможно е да говорим защо съществува това или онова явление, ако не разбираме какво е то. И както вече казахме в последния раздел, в научната общност има не само единство на възгледите за религията, но и поне някакво фундаментално сходство. Теориите си противоречат, оспорват се една друга, често без убедителни аргументи и доказателства.
Богословска концепция когато се обяснява религията, тя изхожда от признаването на нейния свръхестествен източник: Бог, Абсолютът, Висшият разум и т.н. Според тази концепция човешкото знание е твърде малко и ограничено, за да бъде описано Божието провидение. Известният психолог Виктор Франкъл, склонен към религиозно възприемане на света, създава характерна метафора: когато лекарите изпитват някакво лекарство върху маймуни, опитната маймуна не разбира смисъла на своето страдание. Но това не означава, че няма смисъл в нейното страдание, той просто не е достъпен за нея. По същия начин човек може да не разбира смисъла на случващото се, но за разлика от животните му е дадена способността да приеме възможността за смисъл. Нека се вслушаме в логиката на Франкъл: „ Може ли маймуна, която се използва за производство на полиомиелитен серум и поради това се подлага на пункции през цялото време - може ли тази маймуна да разбере смисъла на своето страдание? Всички единодушно отговориха - разбира се, че не. С ограничения си интелект тя никога няма да може да проникне в човешкия свят, т.е.».
единственият свят, в който може да се разбере значението на страданието. Тогава отидох по-нататък: „А що се отнася до човека? Сигурен ли си, че човешкият свят е най-високата точка в еволюцията на космоса, не е ли възможно да си представим, че има друго измерение, свят над човешкия? кой ще намери отговор въпросът за крайния смисъл на човешкото страдание?" Това крайно значение несъмнено е отвъд ограничените интелектуални способности на човека; Затова в логотерапията говорим за свръхсмисъл. Това, което се изисква от човек, е да не търпи безсмислието на живота, както учат някои екзистенциални философи; а напротив, да се примири с неспособността си да разбере безусловната му значимост в рационални термини. Логосът е по-дълбок от логиката Това просто и дълбоко разсъждение по никакъв начин не доказва съществуването на Бог иливисши светове
, просто те кара да мислиш. Франкъл несъмнено страда за теорията си: той страда от ужасите на германските концентрационни лагери, губи почти всичките си роднини и оцелява по чудо. Затова въпросът за смисъла на човешкото страдание, за възможността човек да приеме живота, дори след като е изпитал всичките му жестоки гримаси, в никакъв случай не е само теоретичен за него. Въпреки това, повтаряме, подобно разсъждение идентифицира проблема, но не го решава. Известният руски теолог В. В. Зенковски пише, че всяка рационална дейност се предхожда от ирационални „аксиоми“. Една от тези аксиоми е „аксиома за обръщането на всички актове на духа към абсолютната сфера " По негово мнение "извън сферата на проявление на религиозния живот
В същото време връзката между човешкия ум и света на висшите значения се тълкува в теологията по различен начин. В някои концепции те са противопоставени, в други (например у Тома Аквински) са хармонизирани. Тома Аквински изложи принципа: истините на науката и истините на вярата не могат да си противоречат; има хармония между тях. В същото време приоритетът на божествената мъдрост е извън съмнение. От трите етапа на мъдростта в Тома (наука - теология - Божествено откровение) на науката е отредена най-скромната роля.
Така възникването и развитието на религиозните форми отразява вечния стремеж на човека да се слее с Абсолюта, с Божественото.
Психологическа концепция . Неговите привърженици се опитват да обосноват произхода на религията с процесите на формиране на човешката психика. Най-често въпросът за реалността на Бога или не се повдига, или получава отрицателен отговор. Така американският психолог и философ Уилям Джеймс* виждал вярата като проекция на човешките чувства. Религията, според Джеймс, е полезна, защото човек намира радост и утеха в нея. Именно в това е неговата ценност, а всички религиозни надстройки (догми, църковни институции и т.н.) са вторични и не притежават никаква истина. Яков нито отрече, нито потвърди съществуването на Бог. Строго погледнато, въпросът за Бога отвъд границите на човека не беше актуален за него. Въпреки факта, че много примери от книгата на Джеймс „Разновидностите на религиозния опит“ сега са възприети от теологията, въпреки факта, че той блестящо описва случаи, когато хората изпитват чувстваприсъствие освен това не трябва да забравяме оригиналната теза на Джеймс, която той написа на първите страници: „ Няма съмнение, че религиозният живот, поглъщайки целия човек, го прави ексцентричен и различен от всички останали. Не говоря за вулгарния тип вярващ,външно».
Известният психолог Зигмунд Фройд открива природата на вярата в структурата на човешката психика. Човек винаги е в борба със себе си: разумното и несъзнаваното в него не могат да се помирят. Тази борба, която се основава на напълно „земни” инстинкти, поражда множество символични действия и образи, включително и религиозни. Желанието за премахване на религията от психологически проблемииндивидуалната личност е характерна и за последователите на Фройд, които не приемат откровения биологизъм на неговата теория. Най-значимата фигура в това отношение е основоположникът на „хуманистичната психоанализа” Ерих Фром. Фром вярва, че религията се обяснява с „екзистенциален конфликт“, разцепление между душата и тялото.
Човешкото тяло е част от природата, докато умът му се издига над природата. От една страна, човек не може да живее, без да се опита да реши проблема с раздвоението между душата и тялото, от друга страна, той никога не може да намери решение за него. На тази основа се ражда потребността на човека от религиозна вяра. В този смисъл Фром пише, „ Няма нито един човек, който да няма нужда от религия».
Така че, според психолозите, феноменът на религията се определя от вътрешните конфликти на човека и развитието на религиозните форми се вписва в общия вектор на културното развитие.
Социално-материалистическа концепция. Привържениците на концепцията социален материализъм, предимно марксизмът, разглежда религията предимно като социален феномен. Класическата дефиниция на религията в този дух е дадена от Фридрих Енгелс в Anti-Dühring: „ Всяка религия не е нищо повече от фантастично отражение в главите на хората на тези външни сили, които ги доминират в технитеежедневието , - отражение, в коетоземни силиприемат формата на неземни
" В ранните етапи доминиращите външни сили са силите на природата; с течение на времето социалните отношения, неосъзнати от човека, започват да играят значителна роля. Така привържениците на този подход виждат религията като творение на обществото, фантастично и вредно (от гледна точка натекущо състояние
общество) отражение на природни и социални процеси.
Има огромен брой дефиниции на религията. Няма смисъл да ги изброявам. По-логично е да се систематизират съществуващите подходи към въпроса за дефинирането на религията. Авторът предлага да се идентифицират три основни подхода: конфесионален, научен и философски.
Конфесионален (богословски) подход. В рамките на този подход религията се разбира „отвътре“ и се обяснява на базата на съответния религиозен опит. Общото между тези обяснения е, че идеите за религията са изградени като връзки на човек с Бог, с Абсолюта, с някакъв вид Сила, с Нуминозното, с Трансцендентността и т.н.
Уместно е, предвид религиозната специфика на мнозинството руснаци, да се обърнем към опита на християнските богослови. Нека да разгледаме как християнските изследователи обясняват религията. Въпреки многообразието на християнските деноминации (католицизъм, протестантство, православие и др.), има нещо общо: религията е „количество sui generis (от особен вид)“, появява се в резултат на връзката между Бог и човек.
В християнската теология първоначално се формират два подхода към дефинирането на религията: натуралистичен и исторически. Супранатуралистичният подход се основава на значението на използването на понятието „свръхестествено“ за дефиниране на религията. Терминът "религия" се използва за обозначаване на възглед, основан на вярата, че свръхестествени силисъществуват и че връзките с тях са възможни. Този подход обаче противоречи на факта, че еволюцията на християнството зависи от развитието на обществото. Връзката между християнството и различни социални отношения беше подложена на подробен анализ от представители историческа школав теологията.
В тази връзка известният протестантски теолог, историк и социолог на религията Е. Трьолч (1865-1923) прилага исторически подход към анализа на религията (християнството). Той вярва, че религиозното състояние на човека се определя от априори опит и в същото време повдига въпроса как идеята за независимост и безусловност на религиозната вяра се отнася към факта, че различни социални обстоятелства - държавни, икономически, семейни и други отношения - влияят върху духовните сили на човека. За Е. Трьолч религията е едновременно субективно отношение към Бога и обективна историческа реалност. Формирането на фокуса на човека върху абсолютните цели става в контекста на постигането на лични и относителни цели, но въвеждането на индивида и колектива в божествения разум на света служи като основа за независимостта и безусловността на християнската вяра.
По-нататък в рамките на конфесионалния (богословски) подход се формират две основни тенденции в разбирането на религията и нейната връзка с обществото: разделяща (дихотомна) и свързваща (трансцендентно-иманентна).
Представителите на дихотомичната версия изхождат от разграничаването на религията и обществото като „независими величини“, като качествено различни сфери една от друга и признават трансцендентността (лат. transcendens - излизане отвъд) същността и съдържанието на религията. Тази същност на религията, изразена в догматичното учение, в богослужението и т.н., е несоциална, „несветска” и „надземна”. на „вечните принципи“. Социална страна имат само феномените на религията, видимите структури – организации, институции и т.н.
Най-видният представител на дихотомичното тълкуване на религията е протестантският теолог и философ Р. Ото (1869-1937). Според Р. Ото религията е „опитът на святото“, нейният предмет е нуминозното (лат. numen - божествена воля, сила, сила на божеството).
Трансцендентално-иманентната версия е свързана с влиянието на модернистичните течения в теологията. В съответствие с тях християнските принципи се използват в „света“, хората ги използват, следователно не трябва строго да се противопоставят „божественото“ и „светското“. Това не са взаимно изключващи се принципи.
Един от видните представители на трансцендентално-иманентния подход е американският социолог и евангелски теолог П.Л. Бергер (р. 1929 г.). Заедно с Т. Лукман той изучава религията в контекста на предтеоретичното „обикновено познание“, с което хората имат работа в ежедневието. Интерсубективното човешко съзнание произвежда „социална конструкция на реалността“, което води до създаването на „жизнения свят“ на индивидите.
Социология на религията. Отрицателна оценка на ролята на религията в развитието на обществото (О. Конт, Г. Спенсър, К. Маркс, Ф. Енгелс)
Друга важна наука, която изучава религията, е социологията. Социологията на религията започва да се оформя като научна дисциплина около средата на миналия век. Възникването му до голяма степен се дължи на онези процеси в европейското общество, които започнаха с епохата на Просвещението и антифеодалните буржоазни революции. Един от най-важните източници на социологията на религията е социално-философската критика на феодалните социални отношения и църквата като социална институция, особено от френските енциклопедисти от 18 век (Хелвеций, Холбах, Дидро). Тази критика допринесе за събуждането на интерес към въпросите за социалната обусловеност на религията и нейната роля в живота на обществото. Религията се откроява от съвкупността от социални институции като феномен от особен вид, по отношение на който всички други социални реалности се считат за светски.
Мисълта на Просвещението разглежда човека преди всичко като „разумен човек“. Такъв човек е способен, разчитайки на собствения си разум, на науката, да уреди живота си на разумни и справедливи принципи. Пред него се открива перспективата за неограничен прогрес, водещ до „царството на разума“.
Важна характеристика социално развитие западното обществобеше нарастващата сложност и диференциация на социалните институции. В тази връзка възникна въпросът за мястото на религията сред такива явления като икономика, семейство, образование, политика и др., За връзката на религията с тях и за проблема за единството на обществото, движещо се по пътя на нарастване сложност и диференциация. Въпросът за връзката на религиозната идеология, т.е. теологията, с науката, в която Просвещението вижда движеща силаразвитие на обществото. Ако радикалните критици на религията виждат в нея само оковите на развитието на разума и научното познание, само социално негативен фактор, на чието влияние трябва да се сложи край по един или друг начин, тогава социалната наука, която замени тази критика вече успя да постави по-обективно въпроса: какво всъщност се случва в поведението на хората и в живота на обществото, когато в това общество има религиозна вяра? Тази формулировка на въпроса беше улеснена и от получените данни, които започнаха малко по-рано, отколкото в социологията, научни изследванияв други области на науката - история, филология, антропология и етнология. В тази посока през 19 век започва развитието на социалната мисъл, представена от имена като К. Маркс, Е. Дюркем, М. Вебер, но още първите стъпки в тази посока се свързват преди всичко с името на французите. философ, учен О. Конт (1798- 1857).
По-младите съвременници и ученици на Фойербах К. Маркс (1818-1883) и Ф. Енгелс (1820-1995), поради особеностите на своите творчески наклонности и практическа дейност, формулират основните принципи на социално-философския анализ на религията. Според Маркс (чиито възгледи могат да се разглеждат не само в рамките на социологията на религията, но и на философията на религията), Фойербаховото свеждане на религията до нейната земна основа има голямо значение. образователна стойност. Човекът според Маркс и Енгелс е социално същество. Същността на човека е съвкупността от всички обществени отношения. Следователно истинско философско обяснение на религията може да се даде само въз основа на анализ на социалните отношения.
К. Маркс и Ф. Енгелс разделят обществените отношения на два вида - първични материални (основни отношения) и вторични, идеологически, надстроителни отношения. Те гледаха на религията като на свръхструктурен феномен. Религията няма „своя собствена отвъдна същност“, собствена история, „особено съдържание“. Той представлява духовно образувание, резултат от социална рефлексия, специфична форма на обществено съзнание и социална институция. С това отношение обяснението на природата и същността на религията означава за К. Маркс и Ф. Енгелс разкриването на процеса, в който социалните индивиди в хода на материалната дейност и социалните връзки развиват такива определения и характеристики, които се отразяват в общественото съзнание и се превръщат в негови (общественото съзнание) определения и характеристики.
Според Маркс и Енгелс религията като социално явление има исторически характер, което означава, че се разглежда като продукт на преходни социални условия, а не като някакъв вечен феномен. Религията се генерира от социални явления, които се характеризират със значителни ограничения на човешкия живот и дейност, тяхната зависимост от спонтанните сили на природата и обществото. С други думи, религията е резултат и форма на отражение на човек на общество, което все още не е намерило себе си, общество, в което доминират извратените форми на организация на социалния живот.
Интересът към изучаването на религията съществува може би от самото начало на това явление, което според редица изследователи съвпада с появата на човека. Това знание първоначално беше насочено към запознаване със свещеното, познанието за Бога. Те бяха повече или по-малко често срещани. Едва векове по-късно се заражда критично отношение към религията, оформено в рамките на философските традиции и имащо тясно елитарен характер.
По този начин можем да говорим за два основни подхода към изучаването на религията: теологичен (богословски) и светски (научно-философски).
В рамките на религиозния мироглед, който се оформя в съзнанието на религиозния човек, подобни опити водят до появата на теологията или теологията - учението за Бога. Теологията се появява в най-развитите религии и я обяснява „отвътре“, от позицията на човек, който приема истините на вярата. Теологичният подход към обяснението на феномена религия предполага, че обяснението на религията е възможно само от гледна точка на самата религия, само въз основа на приемането на религиозната вяра. Теологията (теологията) е част от теоретичното ниво на религиозното съзнание. Богословският подход вижда своята задача в обосноваването и систематизирането на съдържанието на определена религия в доктрината и формите на нейното въплъщение в култа. Православните богословски школи преподават предмети като апологетика или основно богословие (изучава какво е религията и нейната връзка с основните проблеми на духовния живот), сравнително богословие (изучава различни християнски движения в сравнение с православното), догматическо богословие (разглежда основите на православната вяра), нравствено богословие, пастирско богословие, екзегетика (изучава текстовете на Светото писание), патристика (учения на светите отци), сектология (изучава нови религиозни организации). Теологията (богословието) включва и дисциплини, насочени към изучаване на религиозната практика - литургика, ежедневие. Богословските (богословските) изследвания в наше време са невъзможни без широка общокултурна подготовка на специалистите, тяхното познаване на основните закони на природата, обществото и човека.
Философският подход, за разлика от теологичния, се опитва да отговори на въпроса, без да предполага съществуването на „висш принцип“, „свещено“, какви са основите на религията в човешкия опит и до каква степен религиозните вярвания отговарят на критерии за истинско познание. Този подход изучава религията "отвън" - като неразделна част от човешката култура в нейните връзки и взаимодействие с други компоненти на културата. Този подход е представен от светските, научни религиозни изследвания. Религиозните изследвания са всеобхватна област на човешкото познание за религията.Предметът на религиозните изследвания са начините за формиране на религията, особеностите на религиозните идеи за света и човека, специфични особеностирелигиозна етика и морал, функциите на религията в обществото, исторически формирелигията, накратко, религията в цялото единство на нейната структура, функционалност и модели. За решаване на проблемите си религиозната наука използва редица философски, общонаучни и специални научни методи на изследване.
Философията и науката изучават своя предмет, придържайки се към правилата за емпирична (експериментална) или логическа проверка на истината, докато теологията и теологията са принудени, първо, да приемат много разпоредби просто на вяра или въз основа на авторитета на свещените текстове и „бащите на Църквата“, първо, второ, непрекъснато се позовават на Бог или на един от неговите атрибути като определяща свръхестествена причина за всичко, която също не подлежи на никаква проверка.
Научното религиозно изследване се опитва да изключи личната реакция на учения към обекта, който изучава. В теологията (теологията), напротив, той не само не е отстранен от обекта, който изучава, но е привързан към него чрез своята вяра. Смята се, че научно познаниеотносно религията сама по себе си не е нито религиозна, нито антирелигиозна, а неутрална, необвързана. Той се отнася еднакво към различните религии, опитвайки се да разбере тяхната обща природа. За разлика от това, теологията (теологията) винаги е конфесионална, съсредоточавайки вниманието си върху една конкретна вяра, изучавайки всички останали от гледна точка на тази конкретна вяра.
В действителност теолого-богословският и научно-философският подход са по-близки един до друг, отколкото може да изглежда на пръв поглед: философията и науката се основават на вярата в разума, който доминира в заобикалящия ги природен и социален свят, а теологията и теологията са насочени към в познаването на Бога с помощта на ума. В допълнение, научно-философските и теологично-богословските подходи към религията също са исторически свързани: теологията (теология) е исторически първата форма на религиозни изследвания. Теолозите (теолозите), въпреки че не смятат науката за надеждно средство за познание на Бога, не виждат нищо отрицателно в научното познание на природата и обществото, което може да помогне на човека частично да възстанови господството над тях, заповядано от Бог.
ОСНОВНИ ПОДХОДИ, ПРИНЦИПИ И МЕТОДИ ЗА ИЗУЧАВАНЕ НА РЕЛИГИОЗНОТО СЪЗНАНИЕ
А.А. АШХАМАХОВА, И.А. ЯКОВЕНКО
Ашхамахова Асиет Аскеровна, доктор по философия, професор в катедрата по история и политически науки на Кубанския държавен аграрен университет.
Яковенко Ирина Александровна, преподавател по икономически дисциплини в Кубанския колеж по икономика и недвижими имоти.
Анализът на същността и съдържанието на религиозните възгледи, основните подходи, принципи и методи за изучаване на религиозното съзнание са отразени в трудовете на философите Г. Хакен, М.С. Кагана, Х.-Г. Гадамер, Е. Гусерл, В.С. Кржевова и др.
Има три основни подхода към изследването на религиозното съзнание: теологичен, философски и научен.
Теологичният подход се фокусира върху разбирането на религиозното съзнание „отвътре“, т.е. въз основа на собствен религиозен опит, от позициите на самата религия. Истината на доктрината е несъмнена, поради което този подход се нарича още апологетичен, който включва самозащита на религиозните догми от обвинения и критика чрез рационалистична аргументация. Крайната цел на теологичния подход към изследването на религиозното съзнание е защитата и оправданието на религиозната доктрина, доказателство за непреходната стойност на религията за всеки човек.
Философският подход се основава на философската методология и включва излизане отвъд границите на експерименталното разбиране на религиозното съзнание и се фокусира върху неговия критичен анализ. Този подход е неразделна част от логико-теоретичните и емпиричните научни критерии за истинност. Философията, за разлика от теологията, не приема религиозни позиции за вярата, а поставя под въпрос тяхната истинност. В процеса на философско разсъждение разпоредбите, които не преминават теста за истинност, се изключват и онези положения, чиято истинност е доказана и оправдана, остават в основата. Философският подход включва много школи, движения, възгледи и направления. Затова често разграничава поне две гледни точки, отразяващи крайни възгледи по поставения проблем – атеистична и религиозно-философска. Основното методологическо изискване при изучаването на историята на религиозното съзнание е историята на това явление да се разглежда като част от историята на обществото. Определен комплекс от религиозни идеи възниква, когато съдържа обективна необходимост. За да направите това, е необходимо: 1) да се докаже обективното съществуване на обекта, който се изследва, т.е. на определена религия или набор от религиозни идеи; 2) да се идентифицират от източници мястото, времето и условията на поява на обекта; 3) да проследи еволюцията на обекта с други социални и исторически явления; ) разкриват причините за изчезването на обекта; 6) разглеждат влиянието, оказано от обекта върху хода на обществено-историческото развитие." В рамките на атеизма има последователно отричане на религията и критично отношение към религиозното съзнание. Религиозната философия е доста близка до позицията на теологията. Разликата се състои в това, че теолозите разглеждат своите позиции като даденост и не ги поставят под въпрос, докато традицията на религиозната философия представя своите положения като резултат от критичен анализ; като заключение, произтичащо от предходното разсъждение, основано на философска методология.
Научният подход към изучаването на религията и религиозното съзнание се формира в края на 19 век. в контекста на науката за религията, която си поставя за задача безпристрастното, обективно изследване на религиозния феномен. Изследването на религиозното съзнание в рамките на научния подход се основава на емпиричен материал, натрупани фактически данни за религията и ги анализира с помощта на методи, присъщи на научното мислене. Религията се разглежда като компоненткултура. Религиоведският подход включва много различни, преди всичко по отношение на методологическите позиции на авторите, концепциите и теориите. Религията като предмет на научен анализ е включена в общата картина на света, сред явленията, които се разбират разумно. Научният подход се характеризира с: опора на емпирични данни; рационални методитехните интерпретации; разглеждане на религията в контекст световна история. Научният подход към изучаването на религията се различава от философския. Тази разлика е както в предметната област, така и в методите на изследване. Предметната област на философията е изучаването на реалността от гледна точка на решаването на идеологически проблеми. За философите най-значимите въпроси са: как да се реши проблемът за устройството на Вселената; дали има свръхсетивна реалност, която управлява Вселената; ако такава реалност има обективно съществуване, как можем да знаем за нея; как ни се разкрива свръхсетивният свят.
Науката за религията няма за цел да изучава обекта на вярата – свръхестествената реалност, Абсолюта, Бог. Научната религиозна наука изучава особеностите на отношението на човек към реалността, която той смята за свръхестествена. Религията се изучава като един от аспектите на социалния живот, в нейните взаимовръзки и взаимодействие с други области на този живот, изучават се условията за възникване на религията, нейните ценности, норми, модели на поведение и функционален статус в обществото.
Разликата между философския и научния подход към изследването на религията е свързана и с методологическата сфера. Философията не провежда емпирични изследвания на реалността, а разчита на спекулативни нагласи, които се формират на базата на верига от логически разсъждения. Научният подход се основава на емпиричен материал и фактически данни. Обща черта на научните концепции за религиозното съзнание е стремежът към неговото безпристрастно изследване като сложен социокултурен феномен, който значително влияе върху живота както на индивида, така и на обществото.
Общата методика за изследване на религиозното съзнание в различни исторически епохистои като социално-философска теория, която формулира принципите на анализ и разбиране на развитието на социалния живот на хората като цяло. Най-важното в социално-философската методология е изискването да се изхожда в познанието на сложните явления от принципите на диалектиката. Тя от своя страна се основава на общата, универсална взаимосвързаност на явленията и процесите в заобикалящия ни свят. Алтернатива е позиция, при която се признават само случайни връзки и автономност и самодостатъчност на нещо. Диалектическият подход се основава на идеята за развитие, качествени промени в явленията и процесите. Различната позиция включва признаване само на количествени промени, настъпващи в света. Диалектиката се основава на вътрешната непоследователност, която е естествено присъща на всяко явление или процес. Основният източник на тяхното развитие е борбата на противоположностите, присъщи на явленията и процесите. Тази идея трябва да бъде една от задължителните предпоставки за анализ на социалните явления.
Основен принцип на методологията за изследване на религиозното съзнание е принципът на историцизма. Историзмът е най-важният и необходим принцип на всяко социално-философско изследване, тъй като той предполага необходимостта да се вземат предвид условията на FII на място и време. Тя позволява да се видят, осмислят, анализират всички преминали етапи от развитието на религиозното съзнание в неговата цялост и диалектическа непоследователност, да се разглежда като динамично развиваща се структура. Принципът на историцизма означава, че религиозното съзнание не е вечна категория, а е исторически преходно. Генезисът му се определя от определени исторически потребности.
Най-важният принцип на изследване на религиозното съзнание е принципът на детерминизма. Тя ви позволява да отговорите на въпросите: защо е възникнало това явление, какво го е породило, какво определя съществуването му, в какво се превръща по време на промяната и развитието си? Характерът на религиозното съзнание, ролята на религията в живота на хората не са постоянни, а се определят от определени социално-икономически и културни условия. Зависимостта на религиозното съзнание от социални и други фактори не е пряка и еднозначна, особено в съвременното информационно общество.
В.С. Кржевов пише: "... никоя култура и религия не са в състояние да осигурят господството в масовото съзнание на мотиви, които надхвърлят границите, определени от съществуващите социални условия. Доминиращото влияние тук неизменно придобива формите на разпределение и обменни отношения, които възникват ... в съответствие с преобладаващата структура на общественото разделение на труда." Наред с историческия принцип е необходимо да се прилага и структурният принцип, който има специален поглед към историята, но не е алтернатива на принципа на историзма. Структурният подход не се фокусира върху исторически промени, но върху това, което остава стабилно и непроменено за достатъчно дълго време. Един от принципите на научния анализ на религиозното съзнание е принципът на приемствеността, който позволява да се идентифицира връзката между етапите на неговото развитие и еволюцията на обществото. Изследването на религиозното съзнание трябва да се основава на принципа на непоследователността, който предполага, че познаването на даден обект е възможно въз основа на изучаването на неговата двойна вътрешна същност. Познанието за религиозното съзнание трябва да се основава на диалектическия принцип на единството на историческото и логическото. Във връзка с разглежданата проблематика историческият е процесът на възникване и разпространение на исляма в района на Северен Кавказ като обект на изследване, а логичният е рационалното възпроизвеждане на този обект в неговите съществени качества и разнообразни социокултурни характеристики. прояви.
Сравнително-историческият метод има големи евристични възможности за изясняване същността на религиозното съзнание. Чрез този метод чрез съпоставяне се разкрива общото и особеното в религиозното съзнание и се постига познание за различните исторически етапи от неговото развитие.
Централният елемент на изследователската парадигма ще бъде интердисциплинарен подход, който позволява, използвайки данни от цял комплекс от науки, да отразява адекватно същността на религиозното съзнание. Интердисциплинарният подход разширява възможностите на дадена наука, позволява й да допълни своята визия за предмета с информация от други области на знанието и накрая подготвя основата за получаване на цялостно, цялостно знание за обекта като набор от определения, които най-много напълно отразява изследваното явление.
При изучаване на религиозното съзнание е необходимо систематичен подход, който се основава на изследването на обектите като система, което ни позволява да изградим холистична, последователна концепция за състоянието на религиозното съзнание. Този подход изхожда от факта, че спецификата на системата не се ограничава до характеристиките на съставните й елементи, а се определя преди всичко от характера на връзките и отношенията между отделните елементи. В системното изследване анализираният обект се разглежда като определен набор от елементи, чиято взаимовръзка определя интегралните свойства на този набор.
IN последните годиниблагодарение на успехите на синергетиката придоби широка популярност синергичен подходкъм социалните явления. Може успешно да се приложи към анализа на религиозното съзнание, както вярва Г. Хакен: „Системите, състоящи се от толкова различни по природа компоненти, като електрони, атоми, молекули, фотони, клетки, животни или дори хора, трябва, когато се - организирайте, подчинявайте се на същите принципи." Философът смята, че основният въпрос на синергетиката е въпросът дали има общи принципи, контролиращи появата на самоорганизиращи се структури и функции. И той отговаря на този въпрос по следния начин: „Основните принципи допускат много просто обяснение, но приложението им към всяка реална система изисква значителни специални познания.“ Религиозното съзнание ще се разглежда като дисипативна структура, състояща се от голям брой взаимодействащи си елементи. Синергийната методология за изследване на социалните явления има свои собствени характеристики. Този въпрос е разгледан подробно от M.S. Каган. Той пише: „Ясно е, че въпреки че процесите на самоорганизация са универсални по природа, тяхната най-висша форма е развитието на антропо-социокултурните системи - най-висшата в смисъл, че в тях сложността на структурата не се умножава само по сложността на развитието, но че последното е породено от съзнателно целенасочена човешка дейност“.
Херменевтичният метод играе важна роля за адекватното отразяване на същността на религиозното съзнание. Херменевтиката (гръцки hermeneutike, от hermeneuo - обяснявам, тълкувам) или екзегетика (гръцки exegetike, от exegeomai - тълкувам) е наука за тълкуването на текстове, главно древни, чийто първоначален смисъл е неясен поради тяхната възраст или недостатъчно опазване на източниците. Разбирането се постига чрез граматическо изучаване на езика, изучаване на исторически реалности и откриване на намеци, чийто смисъл е станал неразбираем с времето; конкретно психологическо изследване и разглеждане на закономерностите на формата на произведението. По отношение на Библията херменевтиката означава изясняване на тройния смисъл на текста: сетивно-буквален, абстрактно-нравствен и идеално-мистичен. Х.-Г. Гадамер вярва, че претенцията на херменевтиката е да открие, чрез умели техники, оригиналния смисъл на библейските текстове. Той посочва, че предпоставката на библейската херменевтика е реформаторският принцип на Писанието. Лутер вярва, че Писанието в своята буквалност има недвусмислен смисъл, който може да бъде разбран от самото себе си. „Алегоричният метод, който преди е бил необходим за запазване на догматичното единство на библейското учение, е легитимен само когато има алегорично намерение в самото Писание, следователно, този метод е подходящ по отношение на притчите Старият завет не може да придобие специфично християнско значение чрез алегорично тълкуване. Той трябва да се разбира буквално и именно когато се разбира буквално, когато в него се признава гледната точка на Закона, която е премахната от благостта на Христос. , че има значение за християнството." Гадамер вярва, че буквалното значение на Писанието не се разбира ясно на всяко място и не във всеки момент. „Разбирането на определен фрагмент е обусловено от разбирането Светото писаниекато цяло, както и обратно – това цяло може да бъде осмислено само чрез постигнатото разбиране на отделни фрагменти.“
За решаване на поставените проблеми се очаква да се използват и етноложки, социологически, психологически и други изследователски методи. Ще бъде заето специално място социологически методиизследване на религиозното съзнание. Социологията на религията изучава религиозното поведение на човека като социално действие и религиозните групи като компоненти социална система, както и състоянието на религиозното състояние, тенденциите в неговото изменение. Тъй като социологията на религията е емпирична наука, предмет на нейното изследване не е Бог, а религиозните групи, тяхното формиране и функциониране; особеностите на поведението и съзнанието на хората, които вярват в Бог, както и социалните причини, смисъл и последствия от тази вяра. Предметна областсоциологията на религията също изучава взаимодействието на хората в религиозни групи и отношенията между групите. Социологията на религията няма за цел да доказва истинността или неистинността на религиозните идеи. Тя изучава влиянието на религията върху социални институции, статуси и роли, начин на живот на социални групи. Религиозното съзнание се изучава като подсистема на общественото съзнание.
Психологическите методи за изследване на религиозното съзнание са насочени към изучаване на психологическите аспекти на религиозното съзнание и го обясняват от гледна точка на психологически теории. Религиозното съзнание се разглежда като психичен феномен. Психологията на религията се интересува от субективната страна на религиозното съзнание: религиозни преживявания, религиозни чувства; индивидуален и колективен религиозен опит; когнитивни, афективни и волеви компоненти на вътрешния свят на вярващия; нива на религиозност; религиозни ценности и мотиви; характеристики на религиозното поведение.
Психологическите теории и методи за анализ на религиозното съзнание ни позволяват да заключим, че източникът на религията не е в света около човека, а в вътрешен святчовек, в неговата емоционално-волева сфера; идентифицират психологическите модели на възникване, развитие и функциониране на религиозното съзнание. Докато изучава характеристиките на човешката психика във връзка с религиозните явления, психологията на религията не изследва проблема за истинността или фалшивостта на религиозните вярвания.
Психологията на религията свързва произхода на религиозността с наличието на „религиозни инстинкти“. Като фактор на религиозността страхът се разглежда като екзистенциална тревожност; търсене ценностни ориентации; изживяване на собствените ограничения. Психологически методиизучаващи религиозното съзнание са интроспекция, наблюдение, експеримент, изследване на писмени документи, въпросници, интервюта.
Важна роля в изследването на религиозното съзнание играе феноменологичният метод, който се стреми да опише събитията и явленията такива, каквито са. Основният мотив на феноменологията е придобиване на яснота, пречистване на съзнанието от наслоения, които замъгляват неговата яснота. Задачата на феноменологията е да разкрие смисъла на обекти, замъглени от много пластове, различни мнения и оценки. От позицията на феноменологията можем да разберем съществуването само чрез себеразбиране, разбиране на самия човек. Задълбочено разбиране на себе си се постига чрез разбиране на културата и изучаване на нейните произведения. По този начин едно феноменологично описание на религиозното съзнание, като се въздържа от оценки, ще помогне да се даде обективно разбиране на религиозното съзнание и да го освободи от случайни фактори и психологизъм. Е. Хусерл пише: „Феноменологията е наука за чистите явления. Основното понятие на феноменологията на религията е "свещено" - категория, обозначаваща собственост, чието притежание поставя обекта в положение на изключително значение, непреходна стойност и следователно изисква благоговейно отношение към него. Идеята за „свещеното“ е универсална категория на религиозното съзнание. Вярата в съществуването на „свещеното” и желанието да бъдем въвлечени в него е същността на религията. По този начин „свещеното“ е реалност от съвсем различен порядък, напълно различна от естествената, естествена реалност, реалност, която надхвърля границите на естествения човешки опит.
„Свещеното“ във феноменологията на религията се разбира не като психологически или социален факт, а като особен вид битие, проявяващо се в различни форми, в зависимост от историческия и културен контекст. За разлика от теологията, феноменологията на религията не прави преценки за стойността и истината на дадена конкретна религиозна даденост. Но задачата на изследователя на религията е да изследва религиозното явление с помощта на специално религиозно чувство. Съдържанието на религията се разкрива пред изследователя само ако той познава и използва резултатите от теологичните доктрини. Съответният подход, възприет във феноменологията на религията, ни позволява да твърдим, че този раздел не е строго научно изследванерелигиозен феномен.
Феноменологичният метод помага да се представи религиозното съзнание в перспектива, която позволява на изследователя да се освободи от съществуващите идеи, стереотипи и предразсъдъци. Той е фокусиран върху анализирането на същността на религиозното съзнание, приема безвременен поглед върху религиозните явления, разглежда ги извън историческата връзка и условност, което ни позволява да установим универсални съществени характеристикирелигиозно съзнание. Религиозното съзнание е изолирано от религиозния опит, от историческата и социална обусловеност на явлението, т.е. е взето извън обхвата на своите емпирични изследвания от историята, психологията и социологията.
По този начин, за да се изясни същността на религиозното съзнание и тенденциите на неговото развитие, се предлага да се използва цял комплекс философски методии методи на различни научни дисциплини.
Литература
1. Въведение в общото религиозно обучение. М.: КДУ, 2007. С. 378.
2. Кржевов В.С. Отношенията между държава и църква в съвременна Русия// Философски науки. 2011. N 2. С. 36.
3. Хакен Г. Синергетика. Йерархии на нестабилности в самоорганизиращи се системи и устройства. М.: Мир, 1985. С. 78.
4. Хакен Г. Указ. оп. стр. 16.
5. Kagan M.S. Синергетична парадигма - диалектика на общото и частното в методологията на познанието на различни сфери на битието // Синергична парадигма. Нелинейното мислене в науката и изкуството. М.: Прогрес-Традиция, 2002. С. 38.
6. Гадамер Х.-Г. Истина и метод. М.: Прогрес, 1988. С. 222 - 223.
7. Гадамер Х.-Г. Указ. оп.
8. Хусерл Е. Идеята за феноменологията: Пет лекции. SPb.: IC " Хуманитарна академия“, 2006. С. 79.
Нашата компания предоставя помощ при писане на курсови и дисертационни работи, както и магистърски тези по темата Теория на държавата и правото, ние ви каним да използвате нашите услуги. Цялата работа е гарантирана.
