Митове на древен Египет. част 1

Боговете живеели сред хората и царували над тях. Те бяха безсмъртни, но властта се наследяваше. И сега е дошло времето Озирис и Сет да царуват над хората. Боговете разделиха земята на тиковото дърво между тях. Те дадоха на Озирис долината на Нил, която беше населена с диви хора, които не знаеха как да правят нищо, освен да ловуват животни и да се бият помежду си. Те убиха затворниците и след това ги изядоха. от голяма рекаизвличали само една полза - пиели водата и не подозирали какви живителни сили се крият в калната вода и тинята, които Нил всяка година донася от горното си течение. Това е царството, което Озирис наследи."

Сет стана владетел на всички „чужди страни“ - огромни пространства от двете страни на долината на Нил. Имаше горещи, безводни пясъчни и скалисти пустини, от които знойни горещи ветрове летяха в долината на Нил. Къде през оскъдна земяпоникна трева и растяха дървета, разхождаха се антилопи и жирафи, както и магарета и прасета. Всички богове смятаха прасето за отвратително животно, но Сет го направи свещено. Но най-много харесваше магаретата. Дори превърна главата си в магарешка. Така той вървеше по земята - дълъг, слаб, с магарешка муцуна, "украсена" с дълги уши.

Докато хората били диви като животни, Сет не завиждал на Озирис.
Озирис беше мил и мъдър цар. Той убеди хората, че няма нищо по-отвратително от канибализма. След това той зася тинята, донесена от Нил със семена от зърнени култури, пожъна реколтата и изпече хляб. И хората се научиха на земеделие от него. Богът-цар им помогнал да опитомят животните, да отглеждат овощни дървета и лозя. И за да не бродят хората като диви животни по земята, той ги научи да строят къщи. Хората станаха богати и искаха да се забавляват. За това Озирис измисли музикални инструментии танци. И за да бъде забавлението пълно, Озирис научил хората да пресоват вино от грозде и да варят бира от ечемик.

Но веднага щом животът в долината на реката стана по-добър и по-богат от този в пустинята, Сет започна да им завижда и планира да отнеме царството от Озирис. Но Озирис не подозирал нищо. Той обичаше да седи в градината с лоза в ръце. Добрият бог сега беше зает да учи хората как да използват билки за лечение на болести. Хората най-често чували само гласа на Озирис, без да го виждат самия, защото, за разлика от тъмнокожите жители на долината, богът имал кожа с цвета на листа, дървета, зърнени култури и билки - зелена.

Сет непрекъснато мислеше как да унищожи брат си Озирис и да превземе царството му. Междувременно пустинята ставаше все по-пуста.“ Изворите пресъхнаха в оазисите. Никли палми и храсти. Антилопи, жирафи и дори магарета и прасета избягаха по-близо до Нил.
...Веднъж Озирис направил пътуване до Азия. Той се върна с богати дарове и знания за това как живеят богове и хора в далечни земи. Той реши да даде празник на целия свят. Поканих и Сет на партито.
И в магарешката глава на брат му узрял коварен план. Сет изпрати един от духовете си при Озирис и той тихо измери височината на Озирис. И тайната работа започна да кипи. Духовете направиха сандъка точно според фигурата на Озирис. Външната страна на кутията беше покрита с красиви рисунки и скъпоценни камъни. Именно с този „сувенир“ Сет, придружен от седемдесет и двама духовни съучастници, дойде на празника на брат си. Когато всички бяха весели, Сет предложи на публиката:
- Хайде да играем. Нека всеки се опита да излъже в тази кутия. На когото му пасне ще го получи като подарък.
Беше твърде малък за някои гости, твърде голям за други. Най-накрая дойде ред на Озирис. Без да подозира злонамереност, той легна в този сандък от саркофаг. Сет и неговите съучастници веднага затръшнаха капака, завързаха саркофага със здрави въжета и го хвърлиха в реката!

И Сет веднага седна на трона на Озирис.
Когато мъжете започнат да се карат жестоко, жените могат да направят само едно нещо - горчиво да оплакват мъртвите. Изида, съпругата и сестрата на Озирис, негов верен помощник през целия му живот, избухна в горчиви сълзи. добри дела. Нефтида плачеше с нея. Тя беше съпругата на Сет, но се страхуваше от него. И тя обичаше Озирис.
Но Изида не трябваше да плаче дълго. Злият брат решил да се разправи и с нея. Изида трябваше да избяга. Тя се скри в делтата на Нил, сред блатата, в гъстите тръстики и папируси. Сърцето й гореше от две желания - да намери тялото на любимия си съпруг и да отмъсти на Сет за него.

Исус, докато посещаваше един фарисей, току-що беше излекувал човек, страдащ от воднянка. Исус наблюдава как другите гости избират почетни места на масата и се възползва от възможността да обясни защо е важно да бъдеш смирен.

„Когато някой ви покани на сватбено пиршество — казва Исус — не се опитвайте да седнете на почетното място. Може би в същото време той е поканил някой по-благороден от вас и тогава този, който ви е поканил, ще се приближи и ще ви каже: „Дайте му това място“. И със срам ще отидеш да заемеш най-долното място” (Лука 14:8, 9).

Исус добавя: „Когато си поканен, иди и легни на най-ниското място, така че човекът, който те е поканил, да дойде и да ти каже: „Приятелю, заеми по-високо място.“ Тогава ще бъдете почетени пред всички гости, дошли с вас. Става въпрос зане само за добрите обноски. Исус обяснява: „Защото всеки, който превъзнася себе си, ще се смири, а който се смирява, ще бъде въздигнат“ (Лука 14:10, 11). Тоест, той насърчава слушателите да развиват смирение.

Тогава Исус, обръщайки се към фарисея, който го покани, преподава друг урок. Той обяснява какъв вид обяд или вечеря е наистина ценен в очите на Бог: „Когато организирате обяд или вечеря, не канете приятели, братя, роднини или богати съседи. В крайна сметка може да се случи някой ден да ви поканят в замяна и това ще бъде вашата награда. Но когато правиш угощение, покани сиромасите, сакатите, куците, слепите и ще се зарадваш, защото нямат с какво да ти се отплатят” (Лука 14:12-14).

Желанието да поканите приятели, роднини или съседи на обяд или вечеря е съвсем естествено. Исус не иска да каже, че това е лошо. Какво иска да подчертае? Големи благословения очакват онези, които приготвят храна за нуждаещите се – бедните, сакатите, слепите. Исус казва на собственика на къщата: „Ще бъдеш възнаграден при възкресението на праведните.“ За това един от гостуващите гости отбелязва: „Блажен е онзи, който яде хляб в Божието царство“ (Лука 14:15). Той осъзнава каква чест е това. Но от примера, който Исус дава по-долу, става ясно, че не всеки е способен да оцени тази възможност.

„Един човек решил да направи голяма вечеря и поканил много хора — казва Исус — — когато станало време за вечеря, той изпратил слугата си да каже на гостите: „Елате, всичко е готово.“ Но всички като един започнаха да се оправдават. Единият му казал: „Купих нива и трябва да отида да я видя. Моля те, прости ми." Друг каза: „Купих пет чифта бикове и ще ги тествам. Моля те, прости ми." И третият каза: „Току-що се ожених, така че не мога да дойда“ (Лука 14:16-20).

Какви тъпи извинения! Защо да инспектирате полето и да тествате добитъка след закупуване? В крайна сметка това обикновено се прави пред нея. Що се отнася до третия човек, той не се готви за сватба, но вече се е оженил. Затова нищо не му пречи да приеме поканата за такова важно събитие. Чувайки тези извинения, собственикът се ядосва.

Той казва на своя роб: „Излез бързо по главните улици и алеи на града и доведе тук бедните, сакатите, слепите и куците.“ Робът го прави, но все още има останали места. Тогава собственикът му казва: „Излез по пътищата и оградените места и накарай хората да дойдат, за да се напълни къщата ми. Казвам ви, никой от поканените няма да вкуси вечерята ми” (Лука 14:21-24).

Примерът, който Исус даде, ясно показва, че Йехова Бог възложи на Исус Христос да предложи на хората възможността да влязат небесно царство. Отначало поканата е получена от евреите, предимно от техните религиозни лидери. В по-голямата си част те отказаха да го приемат през цялото време, когато Исус служеше на земята. Но те не са единствените поканени. Исус изяснява, че в бъдеще ще има втора покана – тя ще бъде отправена към обикновените евреи и към прозелитите. Тогава се очаква третата и последна покана – онези, които според евреите ще бъдат призовани, не заслужават Божието благоволение (Деян. 10:28-48).

Да, казаното от Исус потвърждава думите на един от гостите: „Щастлив е онзи, който яде хляб в Божието царство.“

Ю.Б.Циркин

Текстът на този мит е сравнително добре запазен. Вероятно смисълът на цялата история се крие в края, където е дадена рецепта за премахване на главоболие в резултат на пиянство. А самата история е, така да се каже, предговор към тази рецепта, потвърждавайки нейната ефективност чрез примера на самия върховен бог Илу.

Ролята на Яриху в живота на хората е голяма. И му се правят жертвоприношения, както на другите богове. Но понякога Яриху играе ролята на шут сред боговете. Това се случи на празника, даден от върховния бог Илу.

Астарте и Анату представиха играта на масата на Илу и той реши да покани боговете на пир: нека боговете да ядат и да пият, да пият много вино, ново вино, докато се напият. И всички богове се събраха в жилището на Илу и заеха местата си на банкетните маси. Само Яриху не седна на масата. Той грабна парче месо и като куче го завлече под масата. Боговете се засмяха и тези, които го видяха, му хвърлиха месо, а онези, които не го видяха, мислейки, че наистина е куче, го удряха с пръчка. И особено вкусни парчета бяха хвърлени на Ярих от Астарте и Анату.

И самият Илу се напи. Ставайки от банкетната маса, той се отправи към покоите си. Но не можеше да отиде сам. Шукамуну и Шунаму го подкрепиха, а богът Хабаю с рога и опашка им помогна. Илу стигна до покоите си и падна там мъртъв, а главата му се разцепваше от болка. И едва по-късно, след като пие сок от ранни маслини, Илу се излекува. След това всички, които имат главоболие от болка, пият сок от ранни маслини.

Бележки

Последвалата история е пропита с вид хумор и изглежда е пример за непочтителното отношение на угарите към своите богове. Но това привидно неуважение се обяснява с известна хуманизация на боговете: те също имат своите слабости и това много ги доближава до хората. При това обикновени, ежедневни морални стандартине винаги е приложимо в света на боговете. Що се отнася до буфонското поведение на Яриху, то не намалява уважението към него. Гърците също разказват как в случай на разногласия на празник на боговете куцият Хефест забавлява пируващите и по този начин облекчава възникналото напрежение, което не води до намаляване на величието на самия бог.

Имената на боговете Шукамуну и Шунаму вече не се появяват в митовете. Но сред боговете, на които се правят жертвоприношения, тези богове също се споменават в съответните текстове. Както в в този случай, тези препратки се намират заедно със споменаванията на Илу, съвета на боговете и събранието на боговете. Каква е била тяхната конкретна роля в Угарит не е известно. Смята се, че това е божествена двойка - Шукамуна и Шумалая, които са били почитани от каситите (народът, доминиращ в Месопотамия през втората половина на 2-ро хилядолетие пр.н.е.). Угарит поддържа връзки с Месопотамия, така че каситските божества може да са проникнали в угаритската митология. Сред каситите Шукамуна вероятно е бил бог на огъня и покровител на царете; първият познат ни каситски владетел на Месопотамия, Агум, нарича себе си „яркият потомък на Шукамуна“. Шумалая била богинята на планините, от които каситите слезли, за да нахлуят в Месопотамия. Що се отнася до бог Хабаю, за него изобщо няма повече информация. Понякога се опитват да го свържат с някакво подземно същество и смятат самата сцена на придружаване на пиян Илу като път към мъртвите (защото пиян в безсъзнание е като мъртвец), но засега това остава чисто предположение, което без основание.

В тази част от работата ще продължим да работим с един уникален феномен на древна Гърция - симпозиумът. В същото време се интересуваме не само видим святГръцкият празник, но и невидимият, божествен свят. Чрез възприемането на празника на боговете от древните гърци можете не само да научите повече за древногръцката кухня, но и да разберете по-добре тяхната система на света.

Празникът на боговете за гърците беше толкова реален, колкото и земен празник. Описанието му може да се намери в множество писмени и визуални източници. На първо място, неговият „двойствен характер“ хваща окото. От една страна празникът на жителите на Олимп е проекция на човешкия празник. Освен това тук специална роля играе не „физическото насищане“, а „умственото насищане“, тъй като основното беше приятното забавление и разговор, а не храната изобщо.

И така, можем да идентифицираме редица общи черти между празника на безсмъртните и празника на смъртните в съзнанието на древните гърци. Първо, и двата празника са ритуализирани, тоест имат ясно координиран ред на поведение. Атеней, позовавайки се на Симонид [Аморгски], говори за важността на ритуалите, че „празникът е по-скоро като трапеза на небрежна жена“, ако протича без ритуали. Така че във всеки от тях има управител (симпозиарх), който организира празник и бди над гостите. Най-често тази позиция е била заета от собственика на къщата, а в случая на боговете, собственикът на целия Олимп - Зевс. Симпозиархът също беше принуден да разрешава конфликти, възникнали на празника, следователно друг обща чертаземни и небесни празници - наличие на подобни проблеми. Например спор между присъстващите за мястото им, за който Плутарх пише: „той ми даде такова непочтено легло, че еолийците и някой друг бяха по-добри“ - а на празника на боговете същият спор възникна между Херкулес и Асклепий. Освен това общата атмосфера на празника беше подобна: навсякъде имаше музика и песни. „Всички благословени богове пируваха, наслаждавайки се на сърцата на общ пир със звуците на красивата лира, тракаща в ръцете на Аполон, пеенето на музите, отговаряйки на дрънченето със сладък глас“ [Hom. Ил. I, 600]. Това се потвърждава от изображенията върху вазите (вж. Приложение No 8, Лист No 1, Фиг. 51, Фиг. 52). Освен това трапезните приказки са присъщи както на човешкия, така и на божествения пир. За хода на празника на небесните жители Омир пише: „Боговете, седнали с баща си Зевс на златна платформа, водиха мирен разговор; всред тях цъфтящата Хеба разля нектар наоколо” (Hom. Il. IV, 5). От този цитат може да се забележи още една прилика: наличието на специална длъжност на майстор на чаши. Вижда се както в изображението на човешкия симпозиум, така и в симпозиума на блажените олимпийци (виж Приложение No 8, Лист No 1, Фиг. 53, Фиг. 54).

От друга страна, въпреки всички тези прилики, все още е невъзможно да се постави знак за равенство. Да, и двете са ритуализирани, но ритуалите бяха различни. Никъде в писмените източници не се споменава, че преди празника боговете са били измити и натривани с масла, докато човешки празник никога не е минавал без това. Освен това буфонадата и танците са присъщи само на човешките празници. Що се отнася до други трапезни традиции, от изображенията върху вазите виждаме, че Зевс най-често се храни седнал и като цяло много богове се хранят по този начин (вж. Приложение № 8, лист № 2, фиг. 55). Също така важна разликае диетата. Съдейки по писмени източници, боговете са изяли детето, излязло по време на жертвоприношения, амброзия и нектар. Разбира се, веднага възниква въпросът: какво представляват амброзия и нектар, и най-важното, как самите гърци са си го представяли и с какви свойства са го дарили? Амброзия е храната на безсмъртието, храната на боговете, докато нектарът е напитката на боговете, поддържаща вечната им младост. Освен това, ако земният празник е бил предимно мъжки, то на Олимп са се събирали и богове, и богини (вж. Приложение № 8, лист № 2, фиг. 56, фиг. 57).

Всички тези прилики и разлики, които формират обща идеяза празника на боговете, показват, че в мирогледа на древните гърци е имало пряка връзка между празника на олимпийците и празника на хората. Без земни пиршества с възлияния и жертвоприношения е невъзможен небесен пир. Това е ясно показано от Аристофан в комедията „Птиците“, когато градът на птиците не допускаше деца до небето, което според Прометей боговете трябваше да постят.

Трябва да се разбере, че тази връзка е взаимна, зачерквайки земния празник, божественият изчезва, но също така, ако нямаше празник на боговете в гръцката система на света, тогава симпозиумът в истинския му смисъл най-вероятно би също не са съществували. В края на краищата, не боговете „имитираха“ гърците, като организираха празници на небето, а гърците, които имитираха боговете. Тази имитация им помогна да се доближат до олимпийците; чрез пеенето на пеен и възлияния хората можеха да усетят невидимото им присъствие. В крайна сметка възлиянието като действие, предхождащо пиенето на питие, е принасяне на част от виното на някой бог, а какво е това, ако не покана. Оказва се, че с това действие хората са поканили боговете да споделят храна с тях. Освен това специална атмосфера помогна да се докосне до небесните жители, която се създаде именно от факта, че хората се измиха преди празника и се разтриха с масла, докато около тях тлееше тамян. Виното играеше специална роля в това действие. Както F. Lissarrague правилно отбелязва: „виното е благословия, божествен дар с голямо значение, който е паралел на дарбата на Деметра от зърнени храни“ [Lissaragues, 2008, p. 14]. Тази доброта беше опияняваща и това нейно свойство, усещанията, съчетани с митологично съзнание, дадоха съответния ефект. Така истинският симпозиум се превърнал във временен храм, чиито жреци били сътрапезниците. Все пак трябва да се отбележи, че подобно „ритуално-божествено“ пиршество е само част от голямо пиршество, което се провежда в периода след хранене и преди началото на шумни забавления, тоест неща, присъщи само на човешката природа.

Продължавайки мисълта за връзката между човешкия празник и божественото, не може да се пренебрегне конкретни примерисъчетавайки тези празници. В. Буркерт пише, че в Древна Гърцияимаше празници, на които боговете бяха специално поканени на вечеря [Burkert, 2004, p. 190]. Примери за такива свещени ястия са описани и от A.F. Лосев, говорейки за Теоксения [Лосев, 1996, с. 490]. Можете да разберете как е изглеждал този празник от рисунките на вази. Виждаме празно легло с лира, този инструмент е бил атрибут на Аполон, тоест това легло най-вероятно е било предназначено за него, а наблизо вероятно има устройства, където е изгорен тамян (виж Приложение № 8, Лист № 2 , Фиг. 58). Въпреки че по-интересни са случаите на канене на хора на божествена трапеза, които са записани в митовете. Например Иксион и Тантал присъстваха на празниците на небесните, въпреки че за тях това завърши трагично, както пише Лукиан: „тъй като бяха горди и словоохотливи, те бяха и все още са наказани - и раят е недостъпен за смъртния род и забранен .” Така вероятно гърците са разбрали, че само като се освободи от човешките пороци, човек може да стане достоен за божествения пир.

Връщайки се конкретно към идеята за празника на боговете в съзнанието на гърците, заслужава да се отбележи, че образът на празника на небесните и отношението към него се трансформира през вековете. Омировите герои принасят в жертва на боговете само това, което обикновено ядат сами, без да прибягват до смирна и тамян. Антифан в „Тимон“, напротив, пише: „Върнах се от пазара: купих тамян за обол за всички богове и богини; за нас, смъртните, това са отлични бикове” ​​– тоест виждаме, че във времената на класическа Гърция в разбиранията на хората вече са били формирани ясни различия между божествената природа и човешката природа и че трябва да се използват специални „храни”. да се сервира на безсмъртни. Говорейки по-подробно за това, което е било принесено в жертва на боговете, човек може да бъде убеден, че храната не е просто продукт за поддържане на живота, тя е специален символ. Тази символика се проявява не само във факта, че определени милостини са правени на определени богове, като животински езици - на Хермес, като бог на красноречието, но и във факта, че някои продукти стават като че ли атрибути на боговете . Например Лукиан казва: „Деметра ни даде хляб, вино на Дионис, месо на Херкулес, плодове от мирта на Афродита и някакъв вид риба на Посейдон.“ Потвърждение на тази теза намираме във визуални източници, в изображението върху червенофигурни вази (вж. Приложение № 8, лист № 3, фиг. 59, фиг. 60).

Анализирайки по-нататък значението на сюжета на божествения празник в мирогледа на древните гърци, можем да направим следните изводи. Първо, от казаното по-рано става ясно, че празникът на боговете е бил идеалът на всеки празник и, вероятно, фокусирайки се върху него, умереността и скромността са били толкова ценени в гръцката хранителна култура, защото дори Кронидите не са позволявали себе си ексцесии. Същото важи и за поведението на празник: достойните мъже трябва да знаят границите на пиенето и забавлението. Освен това изследователите на гръцката религия говорят за антропоморфизма на гръцките богове и фактът, че небесните ядат и имат празници, още веднъж потвърждава това. Освен това може да се предположи, че призивът към божественото има дидактически свойства. Така, когато изучаваме древногръцката картина на света, не бива да пренебрегваме елементите на тяхната хранителна култура.

Мин, в египетската митология, богът на плодородието, „производителят на реколтата“, който е изобразяван с изправен фалос и вдигнат камшик в дясната си ръка, както и с корона, украсена с две дълги пера. Смята се, че Минг първоначално е бил почитан като бог-създател, но в древни времена е започнал да бъде почитан като бог на пътищата и покровител на тези, които се скитат из пустинята. Минг също се смяташе за покровител на реколтата. Основният празник в негова чест се наричал Празник на стъпките. Седнал на стъпалото си, богът прие първия сноп, отсечен от самия фараон.
Минг, като „господарят на пустините“, също е бил покровител на чужденците; покровител на Коптос. Мин покровителства отглеждането на добитък, поради което е почитан и като бог на скотовъдството.

Монахиня

Нун, в египетската митология, е въплъщение на водния елемент, който е съществувал в зората на времето и е съдържал жизнена сила. В образа на Нун идеите за водата като река, море, дъжд и т.н. слезли богове: Атум, Хапи, Хнум, както и Хепри и други. Смятало се, че Нун оглавява съвета на боговете, където богинята лъвица Хатор-Сехмет има за задача да наказва хората, които замислят зло срещу слънчевия бог Ра.

Озирис, в египетската митология, богът на производителните сили на природата, владетелят на подземния свят, съдията в царството на мъртвите. Озирис е най-големият син на бога на земята Геб и богинята на небето Нут, брат и съпруг на Изида. Той царувал на земята след боговете Па, Шу и Геб и научил египтяните на земеделие, лозарство и винарство, добив и обработка на медна и златна руда, изкуството на медицината, изграждането на градове и установил култа към боговете. Сет, брат му, злият бог на пустинята, решил да унищожи Озирис и направил саркофаг според мерките на по-големия си брат. След като организира празник, той покани Озирис и обяви, че саркофагът ще бъде представен на този, който отговаря на сметката. Когато Озирис легнал в капофага, заговорниците затръшнали капака, напълнили го с олово и го хвърлили във водите на Нил. Вярната съпруга на Озирис, Изида, намерила тялото на съпруга си, по чудо извлякла жизнената сила, скрита в него, и заченала син на име Хор от мъртвия Озирис. Когато Хорус порасна, той отмъсти на Сет. Хорус даде магическото си око, изтръгнато от Сет в началото на битката, на мъртвия си баща, за да го погълне. Озирис оживя, но не искаше да се върне на земята и, оставяйки трона на Хорус, започна да царува и да раздава правосъдие в отвъдното. Озирис обикновено е изобразяван като мъж със зелена кожа, седнал сред дървета или с лоза, обвиваща фигурата му. Смяташе се, че като всичко флора, Озирис умира всяка година и се преражда за нов живот, но оплождащата жизнена сила в него остава дори в смъртта.