В огромните пространства на тайгата, горската тундра и тундрата, които бяха заети от чукчи, коряки, ителмени, ескимоси и юкагири, методите им за получаване на храна бяха разделени в зависимост от природните условия.

• Морският лов преобладава сред азиатските ескимоси, крайбрежните чукчи и отчасти сред заседналите коряци;
• Речен риболов - сред ителмените и някои групи заседнали коряци;
• Земен лов - сред юкагирите;
• Еленовъдство - сред еленските чукчи и коряки, а вероятно и сред юкагирите - чувани.

Приморски чукчи и ескимоси

През двадесети век най-многобройната националност в крайния североизточен Сибир беше чукчи(започвайки от 30-те години, те понякога са били наричани Luoravetlans). Според преброяването от 1926-1927 г. чукчите наброяват 12 364 души, те са разделени на елени и крайбрежни. Те са живели в рамките на Чукотка и в малки количества извън нея - в Якутия и Корякския автономен окръг.

Те са много тясно свързани с чукчите в културата азиатски ескимоси . С изключение на езика, техният живот се различава много малко от живота на крайбрежните чукчи. Установен по крайбрежието на Беринговия проток до залива. Кръст на островите Врангел и Б. Диомед. В повечето случаи живеят смесени с чукчите. Броят им през 1926-1927г достигна 1292 души.

Заседналата култура на морските ловци се разпространява по крайбрежието на Северния ледовит океан и Берингово море и достига до полуостров Камчатка. Понастоящем известните археологически находки показват по-широкото му разпространение в миналото. Носителите на тази култура са предимно ескимосите.

Многобройни факти свидетелстват за древността на културата на ескимосите. Най-показателни в това отношение са имената на чукотските инструменти за морски риболов. Те преобладаващо имат ескимоска терминология. Трудността при описанието на азиатските ескимоси се състои в това, че историческите документи не ги отделят от заседналите чукчи. По същия начин изследователите ги обединяват в една група, въпреки че има много ранни индикации за езикови различия между двете националности. Но във всички тези източници се отбелязва само разликата в езика и изобщо не се споменават етнографските особености на всяка националност, а те несъмнено трябва да са по-ярки от езика. Следователно с достатъчно основания можем да кажем, че през XVII-XVIIIв. Азиатските ескимоси в икономическо и културно отношение не са имали значителни разлики от крайбрежните чукчи.

Основен поминък през този период и за двата народа е ловът на морски животни (китове, моржове, различни видове тюлени). Риболовните инструменти са били главно харпуни.

Сред високите технически постижения на крайбрежната култура е кожената лодка (кану), която е била не само средство за комуникация, но и инструмент за риболов. Средството за комуникация по суша беше кучешката шейна. Основният тип жилище е полуземлянка, чиято основа (рамка) е направена от китови ребра. Други елементи от културата на крайбрежните ловци включват водоустойчиво облекло, изработено от черва, мазна лампа за осветление и отопление, високи техники за обработка на кости, наличие на керамика и др.

Северен елен Чукчи и Коряк

коряци- основното население на Коряк Автономен окръг(известни също като нимилани). През 1926-1927г имаше 7434 от тях. Почти 50% от цялото население е група чавчувени, чийто основен поминък е отглеждането на северни елени. Останалите обикновено се наричат ​​заседнали или крайбрежни коряци.

Най-интензивният вид икономическа дейност в североизточната част на Сибир за 17 век. беше отглеждането на северни елени. Еленовъдството в този район се появява по-късно от морския и сухоземния лов и риболов. Пастирите на северни елени са били номадски коряци и чукчи.

Чукотските легенди описват коряците като собственици на големи стада северни елени, докато чукчите са полукрайбрежен народ с голяма любов към месото на морските животни. Същото сочат и лингвистичните данни, събрани от В. Богораз. По този начин вътрешността на зимната палатка се нарича „кожа на полярна мечка“, въпреки че в момента всички чукчи правят спални балдахини от кожи на северни елени; Сред еленските чукчи кутията с инструменти се нарича „контейнер за китова кост“.

Въз основа на тези данни може да се прецени, че установяването на отглеждането на северни елени като основен източник на препитание сред коряците е станало по-рано, отколкото сред чукчите. За последните през 17в. голямо значениеимаше лов за диви елени. Така в съобщение на казака Пьотър Попов от 1711 г. се казва: „И те хранят, чукчи, елени и пеша, ловуват диви елени по камъните и по реките“. Ловът на диви елени се извършваше чрез побой, като юкагирите. Но бил ли е лов през 17 век? за северните елени чукчи основният източник на препитание и дали има достатъчно убедителни причини да датираме формирането на чукотското еленовъдство през 18 век. - съмнително.

В края на XVII- началото на XVIII V. Вече имаше разделение на чукчите на две групи, между които се проведе оживен обмен. Доказателство за това има както във фолклорни материали, така и в исторически документи. Според фолклора чукчите, за разлика от крайбрежните жители, са представени като пастири на северни елени. Горното съобщение директно показва разделянето им на елени и пешни. Свидетелството на казака Борис Кузнецки, който беше заловен от чукчите през 1754 г., също съдържа информация за отглеждането на северни елени сред чукчите: „и елените (с изключение на горните) не са равен брой„Кумовете и техните роднини имат хиляда или повече, докато другите имат най-малък брой, така че има от десет до двадесет елена.“

Отглеждането на северни елени на чукчи и коряки е свързано по тип, така че изследователите са го комбинирали в единен тип чукчи-коряк. Това голямо стадо отглеждане на северни елени се поддържа изключително от овчари; пастирското куче е било непознато преди колективизацията. Еленът осигуряваше основна храна и се използваше като кон. Практикуваха се само спускания с шейни, елените не бяха използвани за багаж

Отличителните елементи на културата на еленските чукчи са еднакво характерни и за еленските коряки. Характерна и за двете националности е например палатка от еленски кожи (яранга) с вътрешен навес, затворено облекло и мазна лампа за отопление и осветление.

Коряци и ителмени

Друга националност, включена в групата на чукотските езици, е Ителменс(в литературата се срещат по-често под името камчадали). През първата половина на 18в. те заемат почти целия полуостров Камчатка, но до края на века те значително намаляват на брой и губят повечето от елементите на националната култура. През 1926-1927г Ителмените са били 803, те са говорели на родния си език и са запазили някои елементи от оригиналната си култура. Ителмените живеели компактно в няколко села на западния бряг на Камчатка.

За крайбрежната култура на коряците на източното крайбрежие на полуостров Камчатка и Пепжинския залив, чийто основен поминък е бил и морският лов, през 17-18 век. много малко се знае. Няколко материала ни позволяват да установим, че те имат много общо с културата на ескимосите - харпун, кожена лодка, полуподземно жилище, дебела лампа, същия тип техника за обработка на кости и т.н. Но наред с това, имаше и разлики.

Типични рибари били ителмените. Техният риболов е свързан с руническото преминаване на риба от морето към речните резервоари. Това определя заседналия начин на живот на ителмените по бреговете на реките и морето. Зимното жилище представляваше полуземлянка с правоъгълна или квадратна форма с два входни отвора: единият в горната част, който също беше димна дупка, другият през тунелообразен проход в една от стените. Лятната къща е пирамидална колиба на висока платформа. Средството за комуникация беше кучешка шейна през зимата и лодка през лятото. Доминира неолитната техника за обработка на камък и кост, а леко изпечената керамика е често срещана.

Корякските рибари (югоизточното и западното крайбрежие на Камчатка) имаха много общо с ителмените. Типична за тях била заседналата риболовна култура, свързана с руническото движение на рибите. Типично жилище беше полуземлянка, през лятото пирамидална колиба. Широко разпространена е неолитната техника за обработка на камък и кост, използвана е слабо изпечена керамика. През зимата средството за комуникация по суша беше кучешка шейна, а през лятото по вода - землянка, която очевидно се използваше от всички групи заседнали коряци.

През 20-ти век все още е имало малка група коряци (паланци), чиято основна професия преди възстановяването на икономиката е бил ловът на земята. Източниците не съобщават нищо за стопанската дейност на тази група през 17-18 век, но очевидно ловът на кожи става основното им занимание едва след пристигането на руснаците, когато животните с кожи започват да имат търговска стойност.

юкагири

И накрая, последните хора, съседни на североизточната група на палеоазиатците, са юкагири(самоназвание одула). Те са живели в Средне-Кански район на Магаданска област и Средно-Колимски район на Якутия. Юкагирите са запазили много малко от оригиналната си култура, като са заимствали много от своите съседи - евените (ламутите), чукчите, якутите и руснаците. Според преброяването от 1926/27 г. 353 души говорят юкагирски език.

Юкагири през 17 век. основно се занимава с лов на земя (за месо), съчетавайки го с риболов. Еленовъдството беше слабо развито. Основните обекти на лов бяха лосове и диви елени. Ловът се извършвал на така наречените еленови „плувки“, когато цели стада елени преминавали през реките в определени периоди от годината. В това време те се убождаха по водата. Елените са били ловувани главно от юкагирите. Омолон, и двете Анюеви, долното течение на Колима. Сред юкагирите от Горна Колима основният обект на лов беше лосът. Риболовът е бил по-развит сред юкагирите. Яни, Чендон, отчасти Анадир.

Юкагирите водят полузаседнал начин на живот. Реките са служили като пътища за миграции. Средството за комуникация през лятото беше лодка и сал. Преобладаващият тип жилище е конусовидна колиба, въпреки че има доказателства, че юкагирите (вероятно отделни групи) са познавали полуземлянка. В някои групи елените са били използвани като транспортни животни, в други тази роля е играло кучето. Еленовъдството е по-широко развито сред юкагиро-чуваните. Преди пристигането на руснаците основните производствени инструменти на Юкагир са били направени от кост и камък. Вярно, има признаци, че е имало и единични железни предмети, очевидно получени от съседни народи чрез размяна.

А крайният североизток на Сибир през втората половина на 17-ти и началото на 18-ти век, т.е. до пристигането на руснаците, представя доста пъстра етническа картина. Основното население на този регион са чукчи, коряки, ителмени, юкагири и ескимоси. По-късно новодошлите в тези райони бяха народите от тунгуско-манджурските групи - Ламутс (Евенс) И тунгус (евенки) .

Това са основните характеристики на икономиката и културата на народите от крайния североизточен Сибир в края на 17-ти и първата половина на 18-ти век. Икономическите отношения между народите в крайния североизточен Сибир се развиват на базата на лов, риболов и еленовъдство. Производителните сили се характеризират с примитивността на инструментите (неолитна технология за обработка на каменни и костни инструменти) и преобладаването на потребителското присвояване на готови природни ресурси (риба, месни животни и др.).

Екзогамията беше важна характеристика на клановата организация. „Никой член на клана не може да вземе жена в рамките на клана. Това е основното правило на клана, връзката, която го държи заедно“, но сред народите от крайния североизток тази връзка е прекъсната. Причината за това трябва да се търси в специфичните условия на тяхното съществуване.

Сред чукчите и коряците преходът към принудителна ендогамия вероятно е бил причинен от икономически причини. Изолацията на общността доведе до разпръскване на родовите групи. Става невъзможно да се ожени за представители на други кланове, които мигрират на стотици километри. Така бракът се променя от екзогамен в ендогамен.

Разделянето на родовете и отделните родови разделения доведоха до разрушаване на икономическата общност на рода, така че родът запази главно социални и отбранителни функции. По-малката общност се определя като икономическа единица. Загубата на икономическа общност и екзогамията нарушават основните основи на клана. В резултат на това посочените по-горе народи загубиха своя клан.

Загубата на клан не е еквивалентна на „разпадането“ на клана. Загубата на клан може да бъде причинена от външни причини, като рязко намаляване на населението, принудителна миграция, влияние на цивилизацията на класово общество и т.н. Този процес може да се случи независимо от това дали производителните сили на дадено общество са узрял за преход към нов етап на развитие и дори обратното, често е следствие от деградация в развитието.

Що се отнася до разпадането на клановата организация, това се дължи изцяло на нарастването на вътрешните противоречия. В такива случаи настъпва качествена промяна в самото общество, живеещо в първобитнообщинния строй. Нарастването на частната собственост, имуществената диференциация и появата на антагонистични класи влизат в противоречие с нормите на първобитнообщинния строй. Така протича процесът, който обикновено се нарича разлагане на рода.

Изчезването на клана става сред ителмените и юкагирите през 17-18 век. Ителменс в началото на 18 век. познавали родовата организация, но под влияние на колониалната политика тя изчезнала. Епидемии от втората половина на 18 век. рязко намалява броя на ителмените; Честите административни премествания на определени групи от населението в различни райони на полуострова, както и въвеждането на институцията на селските старейшини вместо племенните старейшини доведоха до бързото изчезване на родовата организация.

Същата картина може да се види и сред юкагирите. Юкагири до 19 век. намалял като количество. Фрагментите от останалите родове и различни родови подразделения са обединени в нови административни „родове” с цел събиране на ясак. Интересно е, че езикът отразява спецификата на новия „род“. За "племенния" глава, избран по указание на местната администрация или назначен, съществуваше терминът chomojel (в смисъл на "голям", от chomo - "голям") или anidze (от корена am - "крепост" , „сила“). В същото време старейшината на древния юкагирски клан се наричаше лигее шоромох („старец“, „старец“). По този начин сред юкагирите процесът на загуба на клан не е свързан с вътрешните закони на социалното развитие.

Много по-трудно е да се обясни изчезването на клана сред чукчите и коряците. IN в такъв случайняма причина този процес да се свързва с влиянието на колониалната политика. Родовата организация на Чукчи в майчината си форма претърпя ранна деформация. На мястото на изгубения клан излиза отделна част от него (малка общност). Старите племенни връзки продължиха да живеят в традиции дълго време и бяха реално прилагани, когато това беше продиктувано от интересите на защитата или защитата от атаки на извънземни племена. Но вместо да отслабват племенните връзки, териториалните връзки се засилват.

История на елените чукчи

Повечето изследователи от предишния век са били склонни да вярват, че на чукчите липсват такива обществена организация. Още Служещи хора от 17 век. Бях поразен от слабостта на семейните връзки: „ Да, покрай същата река Анадир и край морето живеят много неизчистени чукчи и коряци... и тези коряци и чукчи напускат тези аманати и не плащат ясак за тях" В същото време, сред другите народи, семейството внася ясак в аманата. Местните служители през 19 век. Те постоянно се сблъскват с липсата на общопризнат глава на „клана“ сред чукчите. На първо място повечето изследователи изтъкват семейството, група семейства, обединени от родство или лагер.

Семейства от Чукотка

Еленските чукчи в края на 19 и началото на 20 век. живеели в малки лагери. Лагерът обикновено се състоеше от 2-4 семейства с население от 10-15 души. Освен че живееха заедно, тези семейства бяха свързани и икономически. Икономическата връзка, която обединяваше всички жители на лагера, беше съвместната паша на стада от северни елени.

В. Богораз отбелязва за това: „. .. основното правило е: един лагер - едно стадо».

Организацията на лагера се определяше от размера и условията на паша на стадото. Известно е например, че много голямо стадо (над 1500-1800 глави), както и твърде малко стадо (под 200-300 глави), е доста трудно за паша. Следователно прекомерното увеличаване на количествения състав на стадото доведе до разделяне на лагера, докато малките стада трябваше да бъдат обединени. Броят на обитателите на лагера също до голяма степен зависеше от размера на стадото: само определен брой хора можеха да се хранят от стадото, без да се нарушава нормалното му възпроизводство.

Начело на лагера беше така нареченият „стопанин на лагера“ или „преден човек“, който живееше в основната палатка. Семейството му обикновено притежаваше по-голямата част от стадото. Той ръководеше стопанския живот на лагера – смяна на местата и времето на миграциите, клане на елени, организиране на жертвоприношения, назначаваше хора за стопанска работа в лагера или около стадото и др. Марката (клеймото), с която се украсяват елените на осн. къща беше отбелязана се смяташе за основна и по-древна. Останалите палатки бяха групирани зад основната. Най-често в тях живееха роднини или роднини на отговорника, но имаше дори и чужденци - ламуци, чувани.

В. Богораз смята, че единицата на социалната организация на чукчите е семейството или семейната група. Наистина през 20в. Имаше икономически изолирани семейства, но те бяха изключение. По правило семействата бяха свързани с организацията на лагера.

Семейната група е обозначена с термина warat, което буквално означава „събиране на онези, които живеят (пребивават) заедно“. В. Богораз разглежда друг термин, по-характерен за семейна група - chin-yyryn - „група участници в кръвна вражда“, „среща на отмъстители“. Ядрото на семейната група беше група от роднини, както и братовчеди.

„Наборът от преки роднини по мъжки пол се откроява като набор от хора, задължени да си помагат един на друг. Обединява го общността на огъня, кръвното родство (което се признава специално за мъжката линия, а не за жената), идентичността на белега на лицето при помазване с кръв и идентичността на наследствените ритуални песнопения. Съвкупността от всички роднини по мъжки пол също представлява съвкупност от онези, за които човек трябва да отмъщава.

Общото при огъня беше, че само роднини от мъжки пол имаха право да използват същия огън. Огънят беше защитен по всякакъв възможен начин от свързване с „нечий друг“, например беше забранено да се използва огнището на „нечий друг“ огън, да се загрява храна върху него и т.н. Тази забрана се прилага дори за семейства, които са живели заедно от дълго време, но все още нямаше общ огън. Семействата, свързани с такъв общ огън, се наричаха „имащи един огън“; то е равнопоставено по значение на други чукотски термини, които в превод означават „среща на роднини по мъжка линия“ и „хора от една кръв“.

Последната общност се основава на ритуала на помазване с жертвена кръв по време на празниците. Помазването с кръв символизирало родството. Еднаквите признаци на помазване служеха като пречка за бракове между роднини, ако семействата бяха разделени. Тези знаци се предават от поколение на поколение по мъжка линия.

Относно обичая кръвна вражда В. Богораз отбелязва интересна подробност: убийството в семейна група остава ненаказано. Това беше един вид „съд“ на семейната група: „Пожизнен ли беше назначен? Все пак щеше да бъде убит от някой друг“, каза чукчата.

Имаше взаимна връзка между лагера и семейната група. „Организирането на лагера на чукотските елени е свързано с отношенията на семейната група“, отбелязва В. Богораз. „Около десет лагера, съседни един на друг, в постоянна комуникация помежду си, образуват естествено формиран квартал.“ „Семействата, които се срещат в един и същ квартал, почти винаги са свързани помежду си; обикновено са първи или втори братовчеди. Последната забележка ясно говори за идентичността на понятията „семейна група“ и „околодок“.

Икономическата общност на членовете на семейна група очевидно се изразява в използването на общи пасища и взаимопомощ. „При смяна на пасища съседните лагери обикновено следват същия път и по този начин запазват близостта си за дълго време. Те събират заедно всичките кожи, които имат, и ги дават на един човек, който ги отнася да ги продаде в много отдалечен район. Те също се събират заедно за жертвоприношения и игри. В случай на нещастие жителите на съседния лагер си помагали: „... те са предимно роднини или във всеки случай добри приятели на жертвата.“

„Като цяло както северните елени, така и заседналите чукчи са разделени на малки общества, състоящи се от няколко семейства, обединени от родство или приятелство.“ „В жилищата на яранга те се обединяват лятно време, а също и през зимата, по време на дълги престои на едно място, всички свързани поне чрез далечно родство.”

„Тук има 14 летни палатки с различни размери; Те са обитавани само от мръсни чукчи, роднини и приятели на Имлерат. Най-големите могат да поберат до 20 души. Ако вземем средния брой жители във всяка палатка като 10 души, тогава лагерът на Имлерат обединява най-малко 140 души. Тази група семейства е свързана чрез съвместна паша на северни елени. „Сред еленските чукчи мъжете не са много заети. Те пазят стадото, за което на свой ред се изпращат по двама млади мъже от всеки клан, чиито елени съставляват едно стадо, които са заети да пазят стадото през деня и повече през нощта“, казва К. Мерк. Очевидно тук е описан лагер на елени чукчи.

Лидерство и разрешаване на спорове в семейство Чукотка

Преди това имаше обществен съвет на семейната група, който разрешаваше конфликти, възникнали в групата, например при разделяне на наследството. В спорове между членове на различни семейни групи се събирали мъже от двете групи: „Старейшините от всяка страна избирали един или двама оратори, които говорели на свой ред.“

Всички наблюдатели от 18-19 век. Бях поразен от липсата на "командни" лица (лидери) сред чукчите и анархичния начин на управление. Когато се подхожда критично към този вид изводи, не трябва да се забравя, че социалната структура на чукчите се характеризира с различни концепции за закон, собственост и власт, отколкото в буржоазно-феодалното общество от онова време. Следователно недоумението на Г. Майдел, че „цялата история на крепостта Анадир показва, че чукчите са имали аристокрация, но не са имали общ глава на народа“, очевидно се основава на такова недоразумение. Чукотското общество все още няма класова структура и следователно не може да има „общ глава на народа“ с изпълнителна власт.

Съществуването на институцията на старейшините се потвърждава от фактически материали. „Те нямат специални власти или началници, но във всяко такова общество те почитат този, който е по-богат от другите; и има голямо семейство. Те не му показват повече подчинение; той може само да дава съвети и само с думи да се въздържа от нахалство или лоши дела, но няма власт да наказва никого.”

Борис Кузнецки приблизително съобщава същото: „Назначените чукчи нямат над себе си главен командир, но всеки кум живее при роднините си и тези куми, като старейшини, се признават и почитат само въз основа на един случай, който има най-много елени, но дори и те не са натоварени с нищо, така че ако се ядосат и за най-малкото нещо, те са готови да ги убият до смърт. За да обозначат такъв човек, еленските чукчи са имали думата erym, ermechyn. В. Богораз дава няколко значения на този термин. В буквален превод това означава „силен човек“, „силен“. В други значения се използва като "войн", "герой", "влиятелна личност", "изнасилвач", "разбойник", "бос". Същият термин се използва в края на 19 век. служи за обозначаване на собственика на основната палатка заедно с други имена: aunralyn - „човек от основната палатка“, „главна къща“ или ettyorralyn - „предната част на къщата“.

Съдейки по бегли бележки в бележките на Билингс, чукчите дори са имали съвети на старейшините. По време на експедицията си той трябваше да се сблъска с това явление два пъти. За първи път съветът беше свикан от гореспоменатия Имлерат, който свика съседни „вождове“, за да обсъди с тях въпроси, свързани с обслужването на членовете на експедицията. Във втория случай младежите от Чукчи планираха да убият членове на експедицията, за да завладеят имуществото им, но не можаха да изпълнят плана си без съгласието на „старейшините“, които ги разубедиха от това намерение.

Чукотските ермечини трудно могат да бъдат идентифицирани с патриарсите. Достатъчно е да си припомним, че бригадирът можеше само „да дава съвети и да се въздържа от наглост“, но нямаше право да наказва. „Силовете“ на големите пастири на северни елени бяха много незначителни и продължиха само за кратко време. Дори политиката на царизма, изразяваща се в изкуственото укрепване на властта на богатите пастири на северни елени (реформата на Г. Майдел през 60-те години на 19 век), не доведе до значителни резултати. Робството, макар и патриархално, не е широко разпространено сред чукчите, за да повлияе значително на създаването на специална категория несвободни хора.

Основният и почти единственият източник на робство сред чукчите бяха военнопленниците. Етнографските източници, както и историческите документи показват разпространението на женското робство. К. Мерк пише, че чукчите убиват всички готови за бой мъже и пленяват жени и деца. Същото нещо е наблюдавано четиридесет години преди К. Мерк от П.Б. Кузнецки. През 1678-1769г Юкагирите от Алазея ясак в петиция до якутския губернатор написаха за нападението на чукчите: „... немирните и невежи чужденци чукчи победиха многото ни най-добри хора и улуси и взеха жените и децата им в плен.“

Работата на А. Сгибнев, базирана на материали от сибирски архиви, събира множество факти за нападението на чукчи срещу коряците, често съобщават, че в резултат на нападението мъже са убити, а жени и деца са заловени. Подобни примери могат да се умножават, но те са достатъчни, за да докажат преобладаването на женското патриархално робство.

Нестабилността на институцията на робството е ясно отразена в „Приказката за Еленди и неговите синове“, която разказва за бруталното отмъщение на Еленди срещу неговия роб-военнопленник, Иван, за неговото предателство. Легендата гласи: „Еленди направи това, защото го обзе голям гняв и ако Иван не беше направил това (т.е. не беше наранил Еленди), той скоро щеше да му даде една от жените си и те щяха да живеят еднакво като братя.”

Съплеменниците също попадат в категорията на робите поради обичая на кръвната вражда, когато отмъщението е заменено от поробването на един от членовете на семейството на убиеца: „Той трябва да отиде с тях в тундрата и да живее в семейството на убит мъж, заместващ съпруг за вдовицата си и баща за малките си деца.”

От друга страна, роби военнопленници често се срещат в чукотския фолклор. В къщата на победителя те стават пастири и пасат стадото му. Но възможно ли е само въз основа на фолклорни данни да се заключи, че трудът на робите е намерил някакво забележимо приложение в стопанството на чукотското еленовъдство? Това се опровергава от историческите факти, посочени по-горе, както и липсата на наследствено робство. Като вземем предвид всичко това, трябва да се съгласим с мнението на В. Богораз: „Можем да направим категоричен извод, че робството сред еленските чукчи, въпреки че постоянно възниква в резултат на набези, сухопътни и морски, все още не е взето дълбоки корени и със спирането на войната бързо изчезва напълно. Разпокъсаността на лагерите, разпръснатите райони с население, големите разстояния и възможността за бягство в далечна земя не са благоприятни за робството.

Очевидно чукчите все още не са имали икономически причини за развитието на робството. Само отглеждане на елени спешни нуждизатворено натурално стопанство. Продажба на живи елени още в края на 19 век. беше слабо разпространен, правилата на обичайното право възпрепятстваха това. Естествено, трудът на робите едва ли може да намери забележимо приложение в икономиката. Беше просто неизгодно да се държат роби, които да се хранят от стадото на собственика. Така че свързването на появата на патриархалното семейство сред чукчите, дори ако то наистина е съществувало сред тях през 18 век, с патриархалното робство е лишено от убедителни аргументи.

Робството сред чукчите не е било толкова разпространено, че на негова основа да може да се създаде категория несвободни или зависими. Следователно голямо патриархално семейство на чукчи не може да възникне на базата на робство.

Чукотски бракове

В края на 19в. браковете в рамките на семейната група бяха доста приемливи. След брака съпругата се премести в къщата на съпруга си. Този акт бил придружен от ритуала по въвеждане на съпругата в огнището на мъжа - помазване с кръвта на жертвен елен, а върху лицето на съпругата се нанасяли семейните знаци на съпруга. Бракът лесно се разтрогваше и роднините на съпругата, често нейните братя, често приемаха жената обратно в семейството си. Сред чукчите също имаше случаи на заселване на зет в къщата на тъста. Предимно богати пастири на северни елени се опитаха да задържат бедните пастири в семействата си като зетьове. В този случай осиновеният зет се присъединявал към семейното огнище на новото семейство, получавайки неговите знаци за миро. Понякога съпругът оставаше в къщата на жена си, когато в семейството й нямаше синове или братя.

Наред с индивидуалния брак, чукчите са запазили ярки останки от груповия брак. Фактическият материал по този въпрос е много интересен. Но спирайки се подробно на него, ще отбележим само няколко от най-важните точки. Груповият брачен съюз включва група мъже, които имат взаимни права над жените си. След като влязат в такъв съюз, те се считат за роднини с всички произтичащи от това права и задължения, независимо от действителната връзка. Следователно груповият брак разширява състава на родствената група и укрепва нейните икономически връзки.

Най-често срещаната форма на брак сред чукчите от 20-ти век е бракът чрез работа. Младоженецът се установява в къщата на бащата на булката и понякога работи там няколко години. През това време той вършеше най-тежката работа, като търпеливо понасяше хули и обиди от роднините на булката. Ако семейството хареса младоженеца, тогава нямаше пречки за брака, но ако той беше нежелан, тогава можеше да му бъде отказано по всяко време, независимо колко дълго работи. Последното обстоятелство не ни позволява да считаме работата за съпруга като зестра.

Това се потвърждава и от друг сватбен ритуал на „борба за булката”, наречен от С. Крашенинников „хващане”. Състои се във факта, че след като родителите на булката се съгласиха на брака, младоженецът трябваше да докосне гениталиите й. Това беше доста трудно да се направи, като се има предвид, че цялото женско семейство на булката силно я закриляше. Подобен обичай е описан сред ителмените и коряците.

Съществуването на екзогамия сред чукчите в миналото се доказва от широкото използване на специална форма на левират, а именно предоставянето на брачни права само на по-малките братя на вдовицата на по-възрастния, а не обратното. Този обичай е записан в източници от 18 век. и все още е в сила през първата четвърт на 20 век.

Чукотски матриархат

Бившият матриархат се доказва от голямата роля на жените в религиозните обреди. Жената беше пазител на семейни пенати (светилища), „пазител на огнището“, тя заемаше почетно място в почти всички сезонни празници, прилагаше семейни знаци за помазване и др.

Значението на женските парфюми сред чукчите е добре известно. В купа от пазачи специално място заема женски образ - „дървена жена“ (utty-nev), наричана е още „любовница“ (nev-ermechyn). Тази фигурка се смяташе за главната „господарка на къщата“ и покровителка на стадото. Жените също играят роля в икономическия живот. Момичетата и младите жени, заедно с мъжете, пасели стада. Вдовицата била собственик на стадото до пълнолетието на синовете си. „Ако в къщата няма старец или той отсъства, старата майка поема доминиращата роля.“ Ако в семейството нямаше момчета, най-голямата дъщеря ставаше основен наследник. В този случай жената участва в празниците не само като основен наследник, но и като пазител на огнището.

По този начин в семейните и брачните обичаи на чукчите ясно се виждат останки от клановата организация в нейната матриархална форма.

Няма съмнение, че чукчите някога са имали клан, основан на майчините права. В условията на голяма изолация на отделни кланове, разселени на обширни пространства, междуклановите връзки започват да се нарушават. На първо място, екзогамията беше нарушена поради невъзможността да се вземат съпруги от други кланове, разположени на големи разстояния един от друг.

Преходът към пасищно отглеждане на северни елени доведе до замяна на матрилокалния брак с патрилокален брак и като следствие от това промяна в сметката за родство. Кога е станало това не е известно, но причината трябва да се търси, както и при другите народи, в значението на мъжкия труд за отглеждането на добитъка, в желанието да се задържат мъжете в общността, които да се грижат за стадото.

Нарастването на стадата от северни елени води до икономическа изолация на клана, а впоследствие и на неговите подразделения, които съставляват групата на най-близките роднини. Семейната група или „околодок” очевидно е такава отделна единица, а речните „сдружения”, споменати от В. Богораз, са остатък от още по-голяма единица.

Процесът на изолация и фрагментация на клана доведе до загуба на кланова организация - отслабване на родовите връзки, забрава на родовите имена и други характерни черти на клана. Започва да се нарушава принципът на кръвното родство между съжителстващите. Вместо това укрепват териториалните връзки. Така една по-малка родствена общност от рода заема господстващо място в стопанския живот. Според традицията тя вероятно е запазила много от характерните черти на изгубения клан, като кръвна вражда, общи култови ритуали и др.

Собственост на чукчите

Материалите, свързани с формите на собственост, изискват специално внимание. За съжаление те са изключително откъслечни и понякога противоречиви. Както е известно, основните средства за производство на северните елени Chukchi са земята (пасища) и добитъка (елени). В. Богораз пише: „. . . стадото е собственост на бащата до неговата смърт.” Той повтаря тази позиция няколко пъти. От друга страна, собствеността върху северни елени от главата на семейството е била частично ограничена от собствеността на другите членове.

Според чукотските обичаи, при раждането на дете, независимо от пола, той получава важна жена, цялото потомство на която се счита за негова собственост, точно както елените, подарени като подарък. различно времеглава на семейството. Личните елени на всеки член на семейството бяха маркирани със специални марки. Синове при раздяла, дъщери при брак и съпруги при развод можели да вземат елените си със себе си. След смъртта на главата на семейството по-голямата част от стадото обикновено преминава към най-големия му син, заедно с най-старата марка в стадото.

Още по-малко се знае за собствеността върху земята. В. Богораз дори отрича концепцията за възможността за притежаване на земя сред еленските чукчи. Но цитираните от него факти говорят за обратното. Така, описвайки "околодок", т.е. семейна група, той отбелязва: "Няколко "околодок" съставляват още по-голяма единица - асоциация по протежение на такава и такава река. Такива асоциации са относително слабо свързани помежду си. Всяка асоциация живее отделно, обикновено покрай някоя река и нейните притоци” и по-нататък: “На всяка река срещаме специална част от племето, която дори има своя собствена подходящо име. Всяка отделна тундра, всяка река е собственост на специална група чукчи, лагери от 40-60 души, хора от 300.

От това съобщение следва, че всяка група чукчи е заемала определена територия и е използвала определени пасища. Присъединяването към лагера беше възможно само със съгласието на жителите му. „... нито един пастир на северни елени, пише В. Богораз, не може да се присъедини към лагер, без да получи съгласието на обитателите му.“ Летните пасища обикновено стават собственост на първия, който ги заема. В тази връзка В. Богораз цитира интересен факт: „...има много по-малко летни пасища от зимните, тъй като всички пастири на северни елени се стремят да заемат пасища близо до морето и, колкото и да е странно, те трябваше да отстъпят на най-богатите пастири на северни елени.“

По този начин можем с право да говорим за общинска собственост върху земята и то в доста примитивна форма, която не предвижда присвояване на територия на определени групи. Обяснението за това трябва да се търси в ниското ниво икономическо развитиеи наличието на големи пасища. Нивото на развитие на еленовъдството беше такова, че почти елиминира интензивната борба за притежание на пасища. Въпреки че стадата от северни елени вече са били частна собственост, все още са останали много останки от по-древни примитивни общински норми.

В източници от 18 век. притежанието често се подчертава голяма сумаелен от индивиди като индикатор за сила. Без да се оспорва надеждността на представените от тях факти, уместно е да се отбележи дали Билингс и Б. Кузнецки биха могли да разберат природата на собствеността, тоест да разграничат общинската, семейната и личната собственост от частната, като вземат предвид нивото на научно познаниетова време. Старейшината може да бъде управител на общинска или семейна собственост, тъй като той е попечител на целия колектив. В очите дори на тънки наблюдатели, запознати на практика само с частната собственост върху добитъка, той можеше да изглежда като единствен собственик. Както видяхме, проблемите, свързани със стандартите на собственост сред чукчите, са били много по-сложни дори през 20 век.

Приморски чукчи и ескимоси

Има много по-малко материал за определяне на нивото на развитие и формата на социална организация на приморските чукчи, а през 17-18 век. те почти напълно липсват. Затова анализирайте социални отношениятези националности не е възможно. Въпреки това едно обобщено резюме на материала може да даде известна представа по този въпрос.

Културата на населението на крайбрежието на полуостров Чукотка може да бъде проследена чрез археологически находки от 1-во хилядолетие пр.н.е. д. Въпреки толкова дългото съществуване на тази култура, технически прогрестук се движеше изключително бавно, както се вижда преди всичко от запазването на примитивни инструменти за риболов.

Сред инструментите на труда при риболов на морски животни значителна роля принадлежеше на кануто. Само с кану е възможно да се ловуват големи морски животни и по този начин да се получи достатъчно количество месо, мазнини и кожи. Значението на кануто е толкова голямо, че около него се създават специфични производствени асоциации, известни като „кану артели“. Те са характерни за всички групи ескимоси и крайбрежни чукчи.

Матриархат на крайбрежните чукчи и ескимоси

Много вероятно е организацията на селото да е свързана с племенната структура на крайбрежното население. Следи от клановата организация, основана на майчиното право, могат да бъдат проследени, например, в семейните и брачните обичаи, които са били по същество идентични и при двете групи чукчи. Сред крайбрежието в края на 19в. Съществуват и бракове между близки роднини, няма екзогамия, практикува се труд за съпругата, съпругата се присъединява към огнището на съпруга, левират, има останки от групов брак и т.н. Полигамията е много по-рядко срещана.

Множество факти, предимно от областта на религиозните вярвания, говорят за високото положение на жената в миналото. Жените често участваха в лова: „Когато има малко работници, те (жените) се вземат като гребци на канута за лов и дори срещнах такива, които с пушка и изстрел извършваха целия лов сами, започвайки с лова на полярни мечки.

Вярно, В. Богораз твърди обратното. Дори и да признаем, че фактите, дадени от Н. Калиников, не отговарят на действителността, един детайл, записан от В. Богораз от думите на ескимос, заслужава специално внимание: „Напразно е да се мисли, че жените са по-слаби от мъжете. в лова. Домашното магьосничество е по-силно от магиите, направени в тундрата. Търсейки напразно, човекът обикаля; но онези, които седят до лампата, са наистина силни, за тях е по-лесно да извикат плячката на брега. Следователно, според мнението на населението, късметът в риболова зависел от жените и затова те участвали в него.

Женските божества на крайбрежните чукчи и азиатските ескимоси бяха надарени със специална сила и мощ. Това бяха: могъща старица („майка морж“), която уж дава на хората животни, „стара жена от времето на първото сътворение“, „превъзходна жена“ и т.н. В много празници водещата роля принадлежеше на жена. Така на фестивала на кануто най-възрастната жена беше основен участник: „Най-възрастната жена в семейството върви пред шествието, следвана от собственика на кануто, кормчията, гребците... Смята се за много важно жената, която върви отпред, наистина е по-възрастна от всички участници. Същото място беше заето от жена и на други празници.

По този начин малкото материали за социалната организация на крайбрежните чукчи ни позволяват да приемем, че тяхното социално развитие основно следва същите пътища като това на елените: ранна загуба на клановата организация и изолацията на малка общност (каяк артел). Под влияние на размяната, особено от средата на 19 век, в общността се засилват частнособственическите тенденции.

Развитието на търговските отношения с руснаците и американците доведе до създаването на специална прослойка сред крайбрежните чукчи и азиатските ескимоси, „търговци-стругари“ (Кавралит). Това са били посредници между търговците и населението. „Стругарите“ правеха пари от обменни операции, експлоатирайки населението. Процесът на имуществена диференциация е прекъснат от Октомврийската революция.

Поради липса на материал не спираме на етапите социално развитиеАзиатски ескимоси. Ранните етнографски източници ги идентифицират с крайбрежните чукчи, така че характерните елементи от живота на азиатските ескимоси остават неясни. По принцип тяхната социална структура очевидно е била подобна на структурата на крайбрежните чукчи, което беше многократно отбелязано по-горе, когато се анализира социалната организация на последните.

коряци

Коряците са най-близки до чукчите по своята икономическа структура, език и култура. В близкото минало социалната структура на двата народа също имаше много общи черти.

През 19 век коряците, подобно на чукчите, нямат екзогамия. Въз основа на дълго запазения сорорат, т.е. обичая, според който мъжът има брачни права върху сестрите на своята жива или починала съпруга, Л. Стърнберг предполага, че в това трябва да видим следи от системата на родство Турано-Ганован, която някога е съществувал сред коряците и следователно и екзогамия. Според него брачните обичаи говорят за едно и също нещо - работа за жена и женитба чрез „заграбване“. И двата обичая са описани при разглеждане на социалната структура на чукчите.

Освен това има основание да се смята, че преди брачните норми на коряците са били различни. Така например в легендите често се срещат бракове между братовчеди, бракове на двама братя с двама братя и сестри или братовчеди и т.н., т.е. бракове, които в края на 19 век. бяха забранени. В тази връзка си струва да споменем съобщението на С. Крашенинников, че както северните елени, така и заседналите коряци „вземат жени най-вече от семейството си, братовчеди, лели и майки“. Сватбената церемония в старите времена, подобно на чукчите, очевидно е била придружена от присъединяването на съпругата към огнището на съпруга.

Индивидуалното семейство Коряк от края на 19 век или дори началото на 20 век не може да се счита за строго моногамно. Разводът беше извършен свободно и от двете страни. Жена, която напусна съпруга си, винаги намираше защита от роднините си и съпругът нямаше право да я иска обратно. При развод мъжките деца оставали при баща си, а момичетата отивали при майка си. Тези данни предполагат, че коряците са познавали рода.

Друго силно доказателство за съществуването на клан сред коряците в миналото е обичаят на кръвната вражда, който се прилага изключително за непознати. Роднините си отмъстиха за убийството и братовчеди, племенници, чичовци и по-далечни роднини. „Кровнородствена група, състояща се от едно или повече семейства, е била съвместно отговорна за убийство, извършено от един от нейните членове, и следователно може да се разглежда като едно юридическо лице.“

В областта на икономическите отношения процесът на разлагане на първобитно-комуналната система сред коряците в края на 19 и началото на 20 век. отиде много по-дълбоко от това на чукчите. Следите от архаична организация бяха по-ясно запазени сред заседналите коряци. В. Йохелсон, въз основа на фолклор и останки, се опита да реконструира предишната им социална структура. „В миналото“, пише той, „селата на крайбрежните коряки са били не само прости териториални групи, но и съюзи от семейства, чиито членове са били обвързани от общински права и отговорности.

Новите селища обикновено са били основани от хора, които са напуснали първоначалните селища, хора с независим характер, които се открояват като добри воини и умели ловци. При тези водачи се заселвали хора с обикновени способности, най-често техни роднини по кръв или брак, но понякога и непознати, които търсели закрилата на основателя на селото. По този начин селото не е имало тенденция да се развива в клан, чиито членове водят произхода си от един общ прародител, а е представлявало съюз от родствени или приятелски семейства с един старейшина начело.

От това става ясно, че В. Йохелсон отрича племенната структура на коряците в миналото, въпреки че отбелязва, че техните села са били сдружения на роднини. В края на 19в. свързаният с него принцип на организация на селото вече е заменен с териториален.

Старейшината на селото, съобщава В. Йохелсон, се е наричал аим - "силен" (тази дума вероятно е еквивалентна на чукотския ермечин). Айим не беше непременно най-възрастният по възраст, но винаги най-авторитетният и притежаващ голяма физическа сила. Неговите функции, очевидно, са били ограничени до управление на икономическия живот на селото и подготовката на селото за отбрана срещу вражеско нападение. Ръководството по време на военните действия беше поверено на специален „смел“ военачалник. Понякога тези позиции бяха комбинирани. Шаманите се радваха на голямо влияние, които според възгледите на коряците защитаваха своите роднини с помощта на духове.

В случай на атаки, отбранителни съюзи бяха формирани от няколко села. Всички жители участваха в укрепването на селото. По-нататък В. Йохелсон посочва, че „свещеният“ стълб се е смятал за покровител на селото.

Преди пристигането на руснаците селищата на заселените коряци са били по-многобройни, отколкото през 19 век. Освен етнографски данни това се потвърждава и от исторически документи. И така, Семьон Дежнев и Юрий Селиверстов в устието на реката. В Анадир открили село, в което имало четиринадесет големи жилища и „във всяка юрта живеят семейства от десет или повече“. Напълно възможно е информацията от казашките отговори да е донякъде преувеличена, но не до такава степен, че да изопачи историческата действителност.

В дневниците на пътуването на С. Крашенинников се казва, че за корякските села на полуостров Камчатка типичното съотношение на летни и зимни жилища е 7:1, т.е. за едно зимно жилище има средно седем летни жилища. Като се има предвид, че през лятото всяко семейство живееше отделно, в една полуземлянка живееха поне 28-30 души. В други села тази цифра е много по-висока. Лесепс дава приблизително същия брой и на някои корякски села. Едва ли има съмнение, че преди 18в. броят на жителите на една полуземлянка е бил по-малко от 30-40 души.

Останките от колективно производство и разпределение дават основание да се предполага, че обитателите на такава обширна землянка са притежавали съвместно основните средства за производство и съвместно са водили домакинството. Сред крайбрежните коряки, както и сред чукчите, кануто играе голяма роля в морския риболов. В края на 19в. кануто, като правило, е собственост на няколко семейства и, според наблюденията на В. Йохелсон, само на онези семейства, чиито членове са свързани помежду си: чрез кръвни връзки.

Около кануто са създадени производствени асоциации, напомнящи кану артелите на чукчите и ескимосите. Според Н. Билибин, собственикът на кануто се смята за строител на дървената рамка, но няколко домакинства винаги са участвали в изграждането на кожената гума. „Жените от тези ферми колективно ушиха гумата заедно, докато мъжете, също заедно, поправиха рамката.“ Авторът съобщава, че от двадесетте канута, пуснати по негово време, няма нито едно оборудвано с едно оборудване.

Риболовът се извършваше колективно, в него участваха от 12 до 20 души едновременно, включително жени. Плячката се разпределяше поравно между всички участници, като част от нея се разпределяше за инвалиди, болни, сираци и т.н. Собственикът на кануто обикновено получаваше равен дял с всички, но понякога и по-голям.

Уловен кит, а на места и белуга, стана притежание на всички жители на селото.

Когато се ловят морски животни с мрежи, обикновено няколко ферми свързват мрежите си в една мрежа. Разпределението на производството с такава комбинация от мрежи беше различно. Плячката е разделена според броя на участниците, или в началото на 20 век. беше по-често, кожата и тлъстината отиваха при този, в чиято част от общата мрежа попадна животното, докато цялото население на селото използваше месото. Рибите, уловени в общата мрежа, бяха разделени по същия начин. Освен това за колективното раздаване на храната в миналото свидетелства и широко практикуваната взаимопомощ между жителите на селото в годините на глад. Първобитните общински методи за разпределяне на плячката също са отразени във фолклора. В древните легенди идеалният ловец сложил целия си улов на брега и поканил селяните да го разделят помежду си.

Сред еленските коряци до края на 19 век. процесът на разлагане на първобитната комунална система отиде много по-далеч от този на крайбрежното население и еленските чукчи. Те обаче имаха и останки от по-древни взаимоотношения. От тази гледна точка заслужава внимание съобщението на К. Дитмар: „Собствениците на юрта или най-почтените лица на племето избират помежду си старейшина, който се грижи за благата на племето, приема заповедите на правителството и, в зависимост от мястото на номадство, отива в Ижига или пристанището на Петър и Павел, за да плати данъци. Ако старшината говори, тогава всички млъкват, слушат го тихо, с уважение и едва когато той свърши речта си, отново повишават тон. Бригадирът замества най-висшия съветник и съдия във всяко племе, от които сред номадските коряци има 7 или 8. По съвет на старейшините на най-опитните хора се определя страната, в която се планира да номадират.

Функцията на старейшините в края на 19 век. се свежда до събиране на ясак, следене на изпълнението на кашарската служба и т. н. С други думи, главатарът е връзката в отношенията с руската администрация. Значението на старейшините в социално-икономическия живот на самите коряци беше сведено почти до нула. „През лятото, когато комуникацията с руснаците е прекъсната, функциите на старейшините също се свеждат до нищо, тъй като в други области на семейния или социалния живот старейшините нямат значение.“ Функциите на старейшината, според К. Дитмар, не се ограничават до посредничество с руснаците. Старейшината е човек с авторитет в екипа; в икономическия живот той определя областта на номадството.

Може само да се предположи, че фолклорният aiym (ръководител на селото), старейшините на отделни групи еленски коряци, отбелязани от К. Дитмар в средата на 19 век, „пазителят на древността“ на паренските коряци от началото на 20-ти век. са останките от институцията на племенните старейшини. IN архивни документи XVIII век Имената на военачалниците се споменават многократно, но не е известно какви са били отношенията им със старейшините.

Патриархалната общност на корякските пастири на северни елени се развива на базата на широкомащабно отглеждане на северни елени. Дори С. Крашенинников отбелязва имущественото неравенство сред пастирите на северни елени: „Преди да завладеят руския скиптър, те нямаха собственици, но имаше някаква власт, който беше по-богат на северни елени.“ В същото време не можем да се съгласим със С. Крашенинников, когато той дава числени показатели за имуществена диференциация, като казва, че „богатите коряци имат десет хиляди, тридесет хиляди и повече елени, а тойонът на сина на Етел Сопляков е до 100 000“. Трудно е да се признае, че С. Крашенинников е имал точна информация за броя на корякските стада. До каква степен изчисленията „на око” са били погрешни, показват коментарите на В. Йохелсон. Той дава редица примери, когато стада, наброяващи до 15 хиляди елени, всъщност съдържат не повече от 3 хиляди.

Процесът на формиране на патриархалната общност е много точно отбелязан от К. Дитмар в средата на 19 век. „Ако големият брой стада позволява, тогава той (собственикът на балдахина) скоро става собственик на юртата, в която обединява най-бедните от родствените семейства и заедно с тях образува специално семейство, което винаги обикаля заедно. Съвсем естествено е бащите, когато е възможно, да се обграждат със семействата на своите синове и дъщери. Собственикът на юрта винаги е най-уважаваният жител. Той разрешава дребни спорове, които възникват в него, и има право на съвет.

Цялото стадо се смяташе за семейна собственост, въпреки че всъщност се контролираше от главата на семейството; той обикновено притежаваше по-голямата част от стадото. Други членове на семейството също имаха собствени елени в стадото. Всяко новородено, независимо от пола, получаваше като подарък една или повече важни жени, всички потомци на които вече бяха негова собственост и бяха маркирани с личната му марка. Когато едно дете стане възрастен, той може да бъде собственик на значително стадо. Други членове на семейството също са имали свои собствени елени, например омъжени жени, които са запазили права върху елените, които са получили преди брака.

Глава на семейството бил бащата, по-големият брат или чичото по бащина линия. След смъртта на главата на семейството (бащата) стадото се разделяше поравно между синовете. Личното имущество на омъжените жени се наследява от децата й след смъртта й. При отсъствието на последния те се предават на близките на починалия. Същото се случи, когато жена напусна съпруга си. Запазва се общинската собственост върху земята (пасищата). В. Йохел-сон пише за това: „Като цяло всяка група има свои собствени номадски места, въпреки че границите не са точно определени. В рамките на тези територии отделни семейства или малки групи семейства имат свои любими места, където прекарват известни временана годината“. Правото на собственост върху земята сред коряците, както и сред чукчите, очевидно е било слабо разбрано - всеки, който е заел пасището, го е използвал първо: „. . . ако единият вземе пасището, другият никога няма да си позволи никакви претенции”, съобщава Н. Берети.

Горните материали ни позволяват да направим аналогия между номадската група на коряците и семейната група на чукчите. Асоциациите на коряците, подобно на чукчите, в миналото са били по-големи по отношение на броя на семействата, включени в тях. Преди това женените синове и братя рядко се отделяха от общото домакинство.

През 19 век сред коряците е имало процес на разделяне на номадската група на по-малки икономически единици, точно както видяхме при чукчите. Това се обяснява главно с нарастването на неравенството в богатството, което води до класово разслоение. Поради тенденцията към разделяне на многодетните семейства, ролята на най-малкия син беше специална. След заминаването на по-големите си братя той остава наследник на личното имущество на баща си, къщата, канутата (за морските) и всички семейни „пазители“.

В края на 19в. Лагерът на северните елени на Коряк беше подобен на лагера на Чукчи. Състоеше се от 3-4 палатки, включително до 20 души. По-често това е семейство на богат еленовъд с овчари и техните семейства, повечето роднини на собственика на стадото, или сдружение от няколко бедни ферми.

Ителменс

За първоначална социална организация на ителмените можем да говорим само до втората половина на 18 век. Участниците във Втората камчатска експедиция С. Крашенинников и Г. Стелер записаха живота на ителмените от началото на 18 век, засегнати от външни фактори в много слаба степен.

Ителменското селище от този период (руско име „острог“, „острожек“) се състои от една, по-рядко две или четири полуземлянки, които служеха като зимни жилища, и голям брой колиби (балагани) - летни жилища. В трудовете на същите тези изследователи има точни указания, че полуземлянката е служила за общо жилище на няколко родствени семейства. През лятото всяко семейство се местеше в отделна колиба. „Във всяка юрта има поне толкова кабинки, колкото са семействата в затвора.“

Има информация за внушителните размери на полуземлянките от по-ранно време: „... и в тази крепост юртата Тойун е много голяма, дълбочината е 3 сажена, в която лесно могат да се поберат 250 души“, пише мичман от Първият в дневника за пътуване през март 1728 г. на експедицията на Камчатка Петър Чаплин.

Напълно възможно е тази информация да е малко преувеличена. Археологическите разкопки на древни ителменски местообитания откриват по-малки полуземлянки. Такова жилище едва ли може да побере 250 души, но изглежда, че жилищата, побиращи 100 или повече души, са били често срещани.

Така например село Верхне-Еловское се състоеше от две полуземлянки и 16 колиби, в които живееха 77 души ясак, Кихчига - от една полуземлянка и 26 колиби с население от 42 души ясак, Колпаково - от една половина -землянка и 44 колиби с 53 ясака и т.н. и т.н. Като се има предвид, че на един ясак се падаха 3-4 члена от семейството му, които не подлежат на ясък (жени, деца, старци), броят на жителите на една зима жилището варира от 100 души и повече. Тези материали предоставят и друг критерий за проверка на броя на населението на отделните села. Ако имаше от 20 до 40 колиби, тогава броят на хората, живеещи в тях, можеше да бъде от 100 до 200 души, като се брои средно семейство от 5 души.

Ителменските села се състоеха от роднини. G. Steller пише: „Затворът се състои от членове на едно семейство, които невероятно се увеличават чрез бракове и раждане“ и по-нататък „...по време на първата окупация на страната казаците трябваше да видят семейства, наброяващи двеста на триста души в един затвор.” Тези две обстоятелства, т.е. родственият принцип, който е в основата на организацията на селата, и техният относително голям числеен състав, ни позволяват да повдигнем въпроса за заселването на ителмените по родове.

Други факти, като кръвна вражда и екзогамия, също показват съществуването на родова организация сред ителмените. По отношение на последното има пряко указание от Г. Стелер и С. Крашенинников, че ителмените са взимали жени от други крепости. Това се потвърждава и от формата на брака - работа за съпруга, сватбената церемония на „грабване на булката“, наличието на братовчедски брак, брак с две сестри и левират.

Роднините си отмъстиха за убийството, като първоначално поискаха екстрадирането на убиеца, но ако последният не беше екстрадиран, възникнаха конфликти. „В случай на отказ за екстрадиране и застъпничество за убиеца на целия затвор, с което последният сякаш изразяваше одобрение за извършеното от убиеца деяние, нещата често стигаха до война между тях и тогава целият затвор се застъпваше обидените роднини.”

Обичайното право наказваше престъпниците строго. С. Крашенинников пише, че крадците са били бити, „след което такива хора са били принудени да живеят сами без никаква помощ и без никакво отношение към другите, като обикновени мошеници и екзекутирани от политическа смърт“.

За племенния характер на заселването на ителмените говори и съзнанието за общия произход на живеещите покрай една река. Жителите на всяка (голяма) река, според ителмените, са проследили произхода си до едно от децата на Кутха и са носели специално име. С. Крашенинников прави правилния извод от това: „Защо може да се мисли, че на всяка река живеят роднини, които произлизат от един и същ прародител.“

Начело на клана стоеше старейшина, който се избираше измежду най-авторитетните и най-старите членове на клана. Правомощията му бяха ограничени до изпълнение взети решения. В работата на G. Steller по този въпрос намираме: „и те се подчиняваха на старейшината само по такива въпроси, с които всички вече бяха съгласни“ и по-нататък: „и му беше дадено само правото, по негова лична преценка, да досажда неспокойни и злонамерени хора с думи.”

По време на военни сблъсъци ръководството се поверява на специално избран за тази цел военачалник, чиито функции се ограничават само до набора от военни действия.

Има някои признаци, че е имало съвет на клана, „и в големи случаи, като кражба, изнасилване на съпруги на други хора, общата присъда на всички, които живеят в затвора, и особено на старите хора, които те все още лицето пред младите, дори и да са били просяци, е по-почитано."

Ителмените познаваха домашното робство, но подобно на други народи от чукотско-корякската група, то не беше широко развито. Женското робство играе доминираща роля: „Само съпруги и деца се вземат като роби“.

Наистина, С. Крашенинников говори и за пленени мъже, но той подчертава и преобладаването на женското робство: „Основното намерение на тяхната война беше да получат пленници, които те използваха за тежка работа, особено жените.“ G. Steller отбелязва същото: „Печелившата страна плени опонентите си, превръщайки затворниците в роби, жените и момичетата в техни наложници и убиха всички възрастни мъже, които паднаха в ръцете им.“

Робите бяха не само чужденци (коряци, айну), заловени в резултат на набези, но и военнопленници от ителмени от други кланове. Трудът на робите е бил използван само в домакинството: „...пленниците и робите са били принуждавани да вършат всякаква черна и домакинска работа - да носят дърва за огрев, да хранят кучета, да правят каменни и костни брадви, копия и ножове.“ Не е имало наследствено робство; робите често са били изкупувани или освобождавани.

Трудовете на С. Крашенинников и Г. Стелер предоставят противоречиви данни за характера на клана сред ителмените. Според материали на С. Крашенинников, патрилокалният брак е типичен за ителмените - след сватбата съпругата преминава в клана на съпруга. Редица други факти също показват наличието на родство по бащина линия: наследство по бащина линия, именуване на новородени („Бащите на своите починали роднини дават имена на бебета“), както и някои други. Освен това С. Крашенинников наблюдава как една млада двойка, година след сватбата, идва в къщата на своя тъст и работи за него известно време.

Материалите на Г. Стелер дават съвсем различна представа за характера на клана Ителмен. „Тук е установено правилото, че мъжът трябва да напусне къщата на родителите си, ако иска да се ожени, да живее с бащата на жена си и да стане негов служител. Някой, който има много дъщери, може лесно да създаде голяма крепост с голямо население.

Докладът на Г. Стелер даде основание на някои изследователи (А. Золотарев) да считат рода Ителмен за типично матриархален. Едва ли има причина да се отхвърлят наблюденията на С. Крашенинников. Те ясно говорят за наличие на патрилокален брак и от това можем да предположим преобладаването на патрилинейното родство. Матрилокалният брак вероятно е бил широко разпространено явление малко преди С. Крашенинников да посети Камчатка, както свидетелстват такива ярки реликви като работа за съпруга, краткосрочно заселване в къщата на тъста и т.н. Възможно е на някои места това формата на брак все още запазва силата си. Въз основа на представените данни може да се предположи, че ителмените в началото на XVIIIв. са били в преходен етап от майчина към бащина линия.

Материалите от първите изследователи на Камчатка дават представа за икономическата стагнация на първобитната комунална система сред ителмените. Риболовните и ловните зони са били колективна собственост на целия клан: „Камчадалите ходят да ловуват животни по собствените си реки“ и по-нататък: „Всеки пасаж смята реката, край която живее, за собственост на своя род“. Общинското жилище (полуземлянка) обединява група от най-близки роднини, а в някои случаи е възможно и целия род.

Те ръководеха колективно домакинство, в което жените играеха голяма роля: „на съпругата беше дадено правото да управлява и съхранява всичко с всякаква стойност, докато съпругът беше неин готвач и работник“. Следователно всяка такава общност съставлява икономическа единица.

Г. Стелер, описвайки ителменските села, посочва: „И в крайна сметка, поради големия им брой и липсата на достатъчно храна на местно ниво, те трябваше да прибягнат до разделяне. Това се прави по следния начин: определен брой хора бяха изселени и преместени по същата река, само нагоре по течението, и останаха там, докато не се размножиха толкова много, че се наложи трета част. Тези индивиди непрекъснато общуваха помежду си, влизаха в отделни приятелски съюзи помежду си и си помагаха с това, което едни имаха в излишък, а други липсваха.

Тези данни могат да се отнасят както до идентифицирането на нови кланове, така и до разделянето на клана на отделни домакинства, тъй като семейните връзки между разделените често се запазват: те си помагат взаимно и действат заедно в междукланови конфликти.

Когато описва обреда на гостоприемството, Г. Стелер предоставя интересни подробности. Ителмените отидоха да „посетят“ други села през есента, но това пътуване беше ограничено само до онези села, които бяха разположени по бреговете на тази река и нейните притоци. Социалните връзки на населението, живеещо покрай една и съща река, са отбелязани в казашките отговори.

Така в петицията на военнослужещите от 26 септември 1711 г. се казва: „... крадец и собственик на фабрика, най-добрият чужденец от Голямата река Канах, събрал се с клановете си от Голямата река в пет затвора, и като повика при себе си чужденци от много други реки.” Дали тези връзки са били вътрешнородови или междуродови, тоест обединения на сродни родове, е трудно да се прецени предвид оскъдните фактически източници.

юкагири

Последната от националностите на крайния североизток, която разглеждаме, са юкагирите. В. Йохелсон в края на 19 век. записват техните легенди и наблюдават останките от първобитнообщинния строй в областта на семейно-брачните обичаи и правни норми. Освен това известна информация по този въпрос се съдържа в исторически документи от 17 век. - Казашки отговори, петиции, доклади и картини. Тези материали само до известна степен позволяват да се възстанови картината на социалната структура на юкагирите преди пристигането на руснаците и да се проследи пътя на тяхното развитие през следващите два века.

Според В. Йохелсон в юкагирския език е имало три термина за думата род: omo (по име пад. omok), kudee и miibe. Първият термин се използва не само с името на клана, но е почти идентичен с името „народ“. Той също така обозначава чужди популации, например якутите (Yakhad-Omok). Думата omuk също е често срещана сред якутите със същото значение.

По този повод В. Приклонски отбелязва: „с това име якутите наричаха и наричат ​​всеки чужденец не от тяхното племе, а също и якут от друг наслег или друг вид.“ Предоставената информация дава основание да се предположи, че терминът omo, omok е заимстван и не отразява понятието род. В. Йохелсон първоначално го признава за тюркски: „Когато якутите пристигнаха в Якутския регион, те несъмнено кръстиха всичките му бивши жители, включително юкагирите, с тази дума. В паметта на последните и на руснаците всичко това се обърка и самите юкагири започнаха да наричат ​​предците си с якутската дума чужди.

Терминът miibe - "обичай", "външен вид", "закон" не показва пряко кръвно родство и общ произход, а само общност от хора, обвързани с обичай и закон.

Концепцията за кръвно родство се отразява напълно само от термина kudee - „потомство“, „произход“. Тази дума обозначава група от хора, произлизащи от общ прародител („първи прародител“, „корен на дървото“). Такъв прародител, например, за всички членове на клана на заек се смяташе за табукан, т.е. „заек“, „дори за тези, които не се смятат за роднини“.

Въпреки различните значения на тези три термина, те бяха синоними; например юкагирското име за клана на заек cholgo-rod-omok е еквивалентно на cholgoro-miibe („закон за заек“, „обичай на заек“) или cholgoro-kudeye („потомство на заек“). В същото време група от хора, произлизащи от общ прародител, също е кръстена на мястото си на пребиваване; например хората от същия Чолгород-Омок се наричаха Чахаденджи, т.е. „хора от реката“. Ясачная“.

В. Йохелсон най-често нарича такава група клан, но отрича принципа на кръвното родство в нея. Според него това е териториална асоциация, чиято основа е съставена от няколко родствени семейства, към които се присъединяват други некръвни семейства. „Всеки можеше да живее на всяка река, където му харесва, и така да се присъедини към един или друг клан. Тези непознати обаче не винаги са били юкагири. В съвременните юкагирски кланове ние откриваме потомци на други юкагирски кланове, както и потомци на коряци, чувани и тунгуси." 4 Следователно в произведенията на В. Йохелсон, наред с термина „клан“, можете да намерите други, като: „семеен клан“, „семеен клан“, „голямо семейство“, „съставно семейство“ и др.

Според легендата този „клан“ се ръководи от четирима души: старейшина, шаман, герой (войн) и първият ловец.

Старейшината - ligeye shoromoh - не беше избрано длъжностно лице. Задълженията му бяха прехвърлени на най-възрастния или най-авторитетния мъж от старейшините, но винаги на полукръвен член и тази титла никога не се предаваше на осиновени лица. Старейшината беше ръководител на икономическия живот на „клана“: той разпредели хората според занаятите, избра места за паркиране и селища за отделни семейства. При решаване на важни въпроси той свиква съвет на старейшините. Решенията на съвета бяха задължителни за всички членове на „клана“. По време на военни действия той ръководи кампании. В допълнение, старецът беше пазител на обичаите на общността: той правеше жертви на духовете на предците и наблюдаваше прилагането на обичайните норми.

Шаманът - алма - също винаги е бил един от полукръвните членове на „клана“. Неговата роля беше да защитава близките си от зли духове. Той предсказа резултатите от риболова, войната и други важни събитияв обществения живот. Според възгледите на юкагирите шаманът е изпълнявал ролята на защитник дори след смъртта си, поради което черепът на починалия шаман е бил вързан към дървено тяло и е служил като специален обект на поклонение. Месото му се изсушаваше и разделяше на полукръвните членове на „клана“ като талисмани.

Информация за социалното значение на шаманите има в исторически документи. И така, през 1651 г. „най-добрият човек“ шаман Чангжу е взет като аманат от зашиверските юкагири. Отрядът ясак на юкагирите Алазея е кръстен на шамана Леута. Имената на шаманите, „най-добрите мъже“, се срещат в много други документи.

Силен мъж, герой - tenbeye shoromoh - беше защитник на „клана“ от атаки на врагове. Сигурно е притежавал голяма физическа сила и ловкост. За героя принципът на кръвното родство не играе роля. Ако титлата старейшина и шаман премина през женската линия (до полукръвни членове на групата), тогава героят често беше зетят, който по майчина права премина в къщата на съпругата. Тогава всички членове на „клана“ го нарекоха „нашия зет“.

Първият ловец е hangiche, т.е. „преследвач“. Негово задължение било да осигурява на роднините си месо и животински кожи. Основните качества, които се изискваха от hangiche бяха издръжливост и бързина при бягане. Но той беше само добър ловец-екзекутор, а не организатор на лова. Ролята на организатор принадлежеше на старейшината. Редът на лова беше следният: старейшината вървеше отпред, следван от първия ловец, след това обикновените ловци. Когато бяха открити следи от звяра, старейшината позволи на първия ловец да продължи напред и инициативата в лова премина в негови ръце. Ловната плячка се носеше в лагера и се предоставяше на омъжените жени за разделяне. Само главите на убитите животни се предоставяха на ловци за индивидуално ползване. Функциите на героя и първия ловец често се комбинират. От това можем да заключим, че позицията на първия ловец не се е предавала по майчина линия.

В допълнение към „клана“, според легендата, речните асоциации играят важна роля в социалния живот на древните юкагири. Обикновено жителите на определена река са били или са били считани за роднини. Връзката, свързваща всички тях, бяха срещите-игри - lodojal. Местата за такива срещи се наричали шахаджибе (буквално „място за срещи и игри“). Споменът за тях е най-ясно запазен сред жителите на реката. Колима. През пролетта разпръснати номадски групи от басейна на Колима се събираха на определени места и отделяха време на игри, танци и състезания. Младите мъже свободно посещаваха момичета, шаманите изпълняваха ритуали, ловците говореха за занаяти и т.н. В същото време се сключваха съюзи между отделни групи взаимопомощи защита от врагове. Срещите (игрите) приключиха през лятото и юкагирите се прибраха у дома на салове.

Според легендата древните юкагири са познавали робството. Военнопленниците стават роби. Техният труд се използваше само в домакинството, те не можеха да участват в лов.

Ето как В. Йохелсон описва социалната структура на древните юкагири въз основа на фолклорни данни.

Историческите документи, за съжаление, предоставят малко допълнителен материал за характеризиране на социалната организация на юкагирите, въпреки че в тях, започвайки от средата на 17 век, много често се използва терминът „клан“, имената на отделните кланове и имената на са дадени „принцове“. При запознаване с казашки доклади, отговори и картини се обръща внимание на доста произволното използване на термина „клан“. Например в отговорите на Константин Дунав и Фома Кондратиев от 1648 и 1650 г. Споменават се юкагирски князе от рода Шеромбор - Пелев, Носек и др., а в документа от 1644 г. се споменава родът на княз Пелев.

Очевидно този термин служи за обозначаване на юкагирски асоциации, които са различни, но имат свой собствен характер. От една страна, кланът, особено в ранните документи, се отнася до цели местни подразделения на юкагирите като чувани („чувански род”) или ходинци („юкагири от рода Ходин”). Също така по-големи единици от клановата общност бяха клановете Шеромбор и Янген (Янда) на реката. Индигирка. Това се доказва от големия брой на двата рода и присъствието на няколко ръководни лица. По отношение на рода Шеромбор е известно, че в края на 40-те години на 17в. в него е имало едновременно трима князе: Пелев, Носек и Пороз, а в документ от 1644 г. четем, че само княз Пелев е имал „клан от двеста души“, същото може да се отбележи и за Янген и редица на други кланове.

От друга страна, през 60-70-те години на 17в. единиците за плащане на ясак, регистрирани в книгите, се наричали кланове. Така в документа от 1671 г. „Списък на юкагирите от ясака на Алазея” петдесятникът Яков Никитин дава списък на юкагирите от ясака, назначени в зимните квартири на Алазея. Той съобщава: „Семейство Калвин има син, Калвин Левойко, и в това семейство Калвин има 24 плащащи хора, стари и млади. . . Манзитин е племенник на Мугундухите с неговия род и улусни хора, а в този род има 40 без един човек. . . клан на Ничи Шаманов, брат на ево Кчегондий, с братя и клан и хора от улус, и в този клан има 42 души. . . кланът на шамана Леута, син на Ево Конда, и в този клан на шамана има 4 мъже. . . кланът на Тантапония, децата на Тантапонин на Епта и Чемой с клана и с народа на улуса. . . родът Лямземин, децата на Ево Кинегой и Кинтигий с улусите. . . семейство на брата на принц Онгата Падитин. . . Мимиков син на Непко. . . Чебука със семейството. . . в това семейство Чебукини има 10 души; Семейство Ойсиково, това, което е написано по-горе, политиката на сина е 6 души.”

Списъкът показва броя на мъжкото население ясак. Въз основа на приблизителното съотношение на населението на ясак и не-ясак като 1: 3, т.е. като се има предвид, че за всеки човек от ясак имаше 3 членове на семейството му, е възможно да се установи приблизителният брой на платежните единици на юкагирите Алазея. И така, в семейство Калвин ще има 24x4=96 души; в Манзитин - 29x4 = 116 души и т.н. Най-голямата платежна единица включваше 128 души, най-малката - 16. Ясно е, че дори по отношение на населението много от тези платежни единици не могат да бъдат независими родове.

Освен това въпросът се усложнява от включването в техния състав на така наречените улуси. Името „улус хора“ се среща в много документи, датиращи от втората половина на 17 век, и, разбира се, не е случайно. Броят на улусните хора във всяка платежна единица, съдейки по някои документи, беше значителен. Така в петицията на колимските юкагири от 1657-1658 г. за трима представители на принцовете Калямин имаше седем фамилни имена на улус.

В. Огородников, опитвайки се да подсили позицията на В. Йохелсон за липсата на кръвно родство в клана Юкагир, смята хората от улуса за териториален елемент на клана, т.е. чужденци. Струва ни се, че заключението на В. Огородников се нуждае от някои корекции. Малко вероятно е хората от Улус да са част от този клан и такива изрази в исторически документи като „с клана и с хората от улуса“ вероятно трябва да се разбират като жители на определена територия, определено село, независимо от принадлежността към клана. Индикация за това се съдържа например в петицията на юкагирите от Алазея от 1678-1679 г.: „...вашите юкагири от Алазея ясак, най-добрите хора и улусите на различните кланове, бият с челата си слугите на вашият Алазея ясак.

Възможно е съпрузите на жени, принадлежащи към други кланове по майчина линия, също да попаднат в категорията на улусите. Всички горепосочени факти показват, че единиците за плащане не са съставлявали родствени кланове.

Остава да анализираме последния източник, а именно материали за оцелели в областта на икономическите отношения и правните норми.

В края на 19в. Икономическата единица на юкагирите беше голямо семейство или няколко семейства, скитащи заедно (midoche). Мидохе бяха много малко на брой; членовете на такава група обикновено бяха свързани по родство. Икономическата основа за тяхното обединение беше съвместният риболов. Разпределението на плячката в рамките на такава група беше интересно: „Всичко, което се добива от лов или риболов“, пише В. Йохелсън, „се доставя от ловци и рибари на най-старата жена, която се грижи за дивизията“. Колективното разпределение на плячката се разпростира само върху хранителни продукти. Според същия изследовател ловците са убивали елени не само за себе си или за семействата си, но и за цяла група хора, които ги придружават през ловния сезон. „Как мога да съм спокоен, когато моето население няма храна?“, казаха юкагирите на В. Йохелсон.

По отношение на разделението на рибните продукти, подобен принцип на разпределение на производството в края на 19 век. вече е до голяма степен нарушена. Въпрос: Йохелсон, очевидно, правилно вижда в това влиянието на стоково-паричните отношения - конските косми и конците, от които са направени мрежи в края на 19 век. дойде при юкагирите от якутите и руските търговци. 2 Що се отнася до правилата за разпределение на реколтата от кожи, те бяха напълно различни. Кожите на убитите животни стават собственост на ловеца и той може да се разпорежда с тях по свое усмотрение „без разрешението на по-възрастния човек“, както отбелязва В. Йохелсън.

Информация за колективен лов и разпространение сред юкагирите също е налична в трудовете на по-ранни наблюдатели. В началото на 20в. Ф. Матюшкин колоритно описва колективния лов на елени.

Според неговото свидетелство „случайно уловен или убит елен се разделя поравно между членовете на целия клан и се изяжда“. Спазвал е и правилата за разпределение на добитите елени. Според тези правила само убитите елени представлявали обща собственост, а ранените, които доплували до брега и тук станали плячка на ловеца, идвали на негово лично разположение. Интересна е забележката на Ф. Матюшкин за злоупотребата с този обичай. Ловците често умишлено раняват само големи елени, за да получат имуществото им. Тази тенденция беше осъдена от древните традиции и такива ловци бяха известни като „ слаби хора" Така новите форми на индивидуално разпределение влизат в конфликт със старите общински.

Юкагирският фолклор също е пълен с описания на колективното разпределение на плячката. Според легендата добитите животни били разпределени от омъжените жени между всички жители на селото.

Колективното производство и разпределение предполагат обществена собственост върху средствата за производство. Според В. Йохелсон в края на 19в. Юкагирите разграничават два вида собственост - лична и обществена. Личната собственост включваше дрехи и други предмети за лична консумация, освен това мъжете притежаваха ловно оборудване, а жените притежаваха шивашки и занаятчийски предмети. Разделените членове на семейството могат да вземат тези неща със себе си. Личната собственост след смъртта на бащата обикновено преминава към най-малкия син, тъй като последният рядко напуска къщата на родителите си след брака, а след смъртта на майката - към най-малката дъщеря.

Общата семейна собственост се състоеше от лодки, риболовни съоръжения, жилища и хранителни припаси. Последните били на разположение на най-възрастната жена в къщата. В случай на смърт на главата на семейството, майката обикновено става администратор на цялото семейно имущество, а след смъртта на двамата родители тази роля се прехвърля на най-старшия член на семейството. Само сред тундровите юкагири беше особено подчертано правото на собственост върху стадата от северни елени, които след смъртта на главата на семейството преминаха под контрола на най-големия син.

За собствеността върху земя, т.е. пасища и места за риболов, сред юкагирите в края на 19 век. трудно е да се каже, тъй като това право е до голяма степен регулирано от царската администрация.

В. Йохелсон като цяло отрича, че юкагирите имат някаква форма на собственост върху земята, въз основа на доклади от самите юкагири.

Той пише: „Правата на собственост на древните юкагири не се разпростират върху територията“ или: „. . „Юкагирите твърдят например, че постоянните им войни с тунгусите не са се водили за притежание на ловни земи.“ Тази позиция не само не е теоретично обоснована, но дори противоречи на фактите. Известен историческа информация, например оплаквания от якутите, че юкагирите са им отнели ловните земи. 4 Несъмнено древните юкагири са имали обществена собственост върху земята. Единственият неизяснен въпрос е кои конкретни колективи са притежавали земята.

Така разгледахме всички известни източници - езикови, фолклорни, етнографски и исторически - съдържащи фактически материалвърху социалната организация на юкагирите. Всички горепосочени материали потвърждават наличието на клан сред юкагирите, въпреки че очевидно често се разбира като социални категории от различен характер.

В. Йохелсон, по въпроса за състава на юкагирския род, особено подчертава липсата на кръвно родство в него. Няма съмнение, че сред юкагирите осиновяването е било много разпространено. Такова свободно включване на чужденци е характерно за всички народи от крайния североизточен Сибир. Но, от друга страна, В. Йохелсон не разбира спецификата на родовата организация. Той брои сред извънземните елементи мъже, които според обичая след женитба се преместиха в къщата на тъста и се присъединиха към неговото домакинство. Това е характерно именно за родовата организация.

Поради екзогамията женените мъже в клана на майката винаги са били представители на друг или други кланове и тяхното потомство остава в клана на съпругата. По правило в клановата система група от хора, живеещи заедно, никога не е съставлявала кръвно-родствена група и юкагирите не са изключение от общо правило. Следователно липсата на кръвно родство между всички членове на групата все още не дава право да се говори за липса на кръвно родство.

Най-характерната черта на рода е екзогамията, но за съжаление материалите по този въпрос са изключително оскъдни. Изследователите не са открили екзогамия сред юкагирите, но редица останки показват съществуването на екзогамни норми в миналото. Въз основа на анализ на системата за родство, Л. Щернберг убедително показа, че в миналото екзогамията е била характерна за юкагирите. За това свидетелства и обичаят за отбягване, тоест забраната редица роднини да говорят помежду си. Нормите за избягване, според L. Sternberg, обикновено са екзогамни.

За юкагирите (ловци и рибари) в края на 19в. най-типичен е бракът чрез труд за съпругата, както при чукчите, коряците и ителмените, с единствената разлика, че след труда младоженецът обикновено се установява в къщата на тъста си. Децата се считали за принадлежащи към семейството на зетя, дори ако той живеел в дома на своя тъст. Но в същото време раждането на първото му дете направи зетя по-независим и му даде правото, ако желае, да напусне къщата на тъста си. През този период семейството на Юкагир (ловци и рибари) обикновено се състои от семейна двойка, техните омъжени дъщери с техните съпрузи и неженени синове. Вярно, често включваше и други кръвни роднини. За тундровите юкагири (пастири на северни елени) беше по-характерно жената да се засели в къщата на съпруга.

Според разказите на юкагирите в старите времена е имало обичай първият син и първата дъщеря да се класифицират като клан на майката, а останалите - като клан на бащата. Това показва, че родството преди това се е броило по женска линия.

По този начин редица оцелели явления несъмнено показват съществуването в миналото на юкагирите на развита майчина линия. Те включват: осъзнаване на общия произход на група хора от общ прародител, екзогамия, матрилокалност на селищата, които се запазват до 20 век. и несъмнено е типичен за древните юкагири - просто си спомнете фигурите на героя и първия ловец (вижте по-горе); сметка за родството по женска линия, липсата на цена за булката и високото положение на жените в семейството.

Условията на съществуване на юкагирите в полярната зона несъмнено са оставили своя отпечатък върху характера на тяхната кланова организация. Спецификата на лова и риболова, с номадския начин на живот в огромните пространства на тайгата и тундрата, регулира състава на общностите. Обикновено това са били количествено малки групи, но икономически независими. Следователно може да се приеме, че икономическата единица, поне през втората половина на 17 век, не е родът като цяло, а само икономически най-тясно свързаната група от роднини, т.е. по-малка общност.

Членовете на такава общност са скитали заедно и са водили общо домакинство. Инструментите за производство, чието производство изискваше най-голям разход на труд, бяха собственост на цялата общност и цялата продукция на риболова също беше на нейно разположение. От тази гледна точка произходът на семейната собственост сред юкагирите става ясен, тъй като големите семейства от края на 19 век. очевидно са фрагменти от такива общности. Споменатите по-горе единици за плащане на ясак юкагири от втората половина на 17-ти век също може да са представлявали подобни общности.

Общността беше органична част от клана. Това се потвърждава от съобщението на В. Йохелсон, че в древни времена няколко села са образували родствена група, като например на реката. Ясъчна. Тук селото трябва да се разбира като малка общност, тъй като е известно, че всяко село е скитало самостоятелно. Отделните общности, съставляващи клана, живеели и скитали покрай една река, чиято територия била собственост на цял клан или няколко свързани клана. Както свидетелстват легендите, конфликти, дължащи се на нарушаване на номадски райони, възникват само между жителите на различни реки. За същото има указания в етнографски материали.

Речните асоциации на юкагирите несъмнено са имали връзки с племенната организация. Материалите не позволяват да се отговори на въпроса какво звено са заемали в системата на тази организация, но е ясно, че те са представлявали по-голяма единица от клана. Речната асоциация включва жители на целия басейн на главните речни магистрали. Функциите на речните асоциации са социални и религиозни. Годишните срещи бяха израз на обществена солидарност. Тук са се създавали съюзи между отделните родове в борбата им срещу чужденците, изпробвано е обучението на воини (военни игри), организирани са жертвоприношения и др.

Историческите документи не съдържат преки доказателства за съществуването на речни асоциации. Вече беше посочено по-горе, че много от клановете, известни от казашките записи, например Шеромбор, Янген, не са идентични с понятието клан като категория на първобитната комунална система. Като предположение може да се приеме, че в действителност те са били речни сдружения. Такива родове често са били наричани на реки.

Въз основа на етнографски материали не е известно кой е бил начело на речните сдружения, но историческите документи подчертават от всички „ най-добрите хора"-принцове, най-добрите принцове, като например на реката. Ала-зее през 40-те години на 17 век. беше Манзура.

В заключение трябва още веднъж да се подчертае, че представените материали не дават точна представа за първоначалната социална структура на юкагирите, поради което много от разпоредбите, изложени в това есе, са изразени само като предположения. Бих искал да се спра по-подробно на едно от тези предположения.

При изучаването на клана Юкагир се разкрива специфична особеност. Кланът Юкагир през 17 век. е била повече социална, отколкото икономическа единица. Обединяваше икономически независими и изолирани роднински групи. Ето защо по този въпрос не можем да се съгласим с мнението на П. Борисковски, който смята, че „основната производствена единица е родът, група хора, обединени от общ произход, обща територия и общ култ, а вътре в него е група семейства, водещи комунистическо домакинство. 1 Основната производствена (икономическа) единица сред юкагирите е била именно група семейства, т.е. малка общност, управляваща комунистическа икономика.

Икономическата независимост и разединението на отделните общности в рамките на клана допринесоха за отслабването на родовите връзки. Това има особено силно въздействие от средата на 17 век, когато естественият процес на развитие на юкагирското общество е нарушен. Политиката на царизма, трудните икономически условия, разпространението на епидемии и др. Доведоха до рязко намаляване на броя на юкагирите. Останалите малки изолирани групи, разпръснати на голямо пространство, естествено загубиха екзогамията, загубиха клановите връзки и, следователно, загубиха клана. Те се превърнаха в териториални групи. Но този процес не е резултат от развитието на вътрешни противоречия в клана, а е причинен от външни фактори. И тъй като не е следствие от качествена промяна в производителните сили, то води само до механичен разпад на родовата организация.

Впоследствие малки изолирани териториални групи от юкагири бяха изкуствено обединени от царските власти в няколко „племена“ за удобство на събирането на ясак, но те вече нямаха нищо общо.

В. В. Антропова "Въпроси на военната организация и военното дело сред народите на крайния североизточен Сибир"