Луций Аней Сенека за пътуванията си в Моралните писма до Луцилий, писмо CIV, откъси. Сенека Луций Аней (по-млад)

1. Правете всяко действие така, сякаш е последно в живота ви

2. Ползата от едно добро дело е, че сте използвали възможността да го направите

3. Настроението, в което ви е даден подаръкът, определя настроението, в което ще изплатите дълга си.

4. Навсякъде, където има човек, има възможност да проявите доброта.

5. Честният съдия осъжда престъплението, а не престъпника.

6. Истинското щастие е да разберем нашия дълг към боговете и хората; наслаждавайте се на настоящето, без да се тревожите за бъдещето

7. Хората плащат на лекаря за грижите му; но те му остават задължени за неговата доброта

8. Способността да растеш е признак на несъвършенство

9. Първото условие за поправяне е осъзнаването на вината

10. Те са в нужда, докато притежават богатство, а това е най-тежката форма на бедност.

11. Този, който се измъчва от гледката на по-голямо щастие, никога няма да бъде щастлив.

12. Да живееш означава да мислиш

13. Да живееш означава да се бориш

14. Животът е единственото добро

15. Животът е като пиеса в театър: важното е не колко дълго продължава, а колко добре се играе

16. Властта над себе си е най-висшата сила

17. Неволята поражда смелост

18. Без другар щастието не носи радост.

19. Добър не е всеки живот, а добър живот

20. Важно е не колко дълго, а дали си живял правилно

21. Живейте вечно и се научете как да живеете

22. Нищо не е вечно и малко е трайно.

23. Забавлението не изпълва сърцето, а само изглажда бръчките на челото.

24. Лоялността на приятел е необходима дори в щастие, но в беда е абсолютно необходима.

25. Величието на някои неща се крие не толкова в техния размер, колкото в тяхната навременност

26. Величието на душата трябва да бъде собственост на всички хора

27. Виждате ли колко нещастен е човек, ако този, на когото завиждат, също завижда?

28. Всеки се интересува не дали живее правилно, а колко дълго ще живее; междувременно да живееш правилно е достъпно за всеки, да живееш дълго не е достъпно за никого

29. Всеки разумен човек наказва не защото е извършено нарушение, а за да не се случва в бъдеще.

30. Всеки човек е толкова крехък, колкото всички останали: никой не е сигурен в утрешния си ден

31. Основното условие за морала е желанието да станеш морален

32. Където душата е превзета от хмел, всичко скрито зло излиза

33. Въпросът не е, че пороците трябва да са малки, а че те не трябва да съществуват, в противен случай, ако има такива, те ще растат и ще оплитат човека

34. Доверието, оказано на коварния човек, му дава възможност да навреди

35. Преди да остарея, се интересувах да живея добре; в напреднала възраст се интересувах да умра добре.

36. Ако искате да бъдете обичани, обичайте

37. Ако искате да живеете за себе си, живейте за другите

38. Ако искате хората да мълчат за нещо, мълчете първи.

39. Жестокостта винаги произтича от безсърдечието и слабостта

40. Престъплението, замислено, макар и неизвършено, все още е престъпление

41. Истинската смелост не се крие в приканването към смърт, а в борбата срещу несгодите

42. Който трупа престъпление върху престъпление, увеличава собствения си страх.

43. Който живее за никого, не живее за себе си

44. Който, като има възможност да предотврати престъпление, не го направи, съдейства за него

45. Този, който възнамерява да причини обида, вече го е причинил.

46. ​​​​Който е направил добро дело, нека мълчи - нека говори този, за когото е направено.

47. Те обичат родината си не защото е велика, а защото е тяхна

48. Хората вярват повече на очите си, отколкото на ушите си.

49. Ние ценим смъртта по-късно

50. Щастието никога не е поставяло човек на такава висота, че да не се нуждае от други

51. Броят на дните, които сме живели, никога няма да ни накара да признаем, че сме живели достатъчно

52. Да не чувстваш страдание е нехарактерно за мъжа и да не можеш да го издържиш е неприлично за мъж.

53. Никога не смятайте някой късметлия, който ревнува за тяхното щастие.

54. Никой не става добър човек случайно

55. Някои престъпления проправят пътя за други

56. Докато можете, живейте щастливо!

57. Колкото по-несправедлива е нашата омраза, толкова по-упорита е тя

58. Човекът по природа е чисто и грациозно животно

59. Прекомерното изобилие от книги разпръсква мислите

60. За да не се страхувате от смъртта, винаги мислете за нея

61. Това, което законът не забранява, срамът забранява

62. Изгубеният срам няма да се върне

63. Стойността на добродетелта е сама по себе си

64. Трудно е да не понасяш мъката, но да я понасяш през цялото време

65. Без битка храбростта избледнява

66. Спестете време

67. Голямата библиотека по-скоро разпръсква, отколкото приема читатели. Много по-добре е да се ограничите до няколко автора, отколкото безмислено да четете много

68. Великите хора се хранят с работа

69. Всяко зло е лесно да се унищожи в зародиш

70. Всеки излишък е порок

71. Цялото изкуство е имитация на природата

72. Най-голямото богатство е липсата на алчност

73. Глупаво е да умреш от страх от смъртта

74. Наказанието, наложено от нежен човек, изглежда много по-тежко

75. Парите трябва да се управляват, а не да се обслужват.

76. Активната добродетел постига много

77. За мъдростта няма нищо по-омразно от философстването

78. Защо си намирам приятел? Да има за кого да умра

79. Приятелството свършва там, където започва недоверието

80. Законът трябва да е кратък, за да го запомнят лесно и невежи

81. Истинската радост е сериозно нещо

82. Истината не търпи отлагане

83. И старостта е пълна с удоволствия, само ако знаеш как да я използваш

84. Изкуствата са полезни само ако развиват ума, а не го разсейват

85. Всяка задача има своето време

86. Мъдростта освобождава умовете от суета

87. Смелостта без благоразумие е само специален вид страхливост

88. Смелостта е презрение към страха

89. Само науката за доброто и злото представлява предмет на философията

90. Някои неписани закони са по-силни от всички писани

91. Необходимостта нарушава всички закони

92. Нещастието е удобно време за добродетел

93. Истинската реч е проста

94. Похвално е да се прави това, което е правилно, а не това, което е позволено.

95. След смъртта няма нищо

96. Природата осигурява достатъчно, за да задоволи естествените нужди

97. Природата го е подредила по такъв начин, че обидите се помнят по-дълго от добрите дела. Хубавите неща се забравят, но оплакванията упорито остават в паметта

98. Пиянството е доброволна лудост

99. Пиянството не създава пороци, а само ги парадира

100. Пиянството прави много неща, които ви карат да се изчервявате, когато изтрезнеете.

101. Старостта е нелечима болест

102. Смъртта на мъдрец е смърт без страх от смъртта

103. Срамът понякога забранява това, което законите не забраняват.

104. Съдбата се страхува от смелите, смазва страхливците

105. Съдбата не дава нищо като вечна собственост

106. Само времето ни принадлежи

107. По-добре е някой, който е победен от гняв, да отложи вземането на решение.

108. Трудно се променя природата

109. Никое изкуство не може да се научи в движение.

110. Чиста съвест - има постоянен празник

111. Философията не е нещо второстепенно, а основно

112. Заблудата няма граници

113. Сериозната грешка често придобива значението на престъпление

114. Философ е този, който, без да се хвали, притежава онази мъдрост, която, докато се хвалят, другите не притежават

115. Животът е задължение, ако е пълен. Нека го измерваме с действия, а не с време

116. Малките скърби са приказливи, дълбоката скръб е мълчалива

117. Няма нищо по-грозно от старец, който няма друго доказателство за ползата от дългия си живот освен възрастта

118. Който не знае как да мълчи, не може да говори

119. Има хора, които живеят без никаква цел, които преминават през света като стръкове трева в река: те не ходят, те се носят

120. Който е навсякъде, той е никъде

121. Нека едно нещо бъде нашата най-висша цел: да говорим, както чувстваме, и да живеем, както говорим.

122. Ако действията ви са честни, нека всички знаят за тях; ако са срамни, каква е ползата да ги криете от всички, когато вие самият знаете за тях? И вие сте нещастен човек, ако не вземете предвид тези доказателства!

123. Ако четете нещо, тогава научете основната идея от прочетеното. Ето какво правя: от това, което чета, със сигурност ще отбележа нещо

124. Всички хора са еднакви по същество, всички са еднакви по рождение, по-благородният е този, който е честен по природа

125. Човек трябва да бъде светилище за човек

126. Ако това, което имате, не ви е достатъчно, ще бъдете нещастни да притежавате целия свят.

ГЛАВА VIII

Сцилиев процес. - Упреци към Сенека за богатството му. – Съобщения до Галион „За щастливия живот“ и до Серен „За неуязвимостта на мъдреца“. - Трактат „За добрите дела“. – Възгледите на Сенека за робите

Огромното богатство на Сенека и нестихващата милост на Нерон към него естествено събудиха завист към философа. Един от завистниците дори отправи публични обвинения срещу него. Някой си Сцилий се зае да обвини философа, неизвестно дали по своя инициатива или по тайно споразумение с някой от по-влиятелните личности от опозиционната на Сенека партия. Миналото на Сцилий беше много съмнително. Още по време на управлението на Тиберий той е изгонен от Рим за изнудване по дело, извършено от него като квестор. По-късно, по време на царуването на Клавдий, след като се върна в Рим, той направи огромно състояние за себе си, като се занимаваше с доноси, извършени както по негова собствена инициатива, така и от името на Месалина. С доносите си Сцилий унищожи много знатни римляни.

Когато при Нерон беше възстановен законът на Цинки, който забраняваше дори на адвокатите да приемат парични награди от страните по делото, и Сцилий беше изправен пред съда за нарушаване на този закон, той, вместо да се оправдае, нападна Сенека. Според Сцилий Сенека е преследвал всички приятели на Клавдий, за да отмъсти за изгнанието си. Празнотата на дейностите на Сенека и усилията му да постави млади хора на сцената доведоха до факта, че малко представители на истинското ораторство бяха забравени. Той, Сцилий, наистина беше квестор на Германик, но Сенека внесе поквара в морала на семейството на този велик човек. Наистина ли получаването на благодарност за воденето на процес е по-голямо престъпление от съблазняването на знатните дами на Рим? И с каква философия, каква мъдрост, какви заслуги самият Сенека, през четирите години на благоволението на Цезар, създаде състояние от триста милиона сестерции? Сенека присвоява завещанията на римски граждани и имотите на богати хора, които умират без наследници. Италия и провинциите са обременени от неговите взискания. Той, Сцилий, притежава много умерено състояние и е готов да понесе всичко, вместо да се подчини на някой новопостъпил човек.

Съчиненията на философа дават най-добрия отговор на клеветата на Сцилий, в която най-значимо е обвинението в алчността на Сенека. Това обвинение обаче не издържа на критика. Всъщност Сенека остави парите си да растат. Дио Касий дори споменава като една от причините за британското въстание през 61 г. (две години след процеса срещу Сцилий), че Сенека, който заема парите си на британците, незабавно иска обратно цялата сума на дълга. Много е вероятно Сенека да е направил това именно в резултат на обвиненията на Сцилий, не искайки дори сянката на алчност да лежи върху действията му. Но наистина ли е възможно човек да бъде обвинен в престъпление, ако той не остави капитала си мъртъв? Що се отнася до източниците на богатството на Сенека, то се състои изключително от подаръци от Нерон.

Императорът беше много щедър с подаръци, особено по отношение на бившия си учител, и при деспотизма на Нерон беше невъзможно да не се приемат тези подаръци. Тацит споменава, че след убийството на Британик Нерон разделил имотите на принца между своите слуги; сред тях очевидно е бил Сенека. Този вид подаръци трябваше да бъдат приети неохотно. В своя трактат „За ползите” Сенека директно казва: „Не можете винаги да отказвате; понякога си принуден да приемеш подарък: някой мрачен, жесток тиранин може да приеме отказа като лична обида.

Обвинението на Сцилий силно възмути както Сената, така и самия Нерон. Императорът нарежда да се ускори решението по делото Сцилий. За тази цел клеветникът бил обвинен в доноси срещу много знатни римляни, което довело до смъртта на обвиняемия. Сцилий се позовава на факта, че всички тези изобличения са направени от него по заповед на Клавдий; но Нерон го накара да млъкне, като каза, че има доказателство, че самият Клавдий не е преследвал никого. След това Сцилий говори за Месалина; но и това не помогна. Защо всъщност тази жена е избрала Скилия за инструмент на своите интригите? Общият глас поиска наказанието на клеветника и Сцилий беше осъден да бъде лишен от част от имуществото си и заточен на Балеарските острови.

Процесът на Сцилий обаче прави неблагоприятно впечатление на приятелите и роднините на Сенека. Отвсякъде заваляха запитвания относно степента на справедливост на обвиненията на Сцилий. Сенека трябваше да се оправдава. В трактата „За ползите“, който е написан точно в годината на процеса на Сцилий, на много места могат да се видят оправданията на философа. Но той очерта извинението си най-пълно в писмо до по-големия си брат Галион, озаглавено „За щастлив живот“.

„Казват ми“, пише той небрежно, „че животът ми не е в съответствие с учението ми. Платон, Епикур и Зенон бяха упреквани за това по едно време. Всички философи говорят не за това как самите те живеят, а как трябва да живеят. Говоря за добродетелта, а не за себе си, и се боря с пороците, включително и със собствените си: когато мога, ще живея както трябва. В крайна сметка, ако живеех напълно според учението си, кой би бил по-щастлив от мен; но дори и сега няма причина да ме презирате за моята добра реч и за моето сърце, пълно с чисти мисли... Казват за мен: „Защо той, обичайки философията, остава богат? Защо учи, че богатството трябва да се презира, а той сам го трупа? Презира живота и живее? Дали той презира болестта и в същото време е много загрижен за поддържането на здравето? Той нарича изгнанието дреболия, но само ако успее, ще остарее и ще умре в родината си? Но аз казвам, че това трябва да се презира, не за да изоставим всичко, а за да не се тревожим за това. Марк Катон, възхвалявайки епохата на примитивната бедност, притежаваше състояние от четиристотин милиона сестерции (17,5 милиона рубли в злато) и, ако се беше появила възможност да увеличи още повече състоянието си, той не би я пропуснал. Мъдрият човек не обича богатството, но го предпочита пред бедността; той го събира не в душата си, а в дома си...” „Защо да обричаме мъдростта на бедност? Един мъдрец може да има богатство, но то не трябва да бъде отнемано чрез проливане на кръвта на ближния му, нито трябва да бъде завладяно чрез измама или мръсни процеси. И накрая, мъдрият човек ще управлява богатството си по-добре от другите. Мъдрият човек притежава богатство; самият невежа е в неговата власт. Мъдрият човек дава на богатството полезна цел и накрая го разпределя. Подарява? Но защо протегнете ръцете си преждевременно? Мъдрият го дава само на добрите.” Отговаряйки на клеветниците, Сенека се поставя на мястото на Сократ, осмиван от Аристофан. „Той стои (сред клеветниците) като скала, заобиколена от гневни вълни. Ярост, вълни! Той ще ви победи с безразличието си. Който напада този, който е силен и възвишен, наранява само себе си. Обичате ли да намирате недостатъците на другите? Броите ли драскотините на други хора, въпреки че самият вие сте напълно разядени от язви? Добре! Посочете родилни белези на най-красивото тяло, но вие самите оставате покрити с краста. Укорете Платон, че търси пари, Аристотел, че ги е приел! Но... колко ще бъдеш щастлив, ако успееш да се изравниш с тях поне в недостатъците им!“

В писмото си до Серен Сенека обмисля степента, в която клеветата на Сцилия може да бъде обидна за него. Философът доказва на своя приятел, че мъдрият човек не може да бъде обиден или обиден. „Ако някой иска да обиди мъдър човек и направи опит, тогава обидата няма да докосне мъдрия човек. Негодуванието има за цел да причини вреда; но в мъдростта няма място за зло, защото за нея злото е само в порока, АПорокът не може да съществува там, където живее добродетелта.” Мъдрецът е още по-малко достъпен за обида. „Никой не смята подигравките и наглостта, които децата отправят към наставника си, за обиди, а за шега. Мъдрецът се отнася към всички хора, както ние към децата.” Тези основни точки са развити в писмото до Серен с обичайното остроумие на Сенека.

Най-голямото произведение на Сенека през този период несъмнено трябва да се счита за големия му трактат „За доброжелателството“, посветен на Ебуций Либералис. Този трактат разглежда различни въпроси за това как човек трябва да получава и как да дава ползи, като се започне с най-малките подаръци. В главата за даровете виждаме дори светска личност, - толкова остроумно и с такъв такт Сенека говори за избора на различни подаръци, според връзките и статуса на тези, които ги разменят. От тази глава хората, които искат да дадат подаръци на приятелите си, могат да получат общи инструкции и днес.

Забележителни са мислите на Сенека за благодарността като чувство, което не може да се изисква насила. Сенека учи, че човек не трябва да предоставя облаги, очаквайки благодарност, а че те трябва да се предоставят напълно безкористно. По същия начин човек не трябва да придава особено значение на моралните качества на хората, които са облагодетелствани: „Винаги ще има лоши хора и човек не трябва да се отказва от добродетелта заради тях.“ Всички тези мисли, които сега са станали актуални фрази, са били напълно нови по това време и тяхното разпространение в обществото естествено е подготвило древния Рим да приеме учението на Христос.

Но най-забележителни от всички са мислите на Сенека за това дали облагата, предоставена от роб, може да се счита за облага. „Много мислители правят разлика между благодеяние, дълг и задължение; под полза те разбират това, което дава непознат, тоест човек, който не би могъл да бъде упрекнат, ако не го даде; по дълг - какво се прави от близки роднини, съпруга, деца, които в такива случаи се подчиняват на призива на морален дълг; под задължение е това, което дават робите, които изцяло принадлежат на господаря.” „На първо място“, отбелязва Сенека, „който не позволява на роба да извършва благодеяния, не признава правата на човека. Защото въпросът не е какво е неговото социално положение, а каква е неговата морална стойност. Един роб може да е верен, може да е смел, може да е щедър; следователно може да осигури и ползи, тъй като това също се отнася до областта на добродетелта. Робите могат да правят добро на своите господари до такава степен, че последните често живеят от техните благодеяния. Малко по-надолу Сенека изказва още по-смели мисли за онова време: „Той греши, който мисли, че робството завладява целия човек: най-добрата част от него е отнета от робството. Само тялото е предано и подчинено на господаря; душата е свободна. Тя е толкова свободна, че не може да бъде ограничена дори от телесния й затвор. Съдбата даде на господаря тяло: той го купува и продава; душата не може да бъде дадена в робство. И така, господарят може да приеме облаги от роб, както всеки човек от човек... Защо личността на човека ще намали значението на неговото действие, а не действието ще облагороди този, който го е извършил? Всички хора са от един и същ произход и всички са еднакво благородни, тъй като са надарени със справедливост и склонност към добри дела. Този, който излага статуи на предци в атриума и изписва имената им на прага на храма, е само по-известен, а не по-благороден, всеки има един баща - светът, въпреки че едни от раждането са обречени на славен живот, други на непознат живот." Това е, което Сенека учи и пише много преди установяването на християнството в Римската империя. Не е изненадващо, че почитателите на философа искаха да го видят като таен християнин и му приписваха кореспонденция с апостол Павел. Значението на хуманните възгледи на Сенека се оценява високо дори от най-ревностните му противници.

ГЛАВА IX

Смъртта на Агрипина. – Участие на Сенека. - Молба за оставка. - Доносът на Роман. - Пожар в Рим. - Опит за отравяне на Сенека. – Сто и трето писмо до Луцилий

Скоро след процеса на Сцилий започва фаталното запознанство на Нерон с Попея Сабина. От същия ден започва постепенното падение на Сенека. Старият философ не можеше да се състезава във влияние върху императора с млада и красива куртизанка. Но рязката повратна точка, която ускорява окончателното падение на философа, е смъртта на Агрипина, в чието убийство от Нерон самият Сенека играе важна роля.

Когато планът на Аницет да убие Агрипина на разпадащ се в морето кораб се провали и Агрипина, след като избяга от корабокрушението, изпрати да съобщи на Нерон в Байи за нейното спасение, той беше ужасно уплашен. Нерон очакваше, че Агрипина ще вдигне Сената и войските, обявявайки навсякъде за покушението на сина й да убие живота й и извика, че той ще загине, ако Сенека и Бур не измислят нещо, за да го спасят. Веднага изпратиха да ги повикат и им съобщиха какво е положението. И двамата бяха толкова изумени от случилото се, че дълго мълчаха, без да смеят да се погледнат. На всички беше ясно, че единият от двамата, Нерон или Агрипина, трябваше да умре, но никой не искаше да бъде съветник в мамоубийството. Накрая Сенека решил да погледне Бур и го попитал дали би наредил убийството на Агрипина чрез преторианците? Но Бър отговори, че преторианците са твърде привързани към дома й, те почитат паметта на Германик и няма да посмеят да докоснат дъщеря му; но че Аникет трябва да изпълни обещанието си. Последният, без да се колебае нито за минута, пое всичко върху себе си и няколко часа по-късно Агрипина беше убита.

Но ролята на Сенека не може да се ограничи до това. Императорът трябваше да бъде оправдан в очите на народа. Нерон се оттегля в Неапол и изпраща оттам до Сената писмо, написано от Сенека, в което той обвинява Агрипина, че се е опитала да го убие и обяснява, че когато опитът е неуспешен, тя е посегнала на живота си. Последваха недостойни клевети срещу Агрипина. Говореше се, че тя иска да вземе властта в свои ръце и да командва войските. След като не успя да постигне това, тя въоръжи императора срещу най-благородните граждани. Също така беше намекнато, че зверствата, извършени по време на управлението на Клавдий, не са извършени без нейното участие. С една дума, в това писмо Сенека се опита да убеди, че смъртта на Агрипина е благословия за държавата. Въпреки това, колкото и да мразеха Агрипина, това писмо възмути мнозинството от римляните. Техният ропот беше насочен конкретно срещу Сенека, тъй като Тацит отбелязва, че те вече са свикнали с престъпленията на самия Нерон.

Обстоятелствата на случая бяха такива, че трябваше да се избере между Агрипина и Нерон и Сенека разбираше това много добре. Имаше много причини да предпочетем Nero. Колкото и лош да беше Нерон, все пак беше по-добре той да бъде император, отколкото жена с ненаситна амбиция, необуздани страсти и без никакъв срам. Освен това Сенека беше искрено предан на Нерон. Сенека имаше меко, нежно сърце и по време на дванадесет години неразделен живот с Нерон като наставник той успя искрено да се привърже към своя ученик и, въпреки че имаше лошо мнение за него, го обичаше. Решителността на Сенека да посъветва да се извърши убийство по-скоро свидетелства за моралната му смелост, с която той прие съвета да извърши това, което така или иначе е неизбежно. Посмъртната клевета срещу Агрипина също беше неизбежна, за да се предотврати народно движение.

Убийството на Агрипина обаче силно шокира философа. Оттогава светлият тон напуска писанията му и все по-често в тях започва да звучи низ от разочарование, което до края на живота му, както ще видим, достига до остър песимизъм. В същото време Сенека започна постепенно да се отдалечава от двора, особено след като поведението на императора не можеше да предизвика съчувствие и влиянието на Сенека върху него отслабваше. Нерон започва да се представя публично като певец и ездач, което според тогавашните стандарти е много неприлично. Дио Касий и по негови думи германските историци казват, че когато Нерон говореше по този начин пред публиката, Сенека и Бур трябваше да съберат тълпа от клакьори и като вдигнаха роклите си и започнаха да ръкопляскат, дадоха знак за аплодисменти. Подобна история обаче е в пълно противоречие както с това, което разказват Тацит и Светоний, така и с общия характер на Сенека. Едва ли има основание да се отрече достоверността на свидетелството на Тацит само защото източникът на съставянето на неговите „Анали“ са бележките на един от познатите и приятелите на Сенека, а източниците на Дио Касий са неизвестни. Тацит казва, че Сенека предизвикал недоволството на Нерон, като открито осъдил представянето на императора на сцената, а самият той започнал да пише поезия по-често, сякаш за да покаже на Нерон какви литературни произведения биха били подходящи за държавник. От друга страна, в писанията на Сенека постоянно се среща крайно несимпатично отношение към театъра, не само към гладиаторските битки, които той нарича варварство и убийство, но и към трагедията и комедията. Самият тон, с който Сенека говори за театъра, е дразнещ, а собствените му трагедии са нарочно написани така, че изобщо да не могат да бъдат поставени.

Смъртта на Бур, последвала през 61 г., предвещава окончателното падане на Сенека. Предполага се, че Бур е починал от отрова, изпратена му от Нерон. В лицето на Бурус Сенека загуби последния си другар и съмишленик в съда и партията, която мразеше философа, издигна глас. Слушалките започнаха да клеветят Нерон за Сенека. Философът беше обвинен в натрупване на богатство, търсене на популярност сред хората, че искаше да надмине самия император с великолепието на своите вили и градини, те увериха, че Сенека има претенции да бъде единственият красноречив оратор на своя век, че той оттогава започва да пише поезия по-често, как Нерон се е отдал на това занимание, че Сенека е постоянен враг на всички забавления на Цезар и не само отрича заслугите му в опитомяването на конете, но и се смее на пеенето му. Сенека иска да се увери, че всички добри дела на царуването принадлежат на него, но междувременно Нерон вече не е дете и е време той да се освободи от надзора на педантичен наставник.

Когато Сенека бил предупреден за тази клевета и философът забелязал охлаждането на Нерон към него, той поискал аудиенция при императора и според Тацит му казал приблизително следното: „Четиринадесет години, Цезаре, бях с теб и вече осма година как царуваш. През това време вие ​​ме възнаградихте с толкова много почести и подаръци, че те могат да се нарекат неограничени. Ще се позова на примерите на великите императори, дошли преди вас. Вашият прадядо Август позволи на Агрипа да се оттегли в Митилена и позволи на Меценат да живее в Рим като частен гражданин. Единият от тези хора беше другар на Август във войната, другият му помагаше в управлението на държавата; и двамата получиха награди за своите услуги. Аз, от своя страна, ви донесох само плода на моето обучение в тишината на самотата и тяхната славна съдба беше да участват в образованието на вашата младост. За това ме възнаградихте с такова богатство, че често си казвам: „Трябва ли аз, скромен римски конник и провинциалист по произход, да се считам за най-влиятелните граждани на Рим? Къде е умът, който ме съветваше да се задоволявам с малко? В какви градини се разхождам, какви луксозни вили имам, какви обширни ниви и какви огромни приходи!” Мога да се оправдая само с едно нещо: не трябваше да се намесвам в проявите на вашата щедрост. Но и двамата достигнахме границата: ти ми даде толкова, колкото Цезар може да даде на своя приятел, а аз получих толкова, колкото един приятел може да получи от своя Цезар. Такова богатство предизвиква завист; завистта, разбира се, като всичко смъртно, не е опасна за вас, но за мен е трудно и трябва да мисля за себе си. Точно както уморен пътешественик или воин моли за подкрепление, така и аз по този път на живота се оказвам неспособен да нося бремето на дребните грижи за моето богатство и моля за вашата помощ. Вземете го обратно и наредете на вашите служители да го управляват. Без да се обръщам към бедността, искам само да се откажа от излишното богатство, което ме натоварва, а самият аз ще се пенсионирам и ще посветя времето, което моите дворци и вили ми отнемат, на абстрактни занимания. Опитът ви в управлението ви е достатъчен. Оставете старите хора да умрат в мир. Ще ви послужи добре, че знаете как да дадете най-голямото богатство на хората, които могат да живеят без него.

Нерон възрази на Сенека. Той увери философа, че все още има нужда от него, за да го предпази от опасните хобита на младостта му и да помогне със съветите си в управлението на държавата. Що се отнася до богатството на Сенека, Нерон може само да се срамува, че неговите освободени са по-богати от Сенека. Ако беше приел обратно богатството на Сенека и го беше освободил, щяха да кажат, че философът се страхува от алчността и скъперничеството на императора. И наистина ли е достойно един мъдър човек да търси слава, като унижава приятелите си? В края на аудиенцията Нерон прегърна и целуна Сенека, скривайки, както отбелязва Тацит, омразата, която пламна в него под коварна ласка. Сенека можеше само да благодари на владетеля, но все пак започна да избягва да се появява в съда и дори отиде в Рим по-рядко, като се позовава на лошо здраве или философски изследвания.

От време на време обаче името на Сенека се споменава в двора. Враговете му не можели да се успокоят, докато бил жив, а доносите се повтаряли. Така скоро след като Сенека напуска двора, някой си Роман го обвинява, заедно с Пизон, в заговор срещу Нерон. Този път Сенека успява да отклони подозрението от себе си и да го насочи към самия доносник.

След известно време Попея има дъщеря. По повод успешното раждане бяха организирани редица тържества. Целият сенат се събра да поздрави любовницата на императора; Само гордият Трасей, с риск да предизвика гонение срещу себе си, не се появи. Но под влиянието на Сенека Нерон не само не го преследва, но при следващата среща с философа заявява, че е сключил мир с Трасея. Сенека поздрави Нерон.

След известния римски пожар Сенека дарява значителна част от състоянието си на жертвите; тъй като обаче, за да възстановят Рим, те започнаха да изтощават фондовете на други италиански градове и провинции, като ограбваха главно храмове и дори крадяха статуи на богове, Сенека, за да отблъсне народния гняв за участие в светотатство, поиска от Нерон разрешение да заминаване за отдалечено имение. Когато това му беше отказано, той се позова на нервно заболяване и не напускаше къщата, без да приема никого. Това събуди подозрението на Нерон и той нареди на освободения Клеоникос да отрови Сенека. Този опит не беше успешен, тъй като Сенека отдавна водеше начин на живот, достоен за стоически философ, ядеше само зеленчуци и пиеше изворна вода.

Не беше ли това последно зверство на Нерон, което предизвика сто и третото писмо до Луцилий, пълно с горчивина: „Всеки ден“, пише философът на своя приятел, „очаквайте опасност от хората. Укрепете се срещу него и бъдете внимателни и внимателни. Никое бедствие не се случва толкова често, не връхлита толкова неочаквано или не се прокрадва толкова незабелязано. Преди да дойде бурята, има гръм. В сградите могат да се чуят пукащи звуци, преди да се срутят. Пожар се сигнализира от дим. Опасността от хората идва внезапно и колкото по-близо е, толкова по-грижливо се крие. Жалко грешите, ако вярвате на израженията на лицата на хората, които се приближават към вас. Те имат външен вид на хора, но душите на животни. Но дори и животните са ужасни само в първия момент на срещата, а след като мине, те няма да бъдат докоснати, защото само нуждата ги кара да атакуват и само гладът или страхът ги въвличат в битка. Човекът изпитва удоволствие да унищожава ближния си.

И така, винаги помнете опасността, която ви заплашва от хората; но помнете и какви са вашите отговорности към хората. Пазете се от тях, за да не ви навредят, но не ги наранявайте и вие. Радвайте се на късмета на ближния си, съчувствайте на скръбта му и помнете от какво трябва да се страхувате и какви чувства трябва да проявите към себе си. С това ще постигнете, ако не, че няма да бъдете ощетени, то поне, че няма да бъдете измамени.

Потърсете убежище във философията, доколкото можете. Тя ще те скрие в ръцете си. В нейното убежище си в по-голяма безопасност, отколкото където и да било другаде. Но не се гордейте с нея: за мнозина, които я изобразиха самодоволно и гордо, тя послужи като източник на бедствие. Коригирайте пороците си с негова помощ, но не уличавайте непознати. Не се отклонявайте от общоприетите обичаи, за да не изглежда, че осъждате това, което не правите. Можеш да бъдеш мъдър, без да се гордееш и без да будиш завист.”

ПИСМО III

Сенека поздравява своята Лусилия!

Защо си толкова смутен от това, което може или не може да ти се случи случайно? Имам предвид пожар, падане на къща и всичко останало, което ни сполетява, но не ни дебне. По-скоро бъдете внимателни и се пазете по всеки възможен начин от това, което ни проследява и се опитва да ни хване в капан. Да се ​​озовете сред останките на кораб в морето, да се преобърнете заедно с количката - всичко това, макар и сериозно, далеч не е ежедневие, но хората се сблъскват със заплахи всеки ден. Въоръжете се срещу тази опасност, не сваляйте бдителността си от нея! В крайна сметка няма нещастие, което да се случва по-често, да се придържа по-твърдо, да пълзи по-често в гората. Бурята заплашва с гръм, преди да удари; сградата се пропуква, преди да рухне; огънят предвещава дим. Атаката, която идва от човек, е внезапна и колкото по-близо идва, толкова по-усърдно се крие. Вие грешите, като се доверявате на изразителните лица на тези, които срещате: по външен вид те са хора, по характер са животни; единствената разлика е, че е опасно да се срещнеш със звяра лице в лице; когото изостави, той вече не го търси, защото само необходимостта го подтиква да причинява зло. Звярът е тласкан да атакува или от глад, или от страх. Човек убива човек за удоволствие.

И все пак помислете за опасността, която ви заплашва от човека, така че да не забравяте за човешкия дълг. Гледайте единия, за да не ви навреди, а другия, за да не му навредите. Радвайте се на успехите на другите хора, празнувайте провалите и помнете как трябва да помагате на другите хора и какво трябва да избягвате. Какво ще използвате, когато живеете по този начин? Въпреки че те все още ще могат да ви навредят, те няма да могат да ви измамят. Междувременно, доколкото е възможно, потърсете убежище във философията. Тя ще те приеме в лоното си, в нейното светилище ще бъдеш или в безопасност, или в по-голяма безопасност. Само тези, които вървят по един и същи път, се сблъскват един с друг. Но не трябва да се хвалите със самата философия; за мнозина, които го използваха твърде предизвикателно и самоуверено, той стана причина за опасност. Нека тя ви отърве от вашите пороци, а не упреквайте някой друг в неговите пороци; нека не пренебрегва общоприетите обичаи; Нека не се преструва, че осъжда всичко, от което самата тя се въздържа. Можете да бъдете мъдри, без да си навлечете арогантност или завист.

Римският философ-стоик Сенека пише писма до своя приятел Луцилий, в които очертава принципите на живот в съответствие с идеалите на стоиците. Тези писма са събрани в произведението „Морални писма до Луцилий“ (Ad Lucilium epistulae morales). В писмото по-долу Сенека обяснява как човек трябва да се справи с неразумните страхове.

Сенека поздравява Луцилий!

Знам, че имаш доста смелост. В края на краищата, още невъоръжен със спасителни инструкции, които преодоляват всички несгоди, вие вече разчитахте на себе си в борбата със съдбата - и още повече, след като сте се сблъскали с нея и сте изпитали силата си, на която не може да се разчита със сигурност, докато много трудности се появиха отвсякъде. , и понякога докато се приближиха съвсем близо. Те изпитват истинската смелост, която няма да търпи произвола на другите, изпитват я с огън.

Спортист, който не е познавал синини, не може да влезе в битка със смелост. Само този, който е видял собствената си кръв, чиито зъби изпукаха под юмрук, който, след като се спъна, издържаше тежестта на врага с цялото си тяло, който, паднал, не падна, а съборен се изправи всеки път още по-непреклонен - ​​само този, който влезе в битка, не губи надежда.

И така, да продължа това сравнение: често късметът те е смазвал, но ти не се предаваш, а скачаш с още по-голяма жар и стоиш твърдо, защото самата доблест нараства, ако бъде предизвикана. Ако желаете обаче, приемете помощ от мен, която може да ви укрепи.

Не толкова много неща ни измъчват, колкото много неща ни плашат, а въображението, мой Луцилий, ни дава повече страдание, отколкото реалността. Говоря ви не на езика на стоиците, а по мой собствен начин, много по-мек. Твърдим, че всичко, което предизвиква у нас писъци и стенания, е незначително и достойно за презрение. Но да оставим тези гръмки, макар и, за Бога, справедливи думи. Уча ви само да не бъдете нещастни преди време, когато това, което нетърпеливо очаквате в момента, може изобщо да не дойде и със сигурност няма да дойде.

Много неща ни измъчват повече, отколкото трябва, много неща, преди да имат нужда, много неща въпреки факта, че изобщо не трябва да бъдат измъчвани. Ние или сами увеличаваме страданието си, или го измисляме, или го предвиждаме. Сега няма да навлизаме в първия: това е спорен въпрос, съдебният спор току-що е започнал. Това, което аз наричам лесно, ти - противно на мен - наричаш болезнено. Познавам онези, които се смеят под камшиците, и онези, които пъшкат, когато ги ударят. По-късно ще видим дали смисълът е, че самите тези неща са силни, или че ние сме слаби.

Обещайте ми едно нещо: когато започнат да ви убеждават от всички страни, че сте нещастни, мислете не за това, което чувате, а за това, което чувствате, търпеливо мислете за вашите дела (все пак вие ги знаете най-добре) и се запитайте: „ Защо ме оплакват? Защо треперят и се страхуват дори от докосването ми, сякаш беда може да ги стовари? Това наистина ли е катастрофа или е по-скоро катастрофа? - Запитайте се: „Ами ако съм измъчван и наскърбен без причина и го смятам за нещастие, което изобщо не е нещастие?“

Питате: „Как да разбера дали тревогите ми са напразни или не?“ - Ето ти правилната мярка! Измъчва ни или настоящето, или бъдещето, или и двете. Не е трудно да се прецени настоящето: стига да сте здрави по тялото и свободни, стига да не сте измъчвани от болка от някакво престъпление. Сега да видим какво е бъдещето.

Днес няма нищо общо с него. "Но бъдещето ще дойде!" - Просто погледнете дали има някакви издайнически признаци за наближаваща беда. В края на краищата ние страдаме най-вече от подозрение, заблуждаваме се от това, което често слага край на войни, а още по-често довършва хората един по един - слуховете. Ето как става, мой Луцилий: веднага се присъединяваме към общото мнение, без да проверяваме от какво ни е страх, и без да разбираме нищо, треперим и се втурваме да бягаме, като онези, които са били изгонени от лагера от праха, вдигнат от минаващо стадо овце или тези, които са уплашени от басни, разпространявани от неизвестен човек.

Не знам как, но само измислените неща са по-притеснителни. Реалното има своя собствена мярка и страхливата душа е свободна да прави предположения за това, което идва от нищото. Няма нищо по-пагубно и непоправимо от паническия страх: всеки друг страх е безразсъден, но този е безумен.

Нека разгледаме по-отблизо този въпрос. Вероятно ще се случи нещо лошо. Но не този момент! И колко често се случва неочакваното! Колко често очакваното не се сбъдва! Дори да се изправим пред страдание, каква е ползата да бягаме към него? Когато дойде, веднага ще започнете да страдате, но междувременно се надявайте на най-доброто. Какво печелите от това? Време!

В края на краищата често се намесва нещо, поради което предстоящото бедствие, колкото и близо да е, или се забавя по пътя, или се разсейва, или пада върху главата на някой друг. В разгара на огъня се отвори път за бягство, срутена къща леко свали някои на земята, ръката, която донесе меча до тила, понякога го прибираше и жертвата успя да оцелее при палача. В крайна сметка дори злата съдба е непостоянна. Може би неприятности ще се случат, а може би не; Междувременно нея я няма и вие разчитате на най-доброто.

Понякога, дори когато няма явни знаци, предвещаващи зло, душата си измисля въображаеми, или тълкува думи в лошо отношение, които могат да бъдат разбрани по два начина, или преувеличава нечия обида и мисли не дали обиденият е много ядосан, а за това колко много може да ядоса. Но ако се страхуваме от всичко, което може да се случи, тогава няма нужда да живеем и няма да има граници за нашите скърби. Нека благоразумието ви помогне тук, съберете цялата си духовна сила, за да отхвърлите дори очевидния страх, но ако не можете, тогава преодолейте порока с порок - убийте страха с надежда. Нека непременно дойде онова, което ни плаши - още по-точно, очакваното с ужас ще утихне, а очакваното с надежда ще измами.

Затова претегляйте надеждите и страховете си и когато няма ясен отговор, решете в своя полза – вярвайте в това, което смятате за най-добро за себе си. Но дори и страхът да събере повече гласове, вие пак се наклонявате в другата посока и спирате да се тревожите, мислейки си за мнозинството от хората, които се втурват наоколо от вълнение, дори ако нищо лошо не им се случи и вероятно не ги заплашва. В края на краищата всеки, след като веднъж е загубил мир, е готов да си даде воля и няма да повярва на страха в реалността. Никой няма да каже:

„Който казва това, говори празни думи, той или сам е измислил всичко, или е повярвал на другите. Не, ние се предаваме на носителите на слухове и треперим пред неизвестното като пред неизбежното, забравяйки мярката толкова много, че и най-малкото съмнение се превръща в ужас.

Но ме е срам да ти говоря така и да ти давам такова слабо лекарство. Нека другите кажат: "Може би няма да стане!" Казвате: „Ами ако се случи? Да видим кой ще спечели! Или може би всичко ще бъде за моя полза и такава смърт ще прослави целия ми живот. Hemlock най-накрая направи Сократ велик. Грабнете от Катон меча, който защитаваше свободата му, и ще отнемете значителна част от славата му.

Обаче твърде дълго се опитвах да те убедя, въпреки че нямаш нужда от убеждаване, а само от напомняне. Не те отклонявам от природата ти - ти си роден за това, за което говоря. Но още повече трябва да умножавате и украсявате даденото ви добро.

Завършвам това писмо, просто ще го запечатам с моя печат, тоест ще го инструктирам да ви предаде някоя чудесна поговорка. „Проблемът с глупостта е, че тя винаги започва живота отначало.“ Помислете сами, Луцилий, най-добрият от хората, за значението на поговорката - и ще разберете колко отвратително е лекомислието на онези, които ежедневно полагат основите на нов живот, които преди смъртта започват да се надяват отново.

Погледнете всеки един по един и веднага ще хванете окото си за стари хора, които се подготвят с особено усърдие да заемат позиции, да пътуват и да търгуват. Какво по-отвратително от това старец да започне живота си отначало? Не бих добавил името на човека, който е казал тези думи, ако те не бяха толкова малко известни и принадлежаха към онези общи изказвания на Епикур, които си позволих да похваля и да присвоя.

16.01.2018 18:00

Луций Аней Сенека (ок. 4 г. пр. н. е. - 65 г. сл. н. е.)- римски философ и писател. Ментор, след това съветник на император Нерон. Впоследствие той е обвинен в заговор срещу Нерон и се самоубива. Той е най-видният представител на римския стоицизъм. Сенека очерта възгледите си в „Въпроси на естествените науки“ и т.н. Той също така е автор на девет трагедии. Философските произведения на Сенека впоследствие оказват влияние върху мемоарно-моралистичния жанр, а трагедиите му - върху У. Шекспир и драматурзите на френския класицизъм. Чудя се защо възгледите му не са намерили приложение в психотерапията. Когато ги срещнах, четейки Моралните писма до Луцилий, бях шокиран и очарован. Сега ще се опитам да ви предам тези чувства. Започнах да пиша кратко резюме, но забелязах, че просто пренаписвам книгата. С мъка направих съкращения с надеждата, че ще получите произведенията му и ще ги прочетете изцяло.

„Спестете времето, което преди това ви е било отнето и откраднато. Част от времето ни е отнета насила, част е отвлечена, а част е пропиляна. Но най-срамното от всичко е загубата на време поради собствената ни небрежност.

Това е нашата беда, че виждаме смърт пред себе си; и по-голямата част от него е зад нас, защото колко години живот са минали, всичко принадлежи на смъртта. Не пропускайте нито час. Всичко ни е чуждо, само времето е наше. Твърде късно е да бъдеш пестелив, когато не е останало нищо. Сравнете с разпоредбите на екзистенциалния анализ и логотерапията на Франкъл, които призовават хората към действие.

Сенека отдава голямо значение на спокойствието на духа, заседналия живот и бавността. „Първото доказателство за душевен мир е способността да живееш улегнал живот и да останеш сам със себе си. Четенето на много писатели и голямо разнообразие от книги не е ли нещо като лутане и безпокойство? Трябва да останеш дълго време с един или друг от великите умове, да храниш душата си с тях, ако искаш да извлечеш нещо, което да остане в нея. Тези, които прекарват живота си в скитане, се оказват с много домакини, но без приятели. Дори най-полезните неща не са от полза за нападението. И сега вие не пътувате, а се скитате и бързате, водени от място на място от търсенето на това, което е навсякъде: в крайна сметка навсякъде ни се дава възможност да живеем правилно. Идеята за самодостатъчност и способността да живееш сам може да бъде проследена в идеите на А. Шопенхауер.

Сенека призовава към умереност. "Беден е не този, който има малко, а този, който иска да има повече."

Мислите на Сенека за смъртта помагат за облекчаване на страховете. „Никое зло не е голямо, ако е последното. Смъртта ли дойде при вас? Тя би била ужасна, ако можеше да остане с вас, но тя или няма да се появи, или скоро ще изостане. Спокойният живот не е за тези, които мислят твърде много за удължаването му. Повечето се разкъсват между страха от живота и мъките от смъртта; жалки, те не искат да живеят и не знаят как да умрат. Направете живота си приятен, като оставите всички грижи за него. Нищо добро няма да донесе радост на собственика, ако той не е готов в душата си да го загуби и най-безболезнено да загуби нещо, за което е невъзможно да не съжалявате, че сте загубили * (акцентът е добавен - M.L.).

Този цитат направи страхотно впечатление на много пациенти. Веднага някак си се успокоиха. Някои дори започнаха да използват някои неща, които ценят и просто пазят. Светна им, че ако докато се опитват да спасят нещо, не го използват, те вече са го загубили. И ако сте много притеснени за живота, тогава вече можете да смятате, че сте го загубили. „Умирането и загубата са еднакво неизбежни. Можем да намерим помощ срещу тези загуби, като съхраним това, което сме изгубили в паметта. Това, което притежаваме, може да бъде отнето, това, което притежаваме, не може да бъде отнето. Случаят отнема нещо, но запазва плодовете от притежанието му, които ние самите губим... съжалявайки за отнетото... Ще считаме за неизбежно това, което може да се случи. Ако стана беден, значи ще бъда сред мнозинството. Ще бъда изгонен и ще се смятам за родом от тези места. Аз ще умра? Но това означава, че няма да мога да се разболея, няма да мога да падна. Смъртта или ни унищожава, или ни освобождава.Медитирайте върху смъртта. Трябва да се научим да мислим за смъртта. Който е научил смъртта, е престанал да бъде роб.”

И още нещо: „Опитвам се всеки ден да прилича на цял живот. Не го хващам, сякаш е последният, но го гледам, сякаш може би може да е последният. Готов съм да си тръгна и затова се наслаждавам на живота, защото не се тревожа колко дълго ще живея. Опитайте се да не правите нищо против волята си! Който има желание, няма нужда от него. Нещастен е не този, който прави според заповедите, а този, който прави против желанието си. Нека научим душата си да иска да прави това, което изискват обстоятелствата; и преди всичко, мислете без тъга за нашата смърт. И отново тук се проследяват идеите на гещалт терапията за умствената зрялост. Представителите на тази посока включват тези, които се адаптират към обстоятелствата и се променят (усъвършенстват) като зрели личности.

Призивът на Сенека за умереност е брилянтен: „Това, което природата изисква, е достъпно и постижимо, ние се потим само в името на излишъка. И това, от което имаме достатъчно, е на една ръка разстояние. Този, който се чувства добре в бедност, е богат.” „Не се дръжте като тези, които не искат да се подобряват, а да бъдат видими и не правете нищо на очи в облеклото и начина си на живот. Нека отвътре да бъдем различни, но външно да не се различаваме от хората. Нека всеки, който влезе в къщата ни, се чуди на нас, а не на ястията ни. Велик е човекът, който използва глинените съдове като сребърни, но не по-малко велик е този, който използва среброто като глина. Този, който не може да си позволи богатство, е слаб духом. И надеждата, и страхът са присъщи на една несигурна душа, обезпокоена от очаквания за бъдещето. А основната причина за надежда и страх е неспособността ни да се адаптираме към настоящето и навика да изпращаме мислите си далече напред. Измъчват ни и бъдещето, и миналото. И никой не е нещастен поради текущи причини.” Идеите на гещалт терапията и принципът на живот „тук и сега” се виждат с просто око. И още: „Който го е грижа за бъдещето, ще загуби настоящето, на което би могъл да се радва... Има ли нещо по-жалко и по-глупаво от това да се страхуваш предварително? Що за лудост е да очакваш собственото си нещастие? Тези, които страдат по-рано от необходимото, страдат повече от необходимото.”

Сенека призова да се занимава с философия, неговият духовен гръбнак. „Ако се занимаваш с философия, това е добре, защото само в нея е здравето, без него душата е болна, а тялото, колкото и сила да има, е здраво, както на лудите и обладаните(курсив добавен - M.L.). Така че, на първо място, погрижете се за истинското си здраве. Да правиш упражнения само за да направиш ръцете си по-силни, раменете си по-широки, хълбоците си по-силни е глупава дейност и недостойна за образован човек. Колкото и мазнини да успеете да натрупате и мускули, все още не можете да се сравните по тегло или тяло с угоен бик. Освен това тежестта на плътта, нараствайки, потиска духа и го лишава от подвижност. Без изучаване на мъдростта е невъзможно да се живее не само щастливо, но дори и сносно, защото съвършената мъдрост прави живота щастлив, а нейните начала правят живота поносим...

Философията кове и калява душата, подчинява живота на реда, управлява действията, указва какво да правим и от какво да се въздържаме, седи на кормилото и ръководи пътя на онези, които се водят от вълни сред бездната. Без него няма страх и увереност. Ако има нещо хубаво във философията, то е, че тя не гледа на родословието. Благородството на духа е достъпно за всеки. Ние сме достатъчно родени за това... Не тялото трябва да се промени, а душата! Дори да отидеш отвъд широките морета, твоите пороци ще те следват, където и да отидеш. Сократ отговори на нечий въпрос по същия начин: „Странно ли е, че нямаш полза от пътуването, ако се влачиш навсякъде?“ Колкото и да обикаляте, всичко ще е напразно. Не можете да избягате от себе си! Трябва да се отървете от бремето му от душата си, а преди това няма да харесате нито едно място.

Сенека твърди, че човек трябва да живее в съответствие със законите на природата: „Ако сте в съответствие с природата в живота, никога няма да бъдете бедни, а ако сте в съответствие с човешкото мнение, никога няма да бъдете богати. Природата желае малко, човешкото мнение желае безкрайно много. Излишъкът само ще ви накара да искате повече. Естествените желания имат граница, породена от фалшиво мнение - те не знаят къде да спрат, защото всичко фалшиво няма граници. Как тази ситуация отразява мнението на К. Хорни, че невротичният човек развива „идеално аз“, чиито задължения и изисквания нямат граници! И още: „Нима природата, като ни е дала толкова малко тяло, ни е дарила с ненаситна утроба, за да победим алчността на най-големите и ненаситни животни? Въобще не! Природата се задоволява с малко! Колко е дадено на природата? Не нашият глад ни струва скъпо, а нашата суета. Трябва да класифицираме тези... които се подчиняват на стомаха не като хора, а като животни, а някои дори не като животни, а като мъртви хора. Този, който носи полза на много хора, живее този, който носи полза на себе си.”

За един от моите пациенти тези думи послужиха като начало на прозрение. Ето неговия писмен доклад.

„Когато чух тези думи на Сенека, внезапно осъзнах, че дори когато се храня сам, искам да докажа на другите, че не съм по-лош от тях. Спрях да преследвам деликатесите, да ходя по-малко на купони, да се грижа повече за себе си и да се усъвършенствам в специалността си. Разходите ми за храна осезаемо намаляха, дори отслабнах, за което вече бях загубил надежда. Моите квалификации нараснаха, започнах да нося повече ползи на другите и доходите ми се увеличиха.

Ето един откъс, който предвижда идеите на анализа на сценария на Ерик Берн. „И сега искате същото нещо, което вашата медицинска сестра, чичо или майка ви пожелаха за вас? Да, молитвите на близките за нас са същите като молитвите на враговете: в края на краищата ние израснахме сред родителски проклятия. Нека боговете чуят безкористната ни молба за себе си.

Сенека ви насърчава да се грижите за себе си. „Има доброта и в нея е източникът и гаранцията за блажен живот: разчитането на себе си. Ако искам да се забавлявам с нечия глупост, тогава не трябва да гледам надалеч: аз се смея на себе си. Нашата беда не идва отвън: тя е вътре в нас, в самата ни утроба. И дълбоко вкоренените пороци за мен не са безнадеждни. Няма нещо, което упоритата работа да не може да преодолее." Сенека, заедно с други древни философи, вярваше, че най-важното постижение е да станеш собствен приятел. Тези идеи могат да бъдат проследени при Фром в неговата работа „Човек за себе си“. В книгата „Аз: Алгоритъм на късмета“ се опитах да обоснова тезата: „Ако човек живее правилно (т.е. като вземе предвид природата си) за себе си, тогава другите ще се чувстват по-добре.“

„Да знаеш своя недостатък е първата стъпка към здравето“, цитира Сенека Епикур и добавя: „Първо трябва да се изложиш, после да се поправиш... Затова, доколкото можеш, излагай се на чиста вода, търси доказателства срещу себе си . Първо действайте като обвинител, след това като съдия и едва накрая като ходатай.” Сравнете това твърдение с позицията на К. Хорни, който счита за една от основните задачи на психотерапевта да запознае пациента със странен непознат - самия себе си. И в края на краищата основната цел на всички психоаналитични методи на лечение е унищожаването на психологическите защити и унищожаването на болезнените комплекси, които тези защити покриват.

Сенека специално призовава за развитието на разума, тъй като „няма мирен мир, освен това, което ни е дадено от разума... Радостта е участ само на мъдрите: в края на краищата това е известно въодушевление на душата, вярвайки в своите собствени и истински ползи.

За глупостта никъде няма почивка: страхът я чака отгоре и отдолу, всичко отдясно и отляво я потапя в трепет, опасностите я гонят и се втурват към нея; За нея всичко е ужасно, тя не е готова за нищо и се страхува дори от помощ. И мъдрецът е защитен от атака с внимание: дори бедността, дори скръбта, дори позорът, дори болката да го нападнат, той няма да отстъпи, а смело ще ги пресрещне на половината път, ще мине през техните редици.

Глупостта ни държи толкова упорито, първо, защото плахо й се съпротивляваме и не си проправяме път към здравето с всички сили; второ, ние имаме малко вяра в това, което мъдрите хора са открили. Никой от нас не се е гмуркал в дълбините... И най-много ни пречи, че започваме да се харесваме твърде бързо. Щом намерим такива, които ни наричат ​​хора добри, разумни и праведни, ние се съгласяваме с тях. Умерената похвала не ни е достатъчна: ние приемаме всичко за даденост, което безсрамното ласкателство ни приписва...

Ще те науча как да разбереш, че още не си станал мъдър. Мъдрецът е пълен с радост, весел и непоклатимо спокоен: той живее наравно с боговете. Ако не си тъжен, ако никаква надежда не вълнува душата ти с очакване за бъдещето, ако денем и нощем състоянието на духа ти, весел и доволен от себе си, е едно и също и непроменено, тогава си постигнал най-висшето благо, достъпно за човека . Но ако се опитвате да получите всякакви удоволствия отвсякъде, тогава знайте, че сте толкова далеч от мъдростта, колкото и от радостта. Мечтаете да ги постигнете, но се заблуждавате, надявайки се да стигнете до тях чрез богатство, чрез почести, с една дума, търсейки радост сред непрекъснати грижи. Радостта е цел за всеки, но хората не знаят къде да намерят голяма и трайна радост. Един го търси в пиршества, друг в амбиции, трети в любовници, трети в свободни науки и литература, която не лекува нищо. Всички те са разочаровани от измамни и краткотрайни удоволствия. Така че разберете какво дава мъдростта: неизменна радост. Това означава, че има към какво да се стремим към мъдрост, защото няма мъдрец без радост. Любителите на лукса прекарват всяка нощ - сякаш последна - във въображаеми радости. И радостта, която се дава на боговете и съперниците на боговете (мъдреците), не пресъхва. Тя би изсъхнала, ако бъде взета назаем, но тъй като не е чужд дар, не подлежи на чужд произвол. Това, което съдбата не дава, не може да го отнеме.”

Ето още няколко мисли, които са в унисон с идеите на екзистенциалния анализ и логотерапията, помагащи при лечението на депресивни неврози, възникващи след загуба на близки.

"Когато загубиш приятел, нека очите ти не са сухи и не текат: можеш да пролееш сълза, но не можеш да плачеш."

„Ние търсим доказателства за нашата меланхолия в сълзи и не се подчиняваме на скръбта, а я излагаме на показ. Никой не тъгува за себе си! И в скръбта има дял от суета! „И така“, питате вие, „ще забравя ли наистина моя приятел?“ „Обещаваш му къса памет, ако отмине с мъка!“ Скоро всеки повод ще изглади бръчките на челото ви и ще ви накара да се смеете. Веднага щом спрете да се наблюдавате, маската на скръбта ще падне: вие сами пазите скръбта си, но тя избяга от опеката и изсъхва толкова по-бързо, колкото по-остра е била. Опитайте се да направите споменът за изгубените радостен за нас...<…>За мен мисълта за мъртви приятели е радостна и сладка. Когато бях с тях, знаех, че ще ги загубя, когато ги загубих, знам, че те бяха с мен. Така че нека се радваме на компанията на приятели - все пак не се знае докога ще ни бъде достъпна... Който не ги обича [приятелите], плаче най-горчиво, докато не ги загуби! Ето защо те скърбят толкова неудържимо, защото се страхуват някой да не се усъмни в любовта им и търсят късно доказателство за чувствата си.”

Изненадващо фино наблюдение. Но Сенека греши, като вярва, че ние плачем за другите. Скръбта за починалия е искрена на ниво съзнание, но често всъщност смъртта на любим човек е просто удобна причина за несъзнателните психологически защитни механизми да се освободят от емоционалния стрес и в същото време да останат пасивни.

Клиничен пример.

В продължение на няколко години младата жена всеки ден ходеше на гроба на съпруга си и горчиво ридаеше. Тя живя със съпруга си само 10 дни. Изглеждаше, разбира се, много красиво. Но анализът показа, че през дните на брака си тя е развила подчертано отвращение към интимните отношения. Сълзите и мъката я освободиха от необходимостта да подреди личния си живот, защото лошото преживяване я изплаши.

Но да се върнем на Сенека.

„Ако все още имаме приятели, тогава се отнасяме зле с тях и не ги ценим, тъй като те не могат да ни утешат, като заменят погребания; ако той беше единственият ни приятел, тогава не съдбата ни е виновна, а ние самите: едното ни взе, а другото не получихме. И тогава, който не можеше да обича повече от един, не обичаше твърде много. Погребал си този, когото обичаш, потърси кого да обичаш! По-добре е да намериш нов приятел, отколкото да плачеш!

Ако разумът не спре скръбта, тогава времето ще й сложи край; но за разумния човек умората от мъка е най-срамното лекарство за мъката. Така че е по-добре сами да оставите мъката, преди да ви е напуснала, и бързо спрете да правите това, което не можете да правите дълго време.

Предците са установили една година траур за жените - не „за да скърбят толкова дълго, а за да не скърбят повече; за мъжете няма законов период, защото всеки период е срамен за тях.

Нищо не става омразно толкова бързо, колкото мъката; скорошното намира утешител... старото предизвиква присмех. И не напразно: все пак е или престорено, или глупаво...

Това, което може да се случи всеки ден, може да се случи и днес. Така че нека помним, че скоро ще отидем там, където отидоха тези, които скърбим. И може би тези, които смятаме, че са изчезнали, просто са продължили...<…>Губим не приятели, не деца, а телата им. Мъдрият човек не се депресира от загубата на деца или приятели: той понася смъртта им със същото спокойствие, с което очаква своята собствена, и както не се страхува от собствената си смърт, така и не скърби за смъртта на близки такива... защото животът, ако няма смелост да умреш, е робство. Страхувате ли се да умрете? Сега жив ли си още? Животът е като пиеса: няма значение дали е дълга или кратка, а дали е добре изиграна.”

Отлични пасажи, които са актуални за нашето време и не се нуждаят от коментар! Но Сенека подчертава, че мъдрецът също е подвластен на безпокойство, той реагира на събитията от живота, „но остава в убеждението си, че всичко това не е зло и не е редно здравият дух да пада духом за това. Той ще направи всичко необходимо смело и бързо. Свойството на глупаците е да правят всичко вяло и неохотно, да изпращат тялото на единия край, душата на другия и да се втурват във всички посоки едновременно. Глупостта се хвали с това, заради което е презряна; и дори това, с което се хвали, го прави с неохота. И ако се страхува от някакво нещастие, тогава в очакването му тя страда, сякаш вече е дошло, и болестта й носи всички мъки, от които се страхува. Слабият дух трепери, преди да го сполетят нещастията: той ги очаква и пада преди времето.”

Сенека беше зает със здравословни проблеми. Всичките му идеи са пропити с любов към живота, оптимизъм и призив за действие.

„Нямаме право да се оплакваме от живота за едно нещо: той не пречи на никого. Човешките работи не са толкова лоши, ако всеки нещастен човек е нещастен поради порока си... Харесвате ли живота? на живо! Ако не ти харесва, можеш да се върнеш, откъдето си дошъл... Както нещо, свито със сила, се изправя, така и това, което не върви напред, се връща в началото.” Не можете да кажете това на пациент, това може да доведе до проблеми, но можете да цитирате този цитат от Сенека.

Сенека се тревожи преди всичко за здравето на духа. „Ще ви кажа как да разпознаете здравия човек: той е доволен от себе си, вярва в себе си, знае, че нито всички молитви на смъртните, нито онези блага, които се дават и които се забравят, не дават нищо за блажен живот. В края на краищата всичко, към което може да се добави, е несъвършено и всичко, от което може да се отнеме, е непостоянно; който има нужда от вечна радост, нека се радва само на своята.“

Много интересна идея. К. Хорни също посочва, че човек може да страда от невроза дори и да няма симптоми.

Сенека дава и критерии за възстановяване. „Разликата между някой, който е постигнал мъдрост, и някой, който върви към нея, е същата като между някой, който е здрав, и някой, който се възстановява от продължителна и тежка болест, който все още няма здраве, но има облекчение от болестта . Ако той не е внимателен, нещата ще се влошат и всичко ще започне отначало. Тялото получава здраве за известно време, но душата се излекува завинаги.” Мисъл, която може да се проследи във всички психоаналитични концепции за неврозите: само корекцията на личността може да служи като критерий за възстановяване.

Следният пасаж може да послужи като пример за рационална психотерапия. „Добрата утеха се превръща в лечебно лекарство; Това, което повдига духа, помага на тялото. Нищо не укрепва болния и не му помага повече от любовта на приятелите, нищо не прогонва страха и очакването на смъртта. Презирайте смъртта! За тези, които са избягали от страха от смъртта, нищо не натъжава душата им.

При всяка болест три неща са трудни: страх от смъртта, болка в тялото и отказ от удоволствие. Страхът от смъртта не е от болестта, а от природата. За мнозина болестта забави смъртта и фактът, че се намериха на смърт, послужи за спасяването им (по време на войната не са били призвани в армията. - М.Л.). Ще умреш не защото си болен, а защото живееш. Същата съдба очаква и оздравелите: след като сте били излекувани, вие сте оставили не смърт, а болест. Болката също е поносима, защото е непостоянна. Никой не може да страда много и дълго време: любящата природа е подредила всичко по такъв начин, че да направи болката поносима или краткотрайна. Болката... става твърде остра, преминава в световъртеж и безсъзнание. Така можете да се утешите с непоносимата болка, че със сигурност ще спрете да я чувствате, ако в началото я почувствате твърде силно. А за невежите телесното мъчение е толкова болезнено, защото не са свикнали да се задоволяват с душата си и са били твърде заети с тялото. Следователно разумният човек отделя душата от тялото и насочва мислите си към най-добрата, божествената част от своето същество, а с другата, сълзливата и крехка, се занимава само доколкото е необходимо. „Но е трудно да загубиш обичайните си удоволствия, да откажеш храна, да издържиш на глад и жажда.“ — В началото въздържанието е трудно. Тогава желанията избледняват, тъй като това, чрез което желаем, става уморено и слабо. С течение на времето не можем да погледнем това, за което преди сме били алчни, и самата нужда умира. И да правиш без това, което не искаш, изобщо не е горчиво.

Болестта не е толкова трудна за понасяне, стига да си презрял най-страшната й заплаха. Така че не утежнявайте нещастията си и не се натоварвайте с оплаквания. Болката е лека, ако мнението не добавя нищо към нея. Всичко зависи от мнението: не само амбицията гледа назад към него, но и жаждата за лукс и скъперничество: нашата болка е в съответствие с мнението. Всеки е толкова нещастен, колкото се смята за нещастен (прочетете отново тази фраза. - M.L.) Според мен трябва да изхвърлим всички оплаквания за минала болка... Дори и да е вярно, всичко е изчезнало! Каква радост е да преживееш отново миналото мъчение и да си нещастен от предишни преживявания?

Сенека задава интересен въпрос. Съвременната психотерапия отговаря на това: „Човек е болен, защото няма смисъл в живота. Самото заболяване често става единственият му творчески акт. Как можеш да го откажеш? Сенека фино отбелязва: „Сладко е да се говори за това, което е било горчиво... „Никой не е бил по-лош!“ Какви мъки и страдания понесох! Никой наистина не е мислил, че ще стана. Колко пъти семейството ми ме е оплаквало, колко пъти лекарите са се отказвали от мен... „Колко болни хора живеят с болестта си и как да се откажат от нея, когато веднага стават никой!“

И отново Сенека призовава да се живее „тук и сега“. „...Необходимо е да се намалят както страхът от бъдещето, така и паметта за минали премеждия: в края на краищата миналите вече са приключили, а бъдещите още не ме засягат.“

Ето още едно указание как да се държим по време на заболяване. "Как ме боли!" - „Това, че се държиш като жена, не те ли наранява?“ - "Но е трудно!" - „Значи достатъчно ли сме смели да понесем лесното? Кое заболяване бихте предпочели - дълго или по-кратко, но по-тежко? Ако е дълго, има пропуски в него, дава време за възстановяване и дава много време, защото със сигурност трябва да се развие и след това да премине. Кратката и бърза болест ще направи едно от двете неща: или ще свърши сама, или ще ви довърши. Но какво значение има дали тя или теб те няма? И в двата случая болката ще спре.”

Сенека дава съвети как да се държим по време на болест. Ние използваме тези съвети като напомняне за пациента. „Полезно е също да насочвате мислите към други обекти, да ги отвличате от болката. Помислете как сте постъпили честно и смело, повтаряйте си, че всичко има и добра страна. Тогава всеки смел човек, превъзмогнал болката, ще ви се притече на помощ: този, който продължи да чете, когато изрязаха подутите му вени, и този, който не спря да се смее, когато палачите, разярени от този смях, го съдиха един след друг други са инструментите на жестокостта. Наистина ли е невъзможно разумът да победи болката, ако смехът я е победил? Разбира се, и смехът, и разумът побеждават болката. Тогава Сенека не знаеше, че когато човек мисли, в кръвта му се отделят морфиноподобни вещества, а когато се смее, се отделя алкохол. Те побеждават болката. За същото пише и Ф. Ницше, който смята главоболието за една от причините за своята мъдрост. Твореше, вършеше си работата, но лекуваше главоболието си като лаещо куче, тоест не му обръщаше внимание. И тя, като куче, постепенно се успокои. И Ницше не знаеше, че по време на размисъл в кръвта се отделят морфиноподобни вещества, но като мъдър човек се досети, че болката идва от ума. „И така, не би ли искал да се посмееш на болката след това?“- пита Сенека.

„Но болестта ви пречи да правите каквото и да било и ви отнема всичките ви отговорности.“ – „Лошото здраве оковава тялото, но не и душата. Нека оплете краката на бегач, да вкостени ръцете на шивач или ковач. А ти, ако си свикнал, че умът ти е активен, ще поучаваш, убеждаваш, слушаш, учиш, изследваш, помниш... ще докажеш, че болестта може да бъде преодоляна или поне понесена. И в леглото на болния, повярвайте ми, има място за добродетел... И под одеялото се вижда, че човекът е смел. Имате работа за вършене – смело се борете с болестта и ако тя не ви е победила и не е постигнала нищо от вас, вие давате славен пример.” - „Наистина има с какво да се прославим, ако всички гледат колко сме болни!“ - „Погледни се, похвали се!“ И това е едно към едно твърдение на екзистенциалния анализ, че животът, дори в страдание, не е лишен от смисъл.

И най-вече за болните.

„Има два вида удоволствия. Болестта ограничава телесните удоволствия, но не ги отнема и дори, ако се прецени правилно, ги прави по-изострени. По-приятно е да пиете, когато сте жадни, да ядете, когато сте гладни; след постене всичко се консумира лакомо. А в духовните удоволствия, които са и по-големи, и по-точни, нито един лекар няма да откаже на пациента. Който им е отдаден и ги разбира, презира всякакво задоволяване на сетивата. „О, нещастен пациент!“ - "Защо?" - „Да, защото той... не охлажда питието си с лед... готвачите не се суетят... влачат чинии с мангали. Ето до какво се стигна от страстта към лукса... кухнята се влачи заедно с храната. О, нещастен пациент! Той яде толкова, колкото може да смила; те няма да сложат глиган на масата пред него, за да му се полюбуват и след това да го върнат: все пак това месо е твърде евтино! Няма да му трупат птичи гърди на поднос. Какво зло са ви причинили? Ще ядеш като болен, или по-скоро като здрав."

Точно и фино. И сега, за съжаление, само по време на заболяване човек води здравословен начин на живот. Сенека се застъпва за последното. Хората, които водят нощен начин на живот, му причиняват особен гняв. „Наистина ли хората знаят как да живеят, които не знаят кога да живеят? И още се страхуват от смъртта, когато са се погребали живи. Нека прекарат нощта си в пиене на вино." В края на краищата те не пируват, а плащат последния си дълг към себе си. Все пак мъртвите се помнят и през деня. За заетите с работа денят никога не е дълъг. Всички пороци борба с природата... За мен те са като мъртвите: Животът с факли не е ли като погребение, и то преждевременно? За злата съвест светлината е бреме. Има един прав Пътищата, има много заобиколни. Същото важи и за морала на хората: тези, които следват природата, имат почти същия морал - гъвкав и свободен; извратените не си приличат."

„... Ще издържим всичко това: отвари и топла вода. Само ако можех да спра да се страхувам от смъртта! За да постигнем това, трябва да знаем границите на доброто и злото - тогава животът няма да бъде болезнен за нас и смъртта няма да бъде ужасна. И смъртта не е ужасна, според Сенека, за онези, „които се скитат из цялата широчина на природата“. "Всяка възраст ще изглежда кратка за тези, които я измерват с празни и следователно безкрайни удоволствия."

В изявленията си за щастието Сенека подчертава ролята на индивида. „Ако искате да знаете колко тежите, оставете парите, къщата, достойнството настрана... За тези, които се смятат за щастливи, радостта е престорена, а тъгата е болезнена, като скрит абсцес - болезнена още повече, тъй като не можеш да бъдеш открито нещастен и трябва да си сред скърбите, разяждащи сърцето, да играеш на късметлия... Никога не смятай някой, който зависи от щастието, за късметлия! Ако се радва на нещо, което идва отвън, той избира крехка опора: радостта, която дойде, ще си отиде. Само роден от себе си е надежден и силен, той расте и се развива с нас докрай, а всичко останало, на което се възхищава тълпата, е благословия за деня. Всичко, свързано с богатството, е плодотворно и приятно, ако този, който го притежава, също контролира себе си... От него има само причини за добро и за зло... Лошата душа обръща всичко към по-лошо, дори това, което идва под прикритието от най-добрите... Душата трябва да се лекува: в края на краищата, от нея ни мисли и думи, от нейната стойка, изражение на лицето, походка. Когато душата е здрава и силна, тогава речта е мощна, смела и безстрашна; ако душата е рухнала, тя отнася всичко в падането си... Нашият цар е душата; докато тя е невредима, всички останали изпълняват задълженията си и покорно се подчиняват; но щом тя се разклати малко, всичко започва да трепти. Нашата душа е или цар, или тиранин: царят, когато се стреми към това, което е честно, се грижи за здравето на повереното му тяло, не изисква от него нищо мръсно или срамно; и когато тя няма контрол над себе си, е алчна, разглезена, тогава получава омразното име на тиранин.”

Освен това Сенека ясно описва механизма на развитие на болестта. „Именно тогава необузданите страсти я завладяват [душата], надвиват я и отначало се радват, подобно на тълпата, която не е доволна от вредното разпределение и която се опитва да усети всичко, което не може да преглътне. Но тъй като болестта все повече подкопава силата и удоволствията навлизат в плътта и кръвта, обладаният от болестта е доволен от гледката на това, за което прекомерната алчност го е направила негоден, и компенсира собственото си удоволствие в зрелището на непознати.<…>Изобилието от възхитителни неща не го радва толкова, колкото е горчиво, че не може да остави целия този лукс да премине през утробата му, че не може да спи с всичките разпуснати жени и младежи.

Сенека дава и рецепта за лечение на душата: борбата с пороците. Но подчертава, че е трудно да се борим с пороците, защото „няма порок без оправдание... Защитаваме пороците си, защото ги обичаме, и предпочитаме да ги извиним, отколкото да ги изгоним. „Ние не искаме“ е причината; „Не можем“ е само извинение. Сенека подчертава, че е по-добре да се практикува превенция, отколкото лечение. „Всяка страст се самозапалва и набира сила, расте (порочен кръг - M.L.), по-лесно е да не я пуснете, отколкото да я изгоните. Природата смеси удоволствието с необходимите неща, не за да можем да го пожелаем, а за да може благодарение на това допълнение това, без което не можем да живеем, да стане по-приятно; и се появява самодоволно удоволствие - започва сладострастието. Така че нека устояваме на страстите, когато влизаме... По-добре е да не се опитвате да вървите напред, щом е толкова трудно да се върнете."

В следващия пасаж лесно могат да се отгатнат идеите на гещалт терапията, изразени много по-късно, за интроекти („неусвоени“ идеи) и начини за тяхното „усвояване“ (същата аналогия се използва в произведенията). „Трябва да имитираме пчелите: да разделяме това, което четем от различни книги, защото се съхранява по-добре поотделно, и след това да обединим различни проби и да постигнем единство на вкуса, така че дори да можете да видите откъде е взето нещо, то трябва да изглежда различно от това откъде взето е от.” . В края на краищата природата прави същото в тялото ни без нашите усилия. Приетата храна само натоварва стомаха, докато е такава, каквато е била; само чрез промяна се превръща в сила и кръв.<…>Нека бъде същото с всичко, което храни ума ни: невъзможно е това, което сме научили, да остане недокоснато. Трябва да се смила, иначе тази храна ще бъде за паметта, а не за ума. Нека душата ни направи това: нека скрие всичко, което е помогнало, и нека покаже само това, което е постигнала накрая... Като в хор, всичко трябва да се слее в един звук. Нека душата побере много изкуства, много наставления, много примери от различни векове, но нека всичко да влезе в хармония. Това се постига с постоянно внимание, без да се прави нищо друго, освен по съвет на разума... И ако искаш да го послушаш, той ще ти каже: „Веднага остави всичко, което преследваш“.(почести, богатство, удоволствия. - M.L.). По-добре направете крачка към мъдростта. Те се изкачват по неравен път до върха на почестите. Ако искаш да се издигнеш до висотата на мъдростта, ще видиш в нозете си всичко, което се почита като най-високо, въпреки че изкачването ти ще бъде кротко.”