„Оригиналното и глобалното звучене на „Fust. За жанровите характеристики на трагедията на Гьоте „Фауст“ Сюжетни обрати на трагедията „Фауст“

Творческата история на „Фауст“ на Гьоте е безпрецедентна, дори само защото нито един писател не е работил върху нито едно произведение толкова дълго. Изглежда има нещо мистично в тази история. Сюжетът на Фауст, придобит от поета в ранната му младост, не го пусна до края на дните му: известно е, че точно преди смъртта си Гьоте държеше в ръцете си доказателството за завършения „Фауст“ и направи някои промени в него и след това го постави в голям плик с надпис: „Отворете след смъртта ми“. Това беше направено и пълният Фауст дойде на читателя едва след смъртта на поета. Човек получава усещането, че Гьоте не смята съдбата си в земния свят за изпълнена, докато не завърши Фауст. Едва след приключването му той можел спокойно да замине за друг свят, знаейки, че земният му урок е завършен.

Фигурата на Фауст, героят на известната народна легенда, станал жертва на своите смели желания и търсения, вълнува въображението на Гьоте още в най-ранния етап на неговото творчество, докато учи в Лайпцигския университет през 1765-1769 г. Днес гьотеолозите не се съмняват, че бъдещият „Фауст” е „поникнал” сякаш от зрънца, от сцени, родени под прякото впечатление от живота в Лайпциг, град на студенти и професори, от сцената в мазето на Ауербах, от подигравателно иронични учения на Мефистофел, облечен в професорската мантия на Фауст, студент, дошъл да търси научна мъдрост. Тези учения отразяват собствената подигравка на Гьоте със схоластиката, глупавото учене наизуст и псевдонауката:

Използвайте времето си добре.

Трябва да се учи по системата.

Първо искам да ти дължа дълг

Вземете курсове по логика.

Твоят ум, недокоснат досега,

Ще бъдат научени на дисциплина,

Така че той приема оста на посоката,

Без да се лута произволно.

Какво си свикнал да правиш у дома?

С един замах, на случаен принцип,

Ще бъдете разделени на три части

И подлог, и сказуемо.

Все още не ми писна от всичко това,

Заемете се с метафизиката.

Добавете дълбочина към вашия печат

Нещо, което не може да се разбере.

Красиви символи

Ще бъдете извадени от беда.

Но най-вече режимът

Необходим е добре установен.

Завършване на учебните часове

Ще получите възторжени отзиви.

На добър ученик

Не можете да закъснеете за обаждането.

Учете се у дома

Текст на лекция по лидерство.

Учител, поддържайки приликата,

Целият курс се основава на него.

И все пак с алчна скорост

Запишете връзки за мисли,

Сякаш тези разкрития

Светият Дух ти продиктува.

Колкото повече Гьоте навлизаше в движението Sturm und Drang след срещата си в Страсбург с Хердер, колкото по-твърдо заемаше позицията на един от неговите водачи, толкова повече вътрешното му зрение привличаше Фауст, който вече беше възприеман от него като непокорен търсач на истината , като титан на духа, като "бурен гений" През 1772 г. е завършена трагедията „Фауст“, написана в импулсивна проза на Щюрмер, съчетаваща висок патос и народен език. Както стана ясно по-късно, това е първото издание на първата част от последния „Фауст“, но по това време Гьоте все още не знае за това и вероятно смята, че работата му е основно завършена. Той обаче не бързаше да го публикува - може би усещайки, че има още работа по сюжета, или може би поради огромните изисквания към себе си (известно е, че той никога не бързаше да публикува своите шедьоври и често унищожавани ръкописи, които му се струваха слаби, както и всички чернови, когато работата беше завършена).

След като се премества във Ваймар през 1775 г., поетът изпробва въздействието на своя „Фауст“ върху приятели и познати, като го чете на онези, които се събират в къщата му за поетични вечери. По-късно той ще пише за тях, както и за приятелите си от кръга на Щюрмер, в „Посвещението“, предшестващо окончателното издание на „Фауст“:

На кого прочетох предишните?

И бившите познавачи и съдници

Сред онези, които слушаха със затаен дъх младия Гьоте, беше страстна почитателка на творчеството му, придворната дама на ваймарския двор Луиз фон Хеххаузен. Тя поиска от поета разрешение да пренапише за себе си някои от непубликуваните му произведения, включително трагедията „Фауст“. Гьоте го позволи и го забрави. Много десетилетия по-късно, докато подготвяше първата част на Фауст за публикуване, Гьоте унищожи всички предишни материали. Списъкът, съставен от една незабележителна придворна дама от двора във Ваймар, обаче чакаше в момента. И в края на 19в. Случи се сензационно откритие: един от немските гимназисти донесе на учителя си стара тетрадка от раклата на баба си. Учителят препратил този ръкопис на известния Гьотеолог Е. Шмид и той ахнал, осъзнавайки, че това е неизвестното самостоятелно произведение на Гьоте за Фауст. Не беше много трудно да се припише ръкописът, въпреки че не беше написан от ръката на Гьоте: Луиз фон Хеххаузен благоговейно запази абсолютно всички характеристики на оригиналния правопис на великия поет. Откритият текст е обозначен като "Урфауст" ("Урфауст" или "Ур-Фауст") и е безценен инструмент за изучаване на плана на "Фауст" и окончателното му изпълнение. Освен това "Прафауст" сам по себе си има художествена стойност. Това е драма (трагедия), предназначена за сцената и поразяваща със спонтанност и сила на чувствата. Основната сюжетна линия, както и в първата част, е любовта на Фауст и Гретхен, завършваща със смъртта на героинята. Последната сцена в затвора е особено трагична. В представянето на лудостта на Гретхен Гьоте умишлено предизвиква алюзии към Офелия в Хамлет и успешно се конкурира със самия Шекспир. Въпреки това Гьоте прибира завършената трагедия в чекмеджето на бюрото си за дълго време.

На нов етап поетът се обръща към сюжета на „Фауст“ по време на престоя си в Италия през 1786–1788 г. Там, в Италия, се оформя естетическата основа на „ваймарския класицизъм“, екстатичната „вътрешна“ щюрмерска форма най-накрая отстъпва място на хармонична форма, която е израз на не по-малко хармонично съдържание, подчинено на търсенето на „свободно човечество“. “, „красив човек“. Оттук идва идеята за пресъздаване на стария „Фауст” в стихове, а самата поетична форма се тълкува като най-съответстваща на новия хармоничен идеал и израз на вечни идеи. Сега, според Гьоте, дори страданието трябва да придобие, според формулата на Винкелман, „благородна простота и спокойно величие“, трябва да „блести“ през прозрачна кристална перфектна форма, точно както слънцето грее през облаците. Освен това се ражда идея – изцяло в унисон с „ваймарския класицизъм” – да се придаде по-обобщен, универсален смисъл на произведението. Ето защо "Прафауст", който в основните си епизоди беше почти същият като окончателната версия, придобива поетична форма. Въпреки това, някои известни сцени от първата част на окончателното издание на "Фауст" са написани директно в Италия ( например „Кухнята на вещицата“, „Горска пещера“).

Връщайки се от Италия, Гьоте усъвършенства много сцени, разширява ги и пише нови. През 1790 г. той публикува Фауст. Фрагмент" ("Faust. Ein Fragment"), който представя в преработен вид (предимно в поетична форма) отделни епизоди от първата част на "Фауст" (има по-малко от тези епизоди, отколкото в "Прафауст").

След кратка почивка поетът се връща към работата върху „Фауст“ през 1797 г. Не най-малката роля в това играе Ф. Шилер, който отлично разбира величието на грандиозния план на Гьоте и постоянно го тласка да работи върху този сюжет, който самият той шеговито нарече „варварски“ (Шилер имаше предвид голям дял условност и фантазия в него, както и комбинация от възвишеното и долното, трагичното и комичното). Може би преждевременната смърт на Шилер през 1805 г. е причината Гьоте - в името на паметта на своя приятел - да завърши обработката на първата част и да замисли втората. Междувременно, в края на 1790-те - началото на 1800-те години, той пише „Посвещение“ (24 юни 1797 г.), записвайки връщане към работата по „Фауст“ на нова сцена, „Театрално въведение“ (края на 1790-те години), „ Пролог в рая” (1797–1800), завършва сцената „При портата” (1801), започната в ранна младост, пише известното начало на сцената „Работната стая на Фауст” (1800–1801), където става дума за договор между Фауст и Мефистофел, създава интерлюдията „Сънят на Валпургиевата нощ или Златната сватба на Оберон и Титания“ (1796–1797). Всичко това придава особена дълбочина и универсалност на първата част на „Фауст“, вдъхвайки й нов дъх. Цялата първа част е написана през 1806 г., но Гьоте я публикува едва през 1808 г., в 8-ия том на своите събрани съчинения.

Между 1797–1801г Гьоте разработи план за втората част на Фауст, но окончателното му изпълнение отне почти тридесет години. Работата по текста не вървеше лесно, с много паузи и прекъсвания. Отделни скици на епизодите от втората част са създадени още преди да узрее окончателният план на произведението. След това, след 1806 г., последва дълго прекъсване, когато Гьоте не пише нищо за Фауст, но когато, разбира се, тече дълбока вътрешна работа, идеите постепенно узряват. Интензивната работа по втората част започва през 1825 г. и Екерман прави много за това. Младият мъж, с големия си интерес към съдбата на творението на Гьоте, към тайните на сюжета, неговото благоговение и любопитство, неговите въпроси и тънкостта на възприемането на написаното, насърчиха поета да пише по-нататък. През 1827 г. Гьоте публикува в 4-тия том на последното си приживе събрани съчинения фрагмента „Елена. Класическа романтична фантасмагория. Интерлюдия към „Фауст“, която по-късно формира третото действие на втората част. През 1828 г. в 12-ия том са публикувани сцени в императорския двор, които след това са включени в първо действие. На 1 юни 1831 г. Гьоте информира приятеля си Зелтер, че Фауст най-накрая е завършен. Той обаче не бърза да го публикува, изпипва текста, прави корекции и подготвя ръкописа в две части за печат. Гьоте никога не е виждал пълния Фауст публикуван: той е публикуван през 1832 г. след смъртта на поета в 1-ви том на „Посмъртно издание на произведенията“. Така историята на създаването на „Фауст“ носи паметта на всички основни етапи от творческата еволюция на Гьоте, отразява неговия велик творчески път, като капка роса - огромен свят.

Прекият източник на сюжета за Гьоте е „Народната книга за Фауст“ (1587 г.), в която народната легенда за магьосник и магьосник, продал душата си на дявола, е обработена от Йохан Шпис в духа на назидание и в жанр, близък до пикаресковия роман. Самата легенда се основаваше на реални факти: наистина през 16 век. в Германия е живял някакъв учен на име Фауст, който се е подписвал с латинизирания псевдоним Фауст (важен факт за Гьоте е, че на лат. Фаустозначава „щастлив“), а името му беше Йохан или Георг. Според противоречиви сведения той е преподавал в различни университети. Той се гордее най-много със своята „Кулата на Фауст“, в която се предполага, че се е помещавал неговият офис, древният университет в Хайделберг. Очевидно Фауст наистина е бил необикновена личност, учен, който е търсил нови начини да разбере света. Вероятно се е занимавал с модната тогава алхимия и окултни науки, в резултат на което възниква легендата за договора му с дявола. Книгата на Шпис, подобно на други адаптации и публикации на популярни народни книги в Германия през 16-17 век, има откровено религиозен и морализаторски характер в духа на строгото лутеранство и осъжда Фауст.

Изненадващо, изключителните драматични и философски възможности на немския сюжет са открити за първи път не от немски, а от английски писател - известният английски драматург, съвременник на Шекспир, Кристофър Марлоу (1564–1593), който пише трагедия с много разкриващо заглавие: „Трагичната история на доктор Фауст“. Това показва, че Марлоу е видял в историята магьосник, който е сключил сделка с дявола, трагедия: Именно той пръв превръща Фауст в трагичен герой и търсач на истината, а не просто власт над света и удоволствията, както е в народната книга. Въпреки това, в съответствие с популярния сюжет, съмнителното търсене на героя е осъдено и в крайна сметка самият той се озовава в ада. Замисляйки своя „Фауст“, Гьоте не е бил запознат с трагедията на Марлоу, но е бил наясно с нейните „непреки“ „последици“ в немския народен театър: пиесата на английския драматург е толкова популярна, че по нея са поставяни куклени представления, най-често в анонимна форма - върнати в Германия. От тези куклени пиеси трагизмът и философският дух на творчеството на Марлоу са почти напълно изчезнали и са останали предимно фарсови епизоди. Гьоте е виждал подобни панаирни сцени за Фауст като дете и може да ги е разиграл в собствения си куклен театър, подарен му от баба му.

Наистина немската литература открива историята на Фауст по време на Просвещението. Първият, който направи това, беше Г. Е. Лесинг, който провъзгласи необходимостта от търсене на оригинален път на немската литература. В „Писма за съвременната литература“ (1759) той предлага да се изостави подражанието на френските класици, към което Готшед и неговата школа призовават: „... в нашите трагедии бихме искали да видим и да мислим повече, отколкото позволява плахата френска трагедия ...” Като пример, вярно е за германски сюжет, който би могъл да послужи като основа за трагедия, която би била близка до Шекспировата, Лесинг посочва конкретно сюжета на Фауст, подчертавайки, че той съдържа „много сцени, които биха могли само да бъде във властта на гения на Шекспир. Лесинг искаше да напише трагедия за самия Фауст, но успя да направи само няколко скици и остави генерален план, в който значително промени края: Фауст не трябва да бъде наказан, а оправдан като неуморен търсач на истината. Разбира се, интерпретацията на Лесинг повлия на окончателния план на Гьоте. Като цяло, под влиянието на Лесинг и отчасти вече под влиянието на „Прафауст“ на Гьоте очите на много представители на литературата на Stürmer бяха приковани към фигурата на Фауст. Така произведения за Фауст от различни жанрове са създадени от Й. Ленц (сатиричен фарс за Фауст), Ф. Мюлер (художникът Мюлер; „Сцени от живота на Фауст“, 1776 г.; драматичен фрагмент „Животът и смъртта на доктор Фауст ”, 1778), М Клингер (роман „Фауст, неговият живот, дела и слизане в ада”, 1790). Завършвайки работата си, когато на практика никой от тях не е жив, Гьоте вероятно е чувствал специална отговорност към цялата немска литература да направи своя Фауст най-многоизмерната и всеобхватна интерпретация на известния сюжет. Парадоксалното обаче е, че именно благодарение на Гьоте той става световно известен.

„Фауст” е едно от най-удивителните и същевременно странни, причудливи творения на човешкия гений. Той е необичайно сложен и многостранен както от гледна точка на проблемите, които съдържа, така и от гледна точка на представянето на тези проблеми от страна на формата (жанр, композиция, език, стил, ритмични структури). Той сякаш съчетава всички нюанси на поетичния език: стила на философския трактат - и живата народна реч, чак до народния език; високо, трагично - и най-долното, дори вулгарно; прозрачната трогателна искреност на интонацията в песните на Гретхен, прости на външен вид, но криеща зад този измамен външен вид изключително трудна артистична „нечувана простота“ (Б. Пастернак) - и отровно ироничният, саркастичен елемент на ежедневните максими на Мефистофел. Във „Фауст“, като в учебник по версификация, се събраха всички мелодии и ритми, всички поетични метри, разработени от европейската литература – ​​от древния ямбичен триметър и тетраметър (метри на гръцката трагедия и комедия) до празния стих на Шекспировите трагедии, от обикновените немски плетачи и песента долник - до александрийския стих и италианския октав. Целият този разнороден блок, циментиран заедно от поетичния гений на Гьоте, изисква специална чувствителност и специален талант от преводача, който се заема да предаде „Фауст“ на друг език.

Една от най-забележителните черти на стила на „Фауст“ е комбинацията от привидно несъвместимото: конкретност на образа, житейска правдоподобност и в същото време условност, алегоричност, дълбока и сложна символика. Както е известно, такава комбинация от несъвместими (discordia concors)- една от показателните черти на бароковото изкуство. Фауст наистина съдържа поразителни барокови черти, но те не са единствените. В неговата артистична природа барокови, рокайлни, класицистични, сантиментални, предромантични или дори романтични черти се сляха в едно доста пъстро и все пак едно цяло... Може би този списък съвсем не е пълен, тъй като във „Фауст” художественият универсализъм на Гьоте, многогласието и полистилистичността на творчеството му. Въпреки това две уникални стилови доминанти са характерни за двете части на творбата: в първата – доминантата „средновековна готика“, която достига най-голяма завършеност в мрачната и същевременно редуцирана физическа фантазия на „Валпургиева нощ“ , във втория - "класическото", достигащо апогея си в третото действие, където се появява образът на Елена Красивата и където самата кристално-прозрачна форма олицетворява идеалната красота. В същото време Гьоте майсторски използва и преосмисля различни митологични сюжети и мотиви – от средновековни европейски до антични и библейски.

Жанровата природа на Фауст също е сложна и не може да бъде ясно дефинирана. Традиционно произведението на Гьоте се нарича трагедия, което е записано като подзаглавие в много публикации. Самият автор обаче не е съгласен с това определение и предлага по-точно - драматична поема. Всъщност Фауст най-очевидно носи в себе си характеристиките на драма и епическа поема. Ако Гьоте определено е възнамерявал „Прафауст“ за сцената, то последният „Фауст“ е малко вероятен. За пиеса (трагедията като вид драма) Фауст е твърде голям по обем. Освен това авторът не се интересуваше особено от възможността за сценично въплъщение на своето творение. Няма съмнение, че подобна загриженост е била добре известна на Гьоте, тъй като той пише драматични творби в най-чистата им форма и сам ги поставя на сцената на театъра във Ваймар. И въпреки че след смъртта му „Фауст“ е показван в същия театър във Ваймар, театралните му постановки все още са рядкост (най-често се поставя първата, най-сценична част) и с тях са свързани особени трудности: твърде много символизъм, конвенционални герои, които са трудно е да си представим на сцена сцена, като например хомункулус или женско дете, розови пъпки или всякакви малки зли духове, поздравяващи своя покровител - Мефистофел и т.н. (трудностите засягат предимно втората част от работата). Несъмнено Гьоте следва собственото си свободно вдъхновение и въображение, без да се фокусира стриктно върху някой от познатите жанрове или дори видове литература. „Фауст“ обединява огромното пространство и широкото дихание на епоса, интензивния драматизъм и изострения трагизъм, най-сърдечния лиризъм (дори включвайки в текста самостоятелни лирични произведения, като „Посвещение“ или песните на Гретхен). Тук е очевидна сложната синтетичност на жанра, органичното сливане и на трите родови начала на поезията - епос, лирика, драма. Във „Фауст“ има черти на мистерия и чудо, фарсов театър, отровни епиграми и възвишени философски химни, чертите на комедията са в съседство с героизма на епическата поема. Освен това Гьоте, който силно се интересуваше от музикалното изкуство, беше привлечен от такива музикални драматични форми като опера и опера-буфе (комична опера). Р. М. Самарин и С. В. Тураев отбелязват специалната музикалност на втората част на „Фауст“: „Музикална в цялата си същност, втората част на трагедията на Гьоте... се доближава до очарователна опера. Речитативи, хорове, арии, многобройни триа (например Три парка, Нужда, Надежда и Мъдрост, Трио на фурии, Трима свети отци) създават композиционната основа за много сцени от втората част. Някои изследователи (по-специално А. А. Аникст) оприличават сложната полистилистична поезия на „Фауст“ на симфония. Едно е ясно: най-сложните задачи и проблеми, поставени от Гьоте в творчеството му, породиха изключително сложна жанрова форма.

„Фауст” е поразителен и с композицията си, която на пръв поглед изглежда хаотична и дори нелогична. По този начин първата част е разделена - в духа на естетиката на Stürmer - на отделни сцени, които не е задължително да са свързани помежду си, но именно в първата част може да се проследи доста хармоничен сюжет, придавайки му единство: срещата на Фауст с Мефистофел, сключването на споразумение между тях, тестовата любов, завършваща със смъртта на Гретхен. Втората част се състои от пет канонични акта на класическата трагедия, неумолимо завладяващи идеята за единството на време, място и действие. Читателят обаче няма да открие нищо от това: връзката между действията е дълбока, на ниво кардинални проблеми, действието се развива в различно време и на различни места; всъщност всяко от действията е самостоятелна пиеса, свързва ги само фигурата на Фауст и неговото търсене. Разнородността на общата структура на "Фауст" е леко изгладена от факта, че всеки от петте действия също се състои от отделни сцени, които, както в първата част, имат свои собствени имена. Освен това в първата част има сцени, които на пръв поглед са самодостатъчни, слабо свързани с другите (например „Валпургиева нощ“ и особено „Сън във Валпургиева нощ“). Всички тези сложности и странности са по един или друг начин художествено оправдани и служат на крайната задача, която Гьоте поставя в текста: да разкрие възможно най-пълно картината на духовното и социално битие на човека, да изгради свой собствен космос, който в концентрираната форма носи в себе си законите на Вселената.

Една от най-ярките „странности” на Фауст е наличието на три пролога. Естествено възникват въпроси: защо толкова много? Не е ли много за една бройка? Няма ли нещо крайно изкуствено в това? Разбира се, от една страна, това е изкуствено, но от друга, всичко, което творецът създава, е изкуствен свят и в същото време свят на изкуството, благодарение на което (и особено в съответствие с концепцията на „Ваймар“ класицизъм”) разбираме по-добре света на реалността и нашия собствен духовен свят. И ако поетът смята за необходимо читателят да влезе във величествената „сграда“ на неговия „Фауст“ по „стъпалата“ на три пролога, то това е напълно оправдано. Наистина, трите пролога образуват своеобразна „порта“ към сложния свят на Гьотевото творчество и всеки от пролозите постепенно ни доближава до разбирането на същността на цялото, на цялостната художествена концепция и дори на ключовите проблеми, повдигнати в текст.

Гьоте отваря Фауст с чудесна лирическа поема, написана в октави - „Посвещение“ („Zueignung“). Това е посвещение към собствената му младост, към приятели, които някога са разбирали толкова много поета, това е клетва за вярност към странни образи, завладели мощно душата му в зората на творческия му път. Написана във време, когато контурите на първата част вече са ясно очертани и очертанията на втората са напълно неясни, „Посвещение” носи в себе си сложен набор от чувства на поета и най-вече естествено чувство на тревога: ще има достатъчно сила и творческо вдъхновение, за да завърши това, което е планирано в младостта си? Тази тревога е прекъсната от надеждата за духовно и творческо обновление във връзка с връщането към младежките планове:

Отново си тук, сменяйки сенки,

безпокоят ме от дълго време,

Ще намерите ли най-накрая своето въплъщение?

Или моят младежки ентусиазъм е изстинал?

Но ти дойде като дим, видения,

Мъгла покри хоризонта ми.

Поемам дъха ти с всички гърди

И до теб душата ми става по-млада.

Прозрачната, плътно-кристална форма на самата октава вероятно е била необходима на Гьоте, за да въведе читателя в лабораторията на новия „Фауст“ - „Фауст“, подновен на етапа на „Ваймарския класицизъм“ в коренно различна форма. Това е напомняне за престоя в Италия, където старите идеи придобиха нови контури и се появиха нови, напомняне за нейната „класическа почва“. Октава е вид поетичен знак на италианския Ренесанс, тъй като най-известните произведения от този период са написани в тази солидна романска форма - грандиозните епоси на Л. Ариосто и Т. Тасо.

В своето „Посвещение“ Гьоте си спомня с най-голяма благодарност и в същото време болезнена тъга атмосферата на своя приятелски кръг, онези, с които споделя плановете си, на които някога е поверил оригиналния „Фауст“, и съжалява за онези, които са не наоколо, които си отидоха завинаги:

Ти възкреси минали картини,

Стари дни, стари вечери.

В далечината изплува стара приказка

Първият път на любов и приятелство.

Пронизани до самата сърцевина

Меланхолията на онези години и жаждата за доброта,

Аз съм всеки живял в онова сияйно пладне,

Отново си спомням с благодарност.

Те няма да чуят следващите песни,

На кого прочетох предишните?

Кръгът, който беше толкова стегнат, се разпадна

Шумът от първите одобрения заглъхна.

И, признавам, страхувам се от техните похвали,

И бившите познавачи и съдници

Те се разпръснаха навсякъде, сред пустинята.

Великият творец е същевременно и просто човек и затова е човешки разбираема другата тревога на Гьоте: как ще го разберат днешните млади хора, как ще го разберат далечните му потомци? Поетът се утешава с едно: той се надява, че в това свое творение - независимо дали го разбират или не - ще предаде на хората най-важната истина, в името на която е живял. Последната октава с голяма поетична сила говори за неразривната връзка между поета и света, който е създал, защото този свят се ражда в душата му, той храни тези образи с кръвта на собственото си сърце:

И съм окован от невиждана сила

Към онези образи, които се появиха отвън,

Еолийската арфа изхлипа

Началото на строфи, които са родени в грубо.

В страхопочитание съм, умората свърши,

Проливам сълзи и ледът в мен се топи.

Неотложното избледнява в далечината, а миналото,

Когато се приближи, става по-ясно.

Така Гьоте започва своя „Фауст” със сърдечна, искрена лична интонация, вероятно искайки читателят да разбере: пред него е преди всичко поезията, изливаща се от дълбините на душата на поета, пред него е най-съкровеното му творение , съчетаващ в себе си всички начала и краища, отредени от съдбата.

От вътрешното и личното, изразено в „Посвещение“, поетът преминава към най-общото и обобщено - към размисли за кого е предназначена творбата, под каква форма ще се появи пред публиката. На тези въпроси отговаря „Театралното въведение“ или „Прологът в театъра“, чийто аналог е прологът към драмата на класика на древноиндийската литература Калидаса (IV-V век) „Шакунтала“ („Sakuntala“). ): преди началото на представлението директорът на театъра спори, поет и актьор. Обикновено „Театралното въведение“ се тълкува като естетически манифест на Гьоте, като израз на различни гледни точки върху изкуството. Всичко това, разбира се, е във втория пролог, но трябва да се помни, че това не е просто естетически трактат, а текст, който е пряко свързан с Фауст и обяснява нещо в него. Всеки от героите в „Театрално въведение” има своя резон, изказва своята истина и тя се оказва истината за „Фауст” – онази особена „пиеса”, която ще се разиграе пред очите ни щом завесата се вдигне.

Така поетът смята, че твори не за нуждите на тълпата, която изпълва театъра и често изобщо не разбира изкуството, а в името на висшата истина, в името на вечността. Той твори според законите на истината и красотата: „Външният блясък е предназначен за мигове, // Но истината преминава в поколенията.” Тази позиция е изключително близка до Гьоте, особено от класическата епоха: истинското, истинското, истинското е неотделимо от красивото (заслужава си да си спомним думите на Гьоте „das Edle, das Gute, das Sch" one" - „благородно, добър, красив”, които звучат като мото и цел “Ваймарски класицизъм”) Поетът може да твори само когато има убежище, свята обител по планинските върхове: “Не, заведи ме на ония върхове // Дето концентрация зове, // Там, където Божията ръка сътвори // Обителта на мечтите, светилище на мира." Авторът на "Планински върхове" отлично знаеше какво означава съсредоточеност и високо вдъхновение, колко необходими са те за творчеството, колко много се нуждае поетът от спасение от вулгарната суета на земния живот.

Комичният актьор, напротив, вярва, че истинското изкуство трябва да бъде адресирано до съвременниците, трябва да говори за належащи проблеми, които засягат предимно по-младото поколение:

Казаха ми достатъчно за потомството.

Само да дам усилия за потомството,

Кой би забавлявал нашата младост?

В съответствие с века битието не е толкова малко.

Удоволствията на едно поколение не са дреболия,

Няма да ги намерите на улицата.

Това го казва самият Гьоте, който знае какво означава да бъдеш „в хармония с епохата“, който изразява „удоволствията на едно поколение“ в своя „Вертер“. Актьорът смята, че за постигане на целта – създаване на изкуство, което е едновременно вечно и актуално – е необходимо да се съчетаят „във всяка роля // Въображение, чувство, интелигентност и страст // И достатъчна доза хумор.“ Зрителят (читателят) ще види напълно тази връзка във Фауст. Комичният актьор е убеден, че изкуството трябва да завладява публиката именно със своята жизненост, да черпи от дебрите на живота, да показва различните му страни, така че всеки да намери в него нещо свое, което да отговаря на настроението му:

Представете ни точно такава драма.

Рейк направо от гъстотата на живота.

Не всеки е наясно как живее.

Който схване това, ще ни отнесе.

В ферментирала басня

Хвърлете зрънце истина,

И ще е евтино и ядосано

Вашето питие ще съблазни всички.

Тогава цветът на избраната младост

Ще дойде да погледне вашето откровение

И ще рисува с благодарен трепет,

Каквото му подхожда на настроението.

Комичният актьор доста точно и афористично отбелязва раздвоения характер на „Фауст“, в който има толкова много условности и дори „басни“ и в същото време съдържа велики истини (както поетът скромно казва от устата на актьора „едно зърно“ на истината” можете да намерите тук). Директорът на театъра подчертава същото свойство на текста:

Поставете всякакви неща в купата за хранене:

Малко живот, малко фантастика,

Успявате с този вид яхния.

Тълпата ще превърне всичко в окрошка,

Не мога да ти дам по-добър съвет.

На пръв поглед изглежда, че театралният режисьор със своята прозаично груба реч е най-далеч от позицията на Гьоте, че той се интересува само от напълването на залата с публика, тоест външния успех, утилитарните ползи, приходите от театъра, че не го интересуват високи идеали, интереси на по-младото поколение или служба на вечността. Не бива обаче да забравяме, че самият Гьоте беше директор на театъра във Ваймар и може би по-добре от другите разбираше притесненията на човек, заемащ такава позиция. Ето защо, вероятно, в „Театралното въведение“ той доверява на своя театрален директор, въпреки цялата външна фриволност на неговите изказвания, важни мисли относно уникалната художествена природа на „Фауст“, неговата композиция и общия ход на действието . И така, той дава следния съвет на поета и актьора:

И най-важното, стимулирайте действието

На живо, епизод по епизод.

Повече подробности в тяхното развитие,

За да привлечете вниманието на зяпачите,

И ти ги победи, ти царуваш,

Вие сте най-необходимият човек, вие сте магьосник.

Ще видим „надпреварата“ на епизодите - бързината на събитията и в същото време известна „прекъснатост“, разпокъсаност на действието във „Фауст“, както и специалния вкус на „рагу“ (в немския оригинал тази дума е използвано, заимствано от френски), в което много различно - както тематично, така и стилово - и в което всеки може да намери нещо, което отговаря на неговия вкус, разум, чувство, Гьоте изяснява, синтезирайки и трите гледни точки, че в своя „Фауст „Вечните и същевременно жизненоважни съвременни проблеми, ще съчетава високото и ниското, възвишено сериозното и низкото комично, ще съдържа всичко, което може да се открие в самия живот. Освен това във финалните редове на „Театралното въведение“ е зададен общият ход на действието и поетът поверява тези важни думи на директора на театъра:

В тази кабина от дъски

Можете, както във Вселената,

След като премина през всички нива подред,

Слезте от небето през земята в ада.

Б. Л. Пастернак успя в превода си да запази лекотата и блестящия афоризъм на звученето на този финал, поставяйки, подобно на Гьоте, в последния ред три сфери - небето, земята (земния свят) и ада. Гьоте казва: „...Und wandelt mit bed"acht'ger Schnelle // Vom Himmel durch die Welt zur H"olle („...И ти пътуваш с невъобразима скорост // От небето през [земния] свят до ад"). Това е изненадващо обемна и енергична формулировка на поредицата от събития, които се развиват по-нататък: буквално в следващия пролог читателят (зрителят) се озовава на небето, след това се спуска в земния свят, където действието, напълно демонстрирайки „кръга на творението“ ”, се придвижва към ада чрез усилията на Мефистофел. Дали обаче Фауст ще стигне дотам? Този въпрос остава отворен до самия край на работата.

Третият от пролозите – „Пролог в рая” – несъмнено доближава читателя до основните философски и етични проблеми на творбата, нещо повече, директно ги въвежда. Изглежда, че Гьоте, загрижен да не изгубим „философското зърно” във величествения космос на неговия Фауст, е решил да го даде в пролога (разбира се, това също е някаква „странност”). Освен това още тук читателят добива първа представа за главните герои – Фауст и Мефистофел, за основния конфликт на творбата и общите въпроси, поставени в нея. Съвсем малък по обем, „Пролог в небето” е изключително информативен и съдържа много алюзии. Първо напомня пролозите на мистерии и чудеса в народния театър, когато разтворени завеси-облаци отварят небето, а във финала то се затваря (срв. репликата в края на сцената: „Небето се затваря. Архангелите се разделят”). Както в мистериите, прологът на небето представя Бог и архангелите. Второ, възвишеното начало на пролога, монолозите на архангелите Рафаил, Гавриил и Михаил ни карат да си припомним тържествените интонации на величествената поема на Дж. Милтън „Изгубеният рай“ (1667), която Гьоте препрочита многократно и има несъмнено влияние не само върху третия пролог към „Фауст“, но и върху цялата работа като цяло, особено върху сложната диалектика на доброто и злото, представена в образа на Мефистофел. Трето, библейските алюзии са ясни в „Пролог в рая“.

В началото на пролога виждаме необятната шир на Вселената, движеща се според най-съвършените закони на Бога. „Ангелите Господни се чудят, // Оглеждат цялата граница, // Както в първия ден, така и днес // Неизмерима е славата на Божиите дела.“ Изглежда, че в света няма и не може да има противоречия и пороци. Толкова по-остър е контрастът, с който влиза в игра остроумният и отровно ироничен Мефистофел, поставящ под въпрос хармонията и целесъобразността на Божието творение. На фона на хармоничната силабоника на партиите на архангелите, подчертано битовият прозаичен стил на Мефистофел, неговият иронично-бюрократичен стил, който идеално пасва на плетачите, се откроява особено ясно (Плетачи- „дъбов стих“), напомнящ нарязана римувана проза (той е леко изгладен в превода на Б. Л. Пастернак):

Дойдох при Теб, Боже, за среща,

Да докладва нашата ситуация.

Затова съм във Вашата компания

И всички, които са на служба тук.

Но ако трябваше да се разправям,

Като помпозното лице на ангелите,

Бих те накарал да се смееш, докато не паднеш,

Винаги, когато спреш да се смееш.

Аз съм околоСрам ме е да говоря за планети,

Ще ви кажа как хората се борят и страдат.

Мефистофел пръв започва да говори за човека и му дава подигравателно и унизително описание, най-висшето божие творение:

Бог на вселената, човекът е такъв,

Какъвто е от незапомнени времена.

Би било по-добре да живее малко, ако не свети

Неговата Ти си Божията искра отвътре.

Той нарича тази искра причина

И с тази искра говедата живеят като говеда.

Моля за извинение, но според собствените си методи

Прилича на някакво насекомо.

Наполовина летене, наполовина галоп,

Той расте като скакалец.

О, само ако седеше в тревата и го косеха

И не бих си пъхнал носа във всички кавги!

Така Мефистофел се осмелява да съди Божието творение и изразява сурово, безпристрастно мнение за човека. Но нито Господ, нито самият Гьоте могат да се съгласят с такава гледна точка. Затова Господ си спомня за Фауст, който трябва да опровергае мнението на Мефистофел и да защити достойнството на човека и самия Бог. Изобразявайки спора за човека между Господ и Мефистофел, Гьоте съзнателно се опира на старозаветната Книга на Йов (в оригинал - Йов; ок. V в. пр. н. е.), в изложението на която неизвестен еврейски поет за първи път описва подобен спор между Бог и Неговият противник – все още не Сатана, а просто сатана (сатанав превод от иврит - „спорец“, „противник“, „обвинител“, „противник“). Това е един вид скептичен ангел, който е дошъл отделно от останалите „Божии синове“, т.е. ангели, и, както самият той казва за себе си, „от ходене по земята, от скитане около нея“. (Йов 1:7; по-нататък превод на С. Аверинцев).Той твърди, че дори и най-идеалният праведен човек - като Йов - е богобоязлив и непорочен без егоизъм: „Не се ли бои Йов от Бога за награда? // Не беше ли Ти, който го огради, // и къщата му, // и всичко, което беше негово? // Ти благослови делото на ръцете му, // стадата му се разпръснаха по земята.” (Йов 1:9-10). Сатанатапредлага да изпита Йов и неговата вяра: „Но протегни ръката си // докосни се до всичко, което има; // няма ли да те похули // в лицето ти? (Йов 1:10-11).Бог позволява да се изпита Йов и нещастия - едно по-ужасно от друго - сполетяват героя: смъртта на стада и слуги, след това деца, след това собственото му тежко физическо и морално страдание. Въпреки това, Йов, въпреки всички тези проблеми и горчиви съмнения относно справедливостта на Божието Провидение, все още запазва вярата си и способността си да се радва на живота въпреки страданието, да оценява удивителната красота на света, създаден от Бога, който не е изцяло във властта на човек Сатаната, предлагайки нови и нови предизвикателства, се проваля. Йов, на нов кръг от разбиране на света и Бога - през призмата на собственото си страдание и по-ясна визия за злото, страданието на другите хора - стига до "чиста" религия, основана не на страха от наказание , не върху очакването на награда, а само върху най-голямата любов към Този, Който движи и стопля света. Йов показва, че вярата е неразделна черта на истинския човек, доказва способността на човек да има най-безкористната вяра. Фокусът на известната библейска книга е най-сложният и болезнен проблем за религиозното съзнание – проблемът за теодицеята, проблемът за смисъла на света и оправданието на Бога пред лицето на най-страшното зло – страданието на невинните .

Обръщайки се към Библията, Гьоте веднага издига проблематиката на своето творчество до нивото на вечността и подчертава глобалния характер на проблемите, които ще бъдат повдигнати във „Фауст“. Най-важните от тях са следните: какво е човек? каква е целта му? беше ли достоен за сътворението и Божия избор? Накратко, както се казва в известния Псалм 8, „Какво е човек, че да го помниш, и човешки син, че да го посещаваш?“ (Псалм 8:5; версия на крал Джеймс).Сравнете в Книгата на Йов:

Какво е човекът, че си го отличил,

заемете мислите си с тях,

всяка сутрин си спомняш за него,

изпитваш ли го всеки момент?

Когато откъснеш очите си от мен,

ще ми позволиш ли да си глътна слюнката

(Йов 7:17-19)

Така, въвеждайки библейския контекст, Гьоте изяснява, че централният въпрос на неговия „Фауст” е въпросът за човека и човечеството и на примера на съдбата на Фауст и изпитанията, през които той ще премине, ще се реши кой е право в спора - Господ или Мефистофел.

Получавайки разрешение да тества Фауст, Мефистофел искрено се радва, че такъв изключителен пример за човешка природа е избран за експеримента:

Нямайки пристрастие към труповете,

Трябва да ти благодаря.

Соковете на живота са по-близо до мен,

Руменина, румени бузи.

Котките имат нужда от жива мишка

Не можеш да ги изкушиш със смъртта.

Ако човек като Фауст бъде подведен и съблазнен от Мефистофел, победата на последния ще бъде пълна и окончателна. Предусещайки го, той се осмелява да предложи на Господа облог:

Да поспорим. Ето моята ръка

И скоро ще сме квит.

Ще разбереш моя триумф,

Когато той, пълзящ в изпражненията,

Прахът от обувката ще бъде изяден,

Как векът пълзи

Змия, скъпа моя лельо.

С последния ред (по-точно у Гьоте – „прочутата змия, моята бавачка [майка]”) Мефистофел загатва за близките си отношения с прословутата змия, съблазнила първите хора и била наказана от Господ да пълзи по нейния корем (пълзи) и яде прах. Както е известно, в християнската традиция тази змия (по-точно змия; в оригинала - нахаш)идентифицирани със Сатаната. Така Гьоте изяснява, че неговият Мефистофел е от кохортата на коварните врагове на човека и Бога, но това е нещо специално, не е идентично със Сатаната в традиционния смисъл.

И така, Мефистофел предизвиква самия Бог на аргумент, като Го кани да изпита Неговото най-висше творение - човека. Първоначално Господ не може да се съгласи с гледната точка на своя опонент, защото, създавайки този свят и човека, давайки на последния най-висшия (и опасен) дар - свободната воля, Той предварително е знаел за резултатите: „Той Ми служи и това е очевидно, // И той ще избухне.” от тъмнината, за да ми угоди. // Когато градинарят посади дърво, // Плодът е известен на градинаря предварително.” Господ е уверен, че в каквито и бездни да попадне човек, той с усилието на духа си ще излезе от тях и ще се подобри: „Той е предаден на твоята грижа! // И ако можеш, свали // Човека в такава бездна, // Така че да се повлече след себе си. // Загубихте със сигурност. // По инстинкт, по собствено желание // Той ще излезе от задънената улица.” И още в „Небесния пролог“, като придобита всеобхватна формула на човешкия живот, прочутият Гьотеев афоризъм звучи от устата на Господа: „Es irrt der Mensch, solang er strebt“ („Човекът греши [греши], докато той се стреми” или „На човек, предопределен да се заблуди, докато се бори”). В превода на Б. Л. Пастернак звучи доста точно и най-важното афористично, като Гьоте, съставяйки изречение в рамките на един ред: „Който търси, е принуден да се скита“.

Така „Пролог в рая“ е един вид философски ключ към „Фауст“, без него общата концепция на творбата не е напълно ясна. Освен това в третия пролог се запознаваме с главните герои и добиваме представа за техните характери и цел. Още тук Фауст е характеризиран от самия Мефистофел като изключителна личност, като човек, надарен с високи стремежи и вечно неспокойствие на духа:

Той е нетърпелив да се бие и обича да поема препятствия,

И вижда цел да мами в далечината,

И иска звезди от небето като награда

И най-добрите удоволствия на земята,

И душата му никога няма да бъде в мир завинаги,

Каквото и да доведе търсенето.

Фауст не е просто немски учен от епохата на Реформацията, а личност въобще, въплъщение на цялото човечество, типичен в своята изключителност образ.

„Пролог в рая“ е много важен за разбирането на философското съдържание на образа на Мефистофел. Името на този герой, записано в немските легенди, се състои от два еврейски корена: мефис(„унищожаване“) и тофел(„лудост“, „глупост“). Вероятно това име на Сатаната е фиксирано в немската традиция поради съзвучието му с немския Teufel(„по дяволите“), въпреки че също е възможно последният да е свързан по произход с иврит тофел.Освен това на иврит е в съзвучие с думата тофет- едно от обозначенията на ада (по-точно това е ритуална пещ, в която езичниците са извършвали човешки жертвоприношения, което е строго осъдено от пророците на Израел, а самата дума придобива рязко отрицателно значение). Според Гьоте Мефистофел не е идентичен с дявола от народната традиция или сатаната в неговото канонично християнско разбиране. Той не е предназначен да бъде абсолютно въплъщение на злото. Не напразно в „Пролога на небето” Самият Господ казва: „Тогава Ми се яви без колебание. // За хора като теб аз никога не съм враг. // От духовете на отричането, ти си най-малко за мен // Бил си бреме за мен, мошеник и веселец.” Гьоте ясно показва, че Мефистофел е само единна духовете на отричането и може би най-градивната. Неслучайно, представяйки се на Фауст, той ще каже: "Аз -дух, винаги свикнал да отрича!“ И пак: „Част от тази сила, която е безбройна // Твори добро, желаейки зло за всички.” По този начин Мефистофел олицетворява диалектическото единство на доброто и злото (разбира се, тази интерпретация възниква не без влиянието на образа на Сатаната от Изгубения рай на Дж. Милтън, въпреки че Сатаната на последния е написан в напълно различни цветове, съответстващи на високата структура на героичния епос). Това е злото, без което е невъзможно разбирането на доброто, отричането, без което е невъзможно утвърждаването, разрушаването на старото, без което е невъзможно желанието за ново.Мефистофел е въплъщение на скептицизма, съмнението и философското отричане. , без които няма търсене на истината. В същото време в душата на Фауст живее някакъв мефистофелов принцип. В този смисъл може да се твърди, че Мефистофел е своеобразен двойник на Фауст, че Фауст и Мефистофел са въплъщение на две страни на един живот, две половини на човешката душа. Не напразно веднъж Гьоте каза, че Фауст и Мефистофел са еднакво творения на неговата душа. В разговор с Екерман (3 май 1827 г.) той казва, че не само „незадоволените стремежи на главния герой, но също и подигравката и горчивата ирония на Мефистофел“ съставляват част от „собственото му същество“. В единството и постоянната интензивна борба на Фауст и Мефистофел, тяхната невъзможност един без друг, Гьоте чрез художествени средства - и много преди Хегел - формулира закона за единството и борбата на противоположностите, източникът на всяко движение.

...Небето се затваря, според забележката на Гьоте, и читателят се озовава на грешната земя, за да тръгне на пътешествие с главните герои.

Според него създаването на поетическия дух с омировия епос, смятайки, че Фауст служи като представител на съвременната поезия, така както Илиада служи като паметник на класическата античност. В статията „Поглед към руската литература от 1847 г.“ В. Г. Белински пише „Фауст е пълно отражение на целия живот на съвременното немско общество. Тя изразява цялото философско движение на Германия в края на миналия и началото на настоящия век. Самият Гьоте придава изключително значение на това произведение, смятайки го за дело на живота си.

Междувременно, когато се скицираха първите сцени от трагедията
(1773 г. и през юли 1831 г., когато „Фауст“ е завършен, изминава почти целият съзнателен живот на Гьоте, цели шестдесет години, през които поетът отново и отново се обръща към сюжета, който го е пленил дълбоко от младостта му.
А. История на създаването на творбата Тъй като Гьоте работи върху творбата почти през целия си живот, би било уместно да се подчертаят основните етапи на работа върху творбата. Първоначалният период (1768–1775) – постепенно възникване на идеята и първата версия на драмата – т. нар. „про-Фауст”, написана през 1773–1775 г.). Втори период (1788–1790) - Гьоте се завръща във Ваймар от Италия и пише редица сцени, които липсват в „про-Фауст“. Трети период (1797–1808) – Гьоте завършва първата част на Фауст. Отпечатано е. 1800 г. - появява се семето на втората част на Фауст - Елена. Четвърти период (1825–1832). След дълго прекъсване Гьоте работи върху втората част, която е завършена през 1831 г. Легендата за Фауст е немска народна легенда, която произхожда от
XVI век, в епохата на Реформацията и Селската война, в ерата на началото на кризата на средновековната идеология. Запазени са няколко документа относно истинския Фауст. Роден е около 1485 г. Очевидно
Фауст учи в няколко университета, както е обичайно в Германия, и получава бакалавърска степен в Хайделберг. Той скита из страната, общува с хуманисти, изучава магия и астрология. Умира около 1540 г. Сега е трудно да се каже дали той е бил просто шарлатанин или донякъде близък до титаните на Ренесанса, вдъхновен от приключенския дух на онова време. Но скоро около името му започва да се оформя легенда, независимо под каква форма е тя, неизменно излиза на преден план удивлението от необикновената личност на човек, който се държи независимо, вярва в магическата сила на знанията си и за когото хората започват да говори, в съответствие с предразсъдъците от онова време, че той смело влезе в споразумение със самия дявол. Впоследствие историята на известния магьосник и магьосник послужи като основа за няколко публикации, една от които очевидно е попаднала в ръцете на младия Гьоте. И така, „Фауст“ се основава на немска легенда от 16-ти век за магьосник и магьосник, който сключил договор с дявола. Но древният сюжет беше само извинение за автора да запише мислите си по горещите проблеми на нашето време. В този смисъл „Фауст” е произведение, типично по своя художествен метод за

литература на Просвещението. Това е притча за Човека, за неговия дълг, призвание, за отговорността му към другите хора. Б. Ролята на въведенията в плана на автора
Гьоте представя Фауст с три уводни части. Първо, пред нас е стихотворението Посвещение. В него поетът си спомня как се заражда идеята и сюжетът му, как се разпада кръгът от първите му читатели и се обръща към ново поколение читатели, не съвсем сигурни дали ще го разберат. С посвещението си към Гьоте той напомня, че „Фауст” е дело на един човек. Авторът иска читателите да не забравят, че това е негово произведение, в което с целия си стремеж към обективност той изразява личното си виждане за света. Театралното въведение или Прологът в театъра дава на читателя обяснение за същността на произведението. В разговор между театрален режисьор, комичен актьор и поет се оказва, че всичко, което следва, е плод на творчеството на тези, които създават спектакъла. За режисьора е важно това да привлича повече публика и да носи приходи. Поетът е отвратен от този подход към изкуството, а комичният актьор се стреми да примири двете гледни точки. Публиката се нуждае от развлекателен спектакъл, но трябва да му се придаде дълбок смисъл. Прологът в небето е важен, защото установява темата на творбата. Прологът започва историята на героя, давайки ключа към разбирането на идейния смисъл на трагедията. В Пролога Гьоте използва традиционни образи на християнската митология, но влага в тях съвсем друго – хуманистично, възпитателно съдържание. Тържествените песнопения на архангелите възхваляват красотата и съвършенството на света. Но Мефистофел се появява и разрушава тази идеална картина, като казва, че на земята има хора, които далеч не са съвършени. Мефистофел твърди, че човешкият живот е труд: въпреки че човекът се смята за бог на вселената, тези... Господ го е надарил с разум, но това няма полза, тъй като той използва разума само за да стане по-лош от всички добичета. Господ възразява на Мефистофел, като признава, че хората се характеризират със слабости и заблуди, Господ изразява убеждението, че хората в крайна сметка са способни на подобрение и доброта. Господ пита Мефистофел дали познава Фауст. Той отговаря, че въпреки че е различен от другите, той също е неразумен. В очите на Мефистофел той е луд, който иска невъзможното. Господ мисли друго.Фауст е воден от добри мотиви. Мефистофел се заема да докаже, че стремежът на Фауст е добър и може лесно да бъде съблазнен. Той моли Господ за разрешение да отклони Фауст от пътя на търсене на истината. Бог го допуска, защото е уверен, че истинският човек, въпреки цялата неяснота на своите стремежи, ще успее да намери правилния път. Защо

Господ позволява на дявола да изпита човека.Това отговарят думите на Господа.Човек е слаб, покорен на съдбата си, Радва се да търси мир - затова ще му дам неспокоен другар. Като демон, дразнейки го, нека го подбужда към действие.Така в Пролога Гьоте дава началото на борбата около Фауст и предрича нейното оптимистично разрешение. Б. Историята на Фауст От историята на Фауст научаваме, че баща му е бил лекар, внушил е на сина си любов към науката и е насърчил желанието да служи на хората. След като премина през дълго пътуване в живота, героят стигна до извода, че годините са пропилени и всичките му усилия да научи истината са безплодни. Той решава да се самоубие, но в този момент чува песнопения на молещите се в храма и чашата с отрова пада от ръцете на Фауст. Молитвата на вярващите напомня, че хората имат нужда от помощ в трудния си живот.
Фауст остава да живее, за да търси решения на проблемите, пред които е изправено цялото човечество. Неговата решителност е подсилена от знанието, че хората му вярват и очакват добро от него. Разкривайки отношението на Фауст към науката, Гьоте го противопоставя на друг тип учен – Вагнер, за когото съществува само книжното познание. По своему той също е отдаден на науката, но е учен от креслото, далеч от живота и страх от него. За разлика от него Фауст стига до извода, че смисълът на живота може да бъде разбран само чрез най-активно участие в него. Разочарован от науката, Фауст се опита да се обърне към магията, но това не помогна. И тогава отпред се появи Мефистофел, който предложи съюз. Всяко желание ще бъде изпълнено, но за това душата трябва да бъде продадена на дявола. В народната книга за Фауст ученият сключва споразумение с дявола за определен период - за 24 години. През този период Фауст можеше да се наслади на всички благословии на живота, след което дойде разплатата - дяволът отнесе душата му в ада. Фауст на Гьоте не влиза в споразумение с Мефистофел, за да се отдаде на необуздани удоволствия. На съвета на Мефистофел да се отдадем на радостите на живота, Фауст отговаря Не, наистина, ние сме неподражаеми. Не може да се говори за радости. Говорете по-скоро за буря, ураган, бясна страст. Откакто охладнях към знанието, отворих обятията си за хората.

Ще отворя гръдта си за техните скърби и радости - за всичко, всичко, и всичките гибелни тегоби, всичките им беди върху себе си ще взема. Убеден, че книжното познание не дава дълбоко разбиране на живота, Фауст се отвръща от него. Той копнее да се потопи в реалния живот, да изпита всички радости и скърби на хората. Знак за пълно удовлетворение от живота трябва да бъдат думите Спри, миг, красива си.. Целта на Фауст е велика и безгранична. Възможно ли е за един човек, той не задава този въпрос. Фауст е човек с огромна духовна сила, истински титан на мисълта. Той смело поема задача, която всички мъдреци в продължение на много векове не са постигнали. Бунтарският дух на Фауст е ярко въплътен в неговата страстна реч
„Смири се – това е пословичната мъдрост, вечният безкраен рефрен, чиито уши бръмчат от детството, с тази морализаторска суша. Това е героят, създаден от Гьоте – човек със смела мисъл, стремящ се на всяка цена да разбере смисъла на живота. Г. Мефистофел - антиподът на Фауст След Фауст, вторият главен герой е Мефистофел.Той олицетворява пълното отричане на всички ценности на човешкия живот и достойнството на човека като цяло.
Фауст и Мефистофел – два антипода. Първият е жаден, вторият е наситен, първият е алчен, вторият е преситен, първият е нетърпелив в Montaignean au dela (отвъд границите, вторият знае, че там няма нищо, има празнота. Мефистофел си играе с Фауст като с глупаво момче, въпреки всичките му импулси като капризи, и весело им се отдава – все пак той, Мефистофел, има споразумение със самия Бог. Дяволът е популярен герой в средновековните мистерии, където се появява или по смешен начин, или пред уплашен зрител с всички атрибути на адската си професия. В Народната книга на доктор Фауст действа точно това, обикновен средновековен дявол, враг на човешкия род, който взема душата на Фауст за греховете му. Мефистофел на Гьоте не прилича на традиционния средновековен дявол. Скептиците са остроумни, той сякаш е излязъл от литературен салон
XVIII век. Нищо чудно, че вещицата не го разпознава веднага. Цивилизацията ни казва да вървим напред.Сега прогресът е тръгнал със себе си и дяволът е тръгнал.

Хората навсякъде забравиха за северния призрак, И, виждате ли, изхвърлих рога, опашка и нокти... В трагедията на Гьоте Мефистофел играе сложна и противоречива роля. Циниците са мизантропи, както сам заявява в Пролога в рая, Мефистофел се противопоставя в цялата трагедия
Фауста, съблазнява, отклонява го от високите цели, зашеметява го с вълшебна напитка (Да, ще те закача с тази отвара. Ще объркаш всяка жена с Елена), сводничи го, принуждава го да лъжесвидетелства (в историята с Марта, отвежда го в съботата на вещиците, въвлича го в безкрайни приключения във вторите части. Но злото на Гьоте не е метафизично противопоставено на доброто. В това отношение трябва да се разбере самохарактеристиката на Мефистофел. Част от вечната сила на себе си, Винаги желаещ зло, вършещ само добро. Злодейските планове не са просто професионална потребност на Мефистофел. Действията му често са само обратната страна на действията на Фауст. Мефистофел е циничен, но поради това често се оказва по-трезвен , по-реалистичен от Фауст Самият Фауст носи два принципа (ах, две души живеят в гърдите ми) в борбата срещу цинизма на Мефистофел и в същото време с помощта на този трезв и неспокоен спътник той се опитва да разреши това противоречие.Мефистофел е уравновесен,страстите и съмненията не смущават гърдите му.Той гледа на света без омраза и любов,презира го. В неговите язвителни забележки има много тъжна истина. Това в никакъв случай не е типът злодей. Той се подиграва на хуманния Фауст, който погубва Маргарита, но в неговата насмешка звучи истината, горчива дори за него – дух на мрак и разрушение. Това е типът човек, който е уморен от дългото съзерцание на злото и е загубил вяра в добрите принципи на света. Мефистофел на Гьоте понякога е мил човек. Той не страда, защото не вярва нито в доброто, нито в злото, нито в щастието. Той вижда несъвършенството на света и знае, че той е вечен, че никакви усилия не могат да го променят. Намира за смешен човек, който въпреки цялата си незначителност се опитва да поправи нещо в света. Този смях е снизходителен. Ето как се смеем, когато едно дете се ядоса в буря. Мефистофел дори се смили над човека, вярвайки, че източникът на цялото му страдание е – онази самата Божия искра, която го привлича, човека, към идеала и съвършенството, недостижимо, както му е ясно, Мефистофел. Мефистофел е умен. Колко ирония, подигравка с фалшивото учение и човешката суета в разговора му с ученика, приел егото на Фауст! Теорията, приятелю, е суха, но дървото на живота зеленее. Той разобличава опитите за фалшиво учение (Те бързат да обездухотворят явленията“), иронично учи младия човек да се придържа към думите си, безсмислена реч

Винаги е лесно да се изрази с думи, Спестяването на неоснователността ще ви спаси от всички беди, Всеки, който е най-арогантен, неволно вярва в него.
D. Основни идеи на първата част
Гьоте твърди, че животът не е нещо просто и лесно разбираемо. Хората, които си мислят, че могат да разберат и обяснят всичко, лесно могат да се заблуждават. Животът няма да стане по-ясен за някой, който стои отстрани и го наблюдава. Тя се отваря повече за тези, които активно участват в нея, търсят, стремят се към благородна цел и отдават сили в борбата за належащите нужди и интереси на народа. Но все пак за внимателните хора животът остава някак мистериозен. Активната дейност понякога доближава човек до разбирането на смисъла на живота, понякога по-далеч от разбирането му. В образите, създадени от Гьоте, това е особено ясно. Изглежда, че какво може да бъде по-красиво от такова чисто момиче като Гретхен. Междувременно обстоятелствата я правят престъпник. Фауст със сигурност е благороден човек по характер и стремежи, но вината за смъртта на любимата му е негова. И Мефистофел, въпреки всичко, което олицетворява пълно отричане на моралните ценности, има черти, които правят участието му в човешкия живот полезно. С други думи, Гьоте показва това, което философите наричат ​​диалектика на доброто и злото. Д. Характеристики на втората част на трагедията „Фауст” Втората част на „Фауст” е в много отношения противоположна на първата. Ако първата се състои от 25 сцени, които не са разделени на действия, то втората част е изградена, както всяка класическа трагедия, от 5 действия. Сцените от първата част, контрастни и неравномерни по обем, демонстрираха природа, живот, обгърнати от многообразие и плавност, чужди на рационалистичната симетрия и структура. Първата част на "Фауст", въпреки колосалното съдържание, което съдържа, по същество разгръща едно събитие - любовта към
Гретхен. Петактната организация на втората част има няколко причини; на първо място, тя показва обръщането на поета към античността; тя отразява сбора от идеи, родени от шестдесет години творчество; всяко действие показва специален етап от търсенето на Фауст; всяко действие е и етап от историята на цялото човечество. Текстът във втората част е по-плътен, което рязко увеличава дела на символиката, алегорията, метафората и различни категории художествена условност.

Във втората част мястото на събитията непрекъснато се сменя (Германия, Гърция, разширява се събитийното време – античност и съвременност, подмладен Фауст в началото и летният патриарх във финала. Във втората част Фауст губи своята безусловна художествена доминанта.Светът на втората част е безличен,в него няма нищо субективно.Ако в първата част историята е дадена чрез Фауст,то във втората тя придобива самостоятелност.Фауст престава да бъде честен човек,какъвто е бил в отношенията си с Маргарита. Въведен в историята, той става човек на политиката. Първото действие на втората част на „Фауст" започва с красивата сцена, която се основава на анализа на „Фауст-природата". Природата, ливадите удивляват с цъфтеж, хармония и красота.Човекът в хармоничния свят на природата е дисхармоничен.Тази сцена е наситена с персонажи и реалности от древната митология,продължавайки древните мотиви от първата част.По същество тук се провъзгласява древното начало. сцената съдържа значителни литературни заемки.Един от духовете - Ариел - е заимстван от "Бурята" на Шекспир, а цялата сцена завършва с монолога на Фауст, написан на терци, метърът, в който е написана "Божествена комедия" на Данте. Така втората част, благодарение на призива към Шекспир и
Данте започва с прокламация за надежда, бъдещето на човешкия триумф, открит в битката със света и себе си.
Фауст във втората част е различен от първия. Той е преобразен от природата и желанието за истина отново се възражда в него. Възкресението на Фауст и човечеството се демонстрира от символичната картина на утрото, идващо след здрач. Но монологът на Фауст, освен химн на природата, съдържа и друг, философски смисъл (Слънцето се показа. Слънцето, според символната система на Гьоте, е абсолютната истина, към която се стреми човекът, към която някога се е стремял Фауст. Но проникновение в истината е невъзможно, както е невъзможно съзерцанието на слънцето.Човек познава истината не пряко, а косвено, отразена в различни видове предмети и явления, човек разбира не абсолютната истина, а относителната.Ако преди относителността на истината е възприеман от Фауст като най-голямата трагедия, сега той го приема като нещо безспорно и в своята безспорност красиво.В следващите сцени на първо действие е изобразена феодалната държавност.Първо действие, както и действие четвърто, демонстрират феодализма в последния му етап В сцените, разиграващи се в императорския дворец, се очертава ситуацията в държавата - хазната е изчерпана, икономиката е разрушена,

Благородството е своеволно, а низшите класи се бунтуват. Но с всичко това висшата аристокрация е потопена в празници и удоволствия, има необуздан, неестествен празник по време на чума. Така първият акт свидетелства за възможността за революция. Мефистофел в първото действие придобива социален и политически смисъл; ако държавният съвет и канцлерът въплъщават феодалната доктрина, тогава Мефистофел проповядва реформи - антифеодална, буржоазна доктрина.
Фауст в тези сцени е въведен от Мефистофел във висшата държавна, придворна сфера на феодалното общество, за да го подложи на изпитанието на властта, славата, суетата и ежедневието. Но героят се появява тук в периферията, не определя събитията, а само научава уроците на феодалната държавност, той е вътрешно чужд на заобикалящата го сфера. Второто действие се разделя на две противоположни една на друга части. В началото на действието Фауст е върнат в кабинета си – това е завръщане
Гьоте към проблемите на науката. Природа и наука - така може да се дефинира един от централните конфликти в действието, вечният проблем тук се открива с нови аспекти. След заминаването на Фауст науката е в застой, кабинетът е покрит с прах и паяжини. Светът на науката, изоставен от Фауст, е нисък и тесен и е доминиран от бившия ученик на Фауст, Вагнер. Той е отрицател на природата, която създава хомункулус, изкуствен човек, в колба. С помощта на Мефистофел това е възможно. Целите на Хомункулус и Фауст са противоположни. Хомункулусът е несъвършен, въпреки удивителната си интелигентност, защото има физически недостатъци. Това е и принципът на Вагнер в науката. В края на действието Хомункулусът изпълнява предназначението си, придобива материално въплъщение за себе си. От гледна точка на Хомункулус, човешката цялост се състои в единството на духа и плътта, идеалното и материалното; разделянето на двете е изпълнено с непълноценност; единството на духа и плътта е възможно само в древния свят, на древна почва . И в тази част от действието се премахва противоречието между Хомункулус и Фауст, и двамата се движат към едно – към античността, от едностранчивостта и малоценността – към единството и целостта. Второ действие
- това е откритие на Севера
Елада, това е взаимното проникване на класика и романтика, дух и материя, това, което преди е съществувало като разбито, сега съществува като едно, като синтез.
Това е последвано от сцена от класическата Валпургиева нощ. Мефистофел тук въплъщава всичко антикласическо, светът на Елада му е чужд. Гьоте в тази сцена показва всички възможни етапи от формирането на природата и живота. Лешояди, мравки, дриади, форкиади,

пигмеи, сирени, сфинксове - най-първичната, жива материя, току-що отделена от неживата материя, Мефистофел остава само в тази сфера. Следващият, по-висок етап от развитието на живия, интелигентен свят е представен от нимфите, Хирон, именно тук Фауст намира покровители; за разлика от Мефистофел, той вече е готов да разбере Елада. Накрая, в резултат на непрекъснатото усъвършенстване, възниква човешката мисъл, философите Талес и Анаксагор; Хомункулусът се намира в този най-висш кръг като най-мощната умствена организация, ясно и ясно представя своите задачи и ги решава също толкова ясно и ясно. И действието завършва с появата на Галатея – резултат от демонстрираното движение. Галатея е олицетворение на естетическия прогрес, тя предусеща появата на Елена Прекрасна и свързва Хомункулуса с океана на живота. Второто действие е акт на несъвършенства, стремящи се към пълнота, на непрекъснато движение и въплъщение, без поставяне на точки, оставяйки перспективата за вечна еволюция. Третото действие на Фауст е кулминацията на античния принцип, неговият всеобщ безусловен триумф. Заемайки по-голямата част от текста във второ действие, тя вече властва тук като суверен. Триумфът на античното се изразява чрез реконструкцията на една структурно антична трагедия. През цялото действие на сцената върви хор – един от най-важните компоненти на гръцката драма, коментиращ действия и събития. Обект на изображението в трето действие е прославената от Омир Елена, олицетворяваща съвършенството, античната норма за красота. Първо и второ действие подготвят показването на Елена не само като цел на фаустовите стремежи, но и като цел на един естествен, универсален процес. Третото действие разкрива античността като реалност, поставена наравно със съвременността. Според естеството на събитията третото действие е разделено на две части: първата описва завръщането на Елена от Троя, втората описва брака на Елена и Фауст. Тези части са контрастни както във вида на отразената в тях действителност, така и в репликата, и в характеристиката на Елена. Първата сцена от акта се основава на контраста между Елена и
Форкиадес, красота и грозота. Това са двете крайни точки на древния свят. Във втората сцена Елена е обожествена. Ставайки съпруга на Фауст, тя го въвежда в древния свят. Но през цялото действие тече темата за нестабилността на красотата във фаустовския свят, за невъзможността за безусловния й триумф. Бракът на Фауст и Елена е синтез на отделни преди това култури, които са съществували независимо и дори враждебно - древна и германска, класическа и романтична.

Античният период на Фауст е един от най-отговорните и драматични периоди в живота му. Същността на Фауст - вечната, нестихваща неудовлетвореност - е изворът на неговото духовно и идейно усъвършенстване. Крайната цел на Фауст след изоставянето на науката е да постигне хармония. В третото действие вечно движещ се
Фауст най-после намира дългоочакваната си цел - Елена, която изглеждаше неговата корона. Третият акт е акт с придобита цел, тук бъдещето е станало настояще.
Фауст, постигнал Елена, красота и съвършенство, е на ръба да изостави собствената си същност. На устните му висят, готови да избухнат, фаталните думи: Миг, време, Но смъртта на Еуфорион погубва Аркадия. Елена, следвайки сина си, се връща в подземния свят. Съдбата на Фауст и Елена утвърждава невъзможността за възстановяване на античността, невъзможността за въплътена хармония и въплътено съвършенство. В контекста на драмата се провъзгласява всемогъществото на античността не като реалност, а като мечта, като идеал. Четвърто действие връща действието в света на разлагащия се феодализъм. Завършва с първо действие. Античността е изместена от модерността. Четвъртото действие е в контраст с третото действие, изпълнено с вълнения и бедствия. Той изобразява битка между императора и неговите противници, които въплъщават спонтанно разрушителната, неразумна същност на войната. Зад изобразените конфликти и вълнения може да се различи епохата на Реформацията и Великата селска война, както и Френската революция. Победата, спечелена от императора с помощта на Мефистофел, се превръща в поражение на човечеството. Това е нещо различно от триумф на антинаполеоновата коалиция. Фауст е въвлечен в системата от събития, организирани от Мефистофел, в драмата на един умиращ свят, но в едно ново деградиращо общество той запазва древното начало в себе си. Той вижда други цели и задачи. Той възнамерява да създаде нов свят, да създаде от нищото. Той поема функциите на майстор творец. Петият акт е актът на постиженията и резултатите. Мечтата за практическа дейност, прозвучала толкова трогателно в четвърто действие, се въплъщава в действителност на мястото на морето - села, ниви, градини.
Фауст и Мефистофел преобразяват природата, а в опозиция на тях са Филимон и Бавкида. Светът на Филимон и Бавкида е свят на патриархална хармония и добродетел. Патриархалното е изправено лице в лице с прогреса, осъществен от Фауст и Мефистофел. Отношенията им са конфликтни и открито враждебни. Всяка промяна е невъзможна за старите хора, защото унищожава тяхната същност и въвежда трансформации.

Конфликтът между старите хора и Фауст е фундаментален, зад него стои въпросът за съществуването на световете, които представляват, става дума за правото на живот. Това определя драматизма на конфликта. Сблъсъкът между прогреса и патриархалната древност е неизбежен, за историята на човечеството той е вечно прост и дава път на бъдещето не доброволно, а чрез борба. Бариерите пред прогреса в историята трябва да бъдат преодолени. На страната на Фауст е обществото, цивилизацията, властта. Филимон и
Бавкис не може да противопостави на Фауст нищо реално. Фауст насилствено решава да ги премести. Трансформациите на Фауст променят света и осигуряват прогреса на човечеството, но въпреки това са изградени върху трагедията на хората, върху потъпкването на индивидуалната човешка воля, свободата на човешките действия и преценки.
Гьоте е един от първите, които нахлуват в проблема за прогреса и човека. Патриархалното е хуманно, прогресивното е нехуманно. Фаустовият прогрес е изграден върху ограбването на хората от радост и щастие. И изпълнителят
Фаустовите трансформации са Мефистофел, който придобива функциите на буржоазното творчество и съзидание.
Фауст, напълно потопен в трансформираща дейност, не е доволен от тази дейност; творението на Фауст е обективно противоречиво, което се усеща от самия творец. В пето действие магията си отмъщава, Фауст губи контрол над творението си. Светът се разтваря във фантазия.
Фауст обсъжда грижата, която символизира духовното разделение между прогреса и етиката. Грижата заслепява Фауст, но това е символичен знак за слепотата на Фауст от бизнеса; струва му се, че творческата работа кипи наоколо; всъщност това означава движение към смъртта; по заповед на Мефистофел лемурите копаят гроба му. Творческото човечество се оказва заслепено от собственото си творение. Напредъкът, постигнат от Фауст, има за краен резултат унищожаването на човечеството. Тестът на работата става най-трудният тест
Фауст. Мефистофел, който преди това е играл ролята на слуга, поема абсолютния контрол над Фауст.
Фауст, който има зад гърба си векове житейски опит, достига до поредица от значими резултати, сред които отговорите на привидно неразрешимите проблеми, които го измъчваха в първите четири сцени от трагедията и които бяха причината да изостави науката, са от първостепенна важност. Препъникамъкът на учения Фауст беше проблемът за знанието. Ученият Фауст се характеризира с желанието за абсолюта, за крайното знание.
Фауст във финала стигна до разбирането на относителността на природата на истината, до диалектическата мисъл, че истината е процес, че

невежеството не е доказателство за човешкото безсилие, а източник на нови знания, доказателство за вечността и безкрайността на Вселената, че човекът е част от природата, а не Господ, подчинил всичко на себе си и равен на природата. Идеите на Фауст във финала са в съответствие с идеите на Господ в Пролога на небето, тази концепция за движение като непрекъснато усъвършенстване, непрекъснато разбиране на истината и смисъла на съществуването. Съдържанието на стогодишното пътуване на Фауст е разбирането на развитието, историята и движението. В последния монолог Фауст гледа към бъдещето. Той напуска трагедията, напуска света, от живота, предсказвайки бъдещето, намирайки се в това бъдеще. Последният монолог откъсва Фауст от настоящето, от създадения от него световен ред. Бъдещето, както го вижда Фауст, е свят на непрекъсната борба със стихиите и в резултат на тази борба - постигането на свобода. Предвидено бъдеще
Фауст, подобно на настоящето, е изпълнен с трансформации на природата, той е лишен от фантазия, дяволство, осветен от хуманизъм, непознат за съвременността, бъдещето е свободен народ в свободна земя. В последния монолог Фауст изрича думи за най-висшия момент, веднъж уточнен в споразумението с Мефистофел и толкова дългоочакван от последния. Той ги произнася, въоръжен с нови знания, богат житейски опит, живял живот, равен не само на определена историческа епоха, но и на историята на цялото човечество, думите на Фауст са продиктувани от картината на бъдещия свят.
Фауст преживява най-висшия момент не защото е постигнал съответствие между реалността и идеала, не защото идеалът се е въплътил в реалността, а само защото предвижда неизбежното му въплъщение в бъдещето; в настоящето той все още остава неудовлетворен. Изживявайки най-високия момент, умирайки, Фауст запазва същността си на човек на движението, той отхвърля настоящето в името на по-съвършеното бъдеще, напуска живота, докато е в движение. Ето защо победата на Мефистофел е чисто формална победа. Последната сцена от „Фауст” (Планински клисури, гора, скали, пустиня) е грандиозен апотеоз на Фауст, неговата безсмъртна същност.
Фауст – земен, противоречив, грешен – се слива с небесното, ангелското и божественото, придобивайки всички добродетели на истински Божи служител. Ангели, носещи се в най-високата атмосфера с безсмъртната същност на Фауст, поставят финалната точка в изграждането на идеята за творението на Гьоте.
Така триумфът на Фауст и човечеството се обявява за резултат от двустранен, насрещен процес – човешкото саморазвитие и благодатта на Божията любов. Любовта се олицетворява в Богородица, господарката на Вселената. Тя е любов, състрадание и

милосърдие и святост. Всеки, който е изпитал любовта на земята, е възнаграден с вечно блаженство. Това е значението на гласа отгоре по отношение на Маргарита (края на първата част, която се озова в рая и сякаш се разтвори в образа на Богородица, ставайки част от нейната същност, която, от друга страна, ни позволява да говорим за сливането на Фауст и Господ.Не само вечното движение на Фауст се определя от неговия триумф, спасението му, включването му в ангелския съвет, но и от най-висшето покровителство
Гретхен. Светът на „Фауст” е грандиозен, величествен свят, който съдържа човешката история и вселената. Психологията на личността, мирогледът на епохата, философията на културата, стратегията на политиката - това наистина фантастично разнообразие от проблеми прави последната трансформация на Гьоте неизчерпаема в своята неизчерпаемост и загадъчност.
„Фауст“ е адресиран към всички епохи, тъй като най-належащият проблем на всеки човек е проблемът за пътя, целта на живота, проблемът за търсенето на истината, истината, която не е механично придобита, а трудно извоювана, която е плод на болезнен, тежък опит и в този смисъл всеки човек е не само длъжен да бъде Фауст, но и обречен фаустовски път. Уроците на „Фауст” са уроци на свободната героична мисъл, трудният път на научаване на истината, правдата, истината, това са уроци на човечността. Съвременниците бяха изумени от силата и богатството на поетичния свят на Фауст. Под негово влияние А. С. създава фрагмент от своя „Фауст“. Пушкин, „Фауста“ са преведени от AS. Грибоедов, Д.В. Веневитинов, Ф.И. Тютчев. Направен е първият пълен превод на руски език
Е.И. Губер, след това А.А. Фетом, В.Я. Брюсов. Най-успешният и точен превод на 19 век принадлежи на NA. Холодковски. Въпреки това истинският дух на Гьотевия Фауст, неговата езикова сила е предадена
Б.Л. Пастернак. Преводът се превърна в основен феномен на беларуската култура
„Фауста” на беларуски, написана от поета В. Семуха. Преводачът е запазил гъвкавостта на оригиналния език, неговата метафоричност и пластичност. Отлични преводи на беларуски лирически стихове на Гьоте принадлежат на поета О. Лойко. Списък на препоръчаната и използвана литература
1.
Аникст, А.А. Творческият път на Гьоте / A.A. Anyxt. – М Худ. лит., 1986. – 544 с.
2.
Аникст, А.А. Гьоте и Фауст / А.А. Anyxt. – M Book, 1983. –
270 с

3.
Артамонов, С.Д. История на чуждестранната литература от 17-18 век / S.D. Артамонов. – М Просвещение, 1978. – С. 524–582.
4.
Аникст, А.А. Фауст на Гьоте: литературен коментар /
А.А. Anyxt. - Г-ца.
5.
Вилмонт, Н. Гьоте: историята на неговия живот и творчество / Н. Вилмонт. - Г-ца.
6.
Жирмунски,
В.М.
Гьоте в руската литература
В.М. Жирмунски. – Л, 1982. – 558 с.
7.
Конгради, Колорадо Гьоте: живот и творчество в 2 тома / КО. Конради. – М, 1987. Волков, И. „Фауст” от Гьоте и проблемът за художествения метод / И. Волков. – М, 1970.
9.
Кесел, Л.М. Гьоте и "Западно-източният диван"
Л.М. Кесел. – М, 1970.
10.
Разумовская, М.В. Литература
XVII–XVIII век
/ MV. Разумовская, Г.В. Синило, СВ. Солодовников; редактиран от ЯНУАРИ Засурски. – Мински университет, 1989. – С. 212–229.
11.
Якушева, Г.В. Фауст и Мефистофел / Г.В. Якушева. – М
ЕКСМО, 1998. – 158 с.

Лекция 9 Френското просвещение. Волтер. Ж.-Ж. План Русо Отличителни черти на френското Просвещение. Периодизация на френското Просвещение. Произведенията на Волтер. Общи характеристики а) кратък преглед на живота на Волтер; б) философските възгледи на Волтер; в) драматургия на Волтер (Заир г) характеристики на философските истории на Волтер.
4. Творчество Ж.-Ж. Русо. Обща характеристика а) философски трактати на Русо; б) социално-политическите възгледи на Русо; в) прилагането на идеите на писателя в романите Джулия, или новата Елоиз и Емил, или за образованието. Отличителни черти на френското Просвещение Започнало толкова блестящо, управлението на Луи XIV завърши много жалко: безсмислени, разрушителни войни, финансова криза доведоха хората до крайна бедност и доведоха Франция до ръба на катастрофата.
18-ти век във Франция е време на упадък и разпад на абсолютната монархия и възход на буржоазията и нейното класово съзнание. След смъртта на Луи XIV (1715 г.) престолонаследникът е само на пет години. Създадено е регентството на Филип Орлеански (1715–1723), което се характеризира с гуляй и неморалност на морала, което е реакция на светото въздържание, преобладаващо през последните години в двора на „Краля слънце“. Управлението на Луи XV (1723–1774), който остави на света два афоризма: „Този ​​век ще бъде достатъчен“ и „След мен дори потоп“, не можа да подобри разклатените дела в държавата. Неговият внук Луи XVI (1774–1793), екзекутиран по време на революцията, също не успява да извърши необходимите реформи. Във Франция истинска пропаст разделя господстващите привилегировани класи (благородство и духовенство) и политически безсилната трета част. През втората половина на 20-те години във Франция възниква революционна ситуация, която води до Великата френска революция (1789–1794), която води до пълна победа на буржоазията. Основното съдържание на идеологическия живот на Франция по това време беше интензивната борба с политическите, социалните, културните

система на феодален абсолютизъм. Тази идеологическа подготовка за революцията представлява основната същност на френското Просвещение. Френското Просвещение е войнствено, войнствено, оптимистично. Просвещението вярваше в разума, прогреса и усъвършенстването на човешката раса. Именно те дадоха на света благородния призив за Свобода, равенство, братство. Просветителите засягат най-актуалните проблеми на своето време и се отличават с енциклопедични познания и широта на интереси. Те решават проблема за човека и неговата природа, като признават, че хората са равни по природа, техните умствени и морални различия се обясняват с различно възпитание и условия на живот. Под образование френските педагози, подобно на английските, разбират влиянието върху човек не на семейството, а на околната среда, преди всичко на обществените институции. Философската основа на идеологията на Просвещението във Франция е френският материализъм от 18 век (Меслие, Дидро, Холбах,
Хелвеций), който изигра огромна роля в историята на философията. Тя беше тясно свързана с развитието на науките (особено естествените науки, натрупването на фактически материали във всички области на научното познание на света. Литературата на Просвещението беше неразделна част от движението на Просвещението. Нейните художествени форми във Франция бяха много разнообразни.В течение на века се развива класицизмът на Просвещението.В традиционните класически жанрове - ода,трагедия,епическа поема - се появяват нови,актуални политически и философски проблеми.В литературата на Рококо,представена от кратки повествователни и поетични произведения и комедия,развлечение и сатира се комбинират Просвещенският реализъм, който получи теоретично оправдание в творбите на Дидро, е най-пълно изразен в жанра на романа.През втората половина на 18 век сантиментализмът се формира окончателно.
Литературата от епохата на Просвещението във Франция е с войнствен, войнствен характер. В него преобладават публицистични, пропагандни и сатирични тенденции. Тази ориентация определя основните жанрове, характерни за него: политически философски трактат, философски роман, гражданска трагедия. Най-значително влияние върху френската литература от 18 век оказва литературата на Англия като най-развитата в икономическо и политическо отношение страна в Европа. Много френски писатели се посвещават на популяризирането на английската литература.
Волтер популяризира английските философи и Шекспир. През втората половина
18-ти век започва ентусиазираното очарование на френската публика
Шекспир.

Периодизация на френското Просвещение Епохата на Просвещението във Франция се разделя на три етапа.Първият (1715–1750) се отличава с умерена опозиция в политиката, доминиращи монархически възгледи и деистични възгледи във философията. Това беше време на събиране на образователни сили, формиране на жанрове в литературата. Ключови фигури от този период -
Монтескьо и Волтер. Второ

Трагедията на Гьоте привлича вниманието на много преводачи. Известно е, че историята на преводите му на руски датира от повече от век и половина. Най-известните поети на своето време - Василий Жуковски, Александър Грибоедов, Фьодор Тютчев, Александър Веневитинов, Алексей Толстой - работиха върху прехвърлянето на отделни пасажи и сцени от Фауст. За първи път пълен превод на първата част от трагедията е извършен от Едуард Губер. Публикувана е като отделна книга през 1838 г. Преводите на двете части на трагедията се появяват още в края на 19 век, авторът на една от тях е Афанасий Фет. Сред преводите, направени през ХХ век, работата на Валери Брюсов представлява особен интерес за изследователите.

Преводите на Николай Холодковски и Борис Пастернак са признати за най-успешните в цялата история на рускоезичния Фауст. Николай Александрович Холодковски (1858–1921) - руски зоолог, поет-преводач, член-кореспондент на Петербургската академия на науките. Той стана известен не само с трудовете си по различни клонове на зоологията, но и като неуморим популяризатор на чуждестранната литература. Автор е на преводи на произведения на Дж. Байрон, Ф. Шилер, У. Шекспир, Дж. Милтън, Г. Лонгфелоу и др. Но най-яркото доказателство за преводаческия талант на Н. А. Холодковски е неговият превод на „Фауст“ от Й. В. Гьоте през 1878 г., за който през 1917 г. Академията на науките му присъжда наградата. А. С. Пушкин.

Изключителният руски поет, прозаик и преводач, носител на Нобелова награда Борис Леонидович Пастернак (1890–1960) притежава последния превод на трагедията на Гьоте. Основната работа по него е завършена през 1953 г. След лека редакция на този текст Пастернак го публикува едва през 1955 г.

Гьоте нарича „Фауст“ трагедия, като по този начин подчертава, че тя изобразява изключително остър житейски конфликт, довел до смъртта на героя. Както знаете, именно това е особеността, характерна за драматургичните произведения от този тип. Тъй като разглежданата тема е насочена към дълбоко философско разбиране на света, смисъла на човешкия живот, тя обикновено се нарича философска.

Но, анализирайки жанровата природа на Фауст, съвременните учени отбелязват, че това произведение има характеристики на различни жанрове. В много отношения тя се доближава до драматическата поема - поетична творба, която съчетава драматично, епическо и лирическо начало. Основата на драматичната поема е вътрешен динамичен сюжет, който отразява развитието на конфликт на идеологически и морални принципи. В творчеството на Гьоте от този тип конфликтът е ясно въплътен в конфронтацията между двата главни героя. В същото време Фауст има силно лирично начало. Например сцената на появата на Фауст в стаята на Маргарита е написана като вид лирическа скица.

1. Защо Фауст се нарича философска трагедия? Обосновете отговора си.
2. Как това е различно от традиционните пиеси?
3. Продължете изречението: „Драматична поема е...“.
4. Докажете с помощта на конкретни примери, че Фауст има някои характеристики на драматична поема.

Трагедията "Фауст" стана източник на много музикални произведения. Най-известни са оперите на французина Шарл Гуни „Фауст” и италианеца Ариго Бийто „Мефистофел”, както и композициите на германеца Робърт Шойман за отделни сцени от трагедията. Блестящият руски певец Фьодор Шаляпин се счита за най-добър изпълнител на ролята на Мефистофел. Работата на Гьоте е илюстрирана от такива изключителни художници като Йожен Делакроа, Михаил Врубел, Салвадор Дали.

Въпреки че Фауст е символична фигура, която олицетворява цялото човечество, той несъмнено е жив човек с присъщите на хората страсти и чувства. Но той е необикновен, титаничен и това го издига над обикновеното човешко ниво. Такава изключителна личност заслужава да представлява цялото човечество. Но като ярка и значима личност, Фауст в никакъв случай не е въплъщение на съвършенството, нищо човешко не му е чуждо - нито слабост, нито способност да греши, нито грешки. Светът около мен, желанието да стана по-добър и да направя света по-подходящ за живота и развитието на други хора.

Мефистофел е духът на отричане, критика, разрушение, който се простира върху всички неща. Но отрицанието във философската интерпретация на Гьоте е необходим спътник и предпоставка за съзидание и развитие, към което до голяма степен се свежда ролята на „духа на злото” при Фауст. Във всичко това прозира яркият философски и исторически оптимизъм, присъщ на епохата на Просвещението и на самия Гьоте.

Поезията на Маргарита се състои в отстояването на ценността на прякото чувство, а цялото поведение на влюбените Фауст и Маргарита се явява като предизвикателство към света на условностите и моралния догматизъм. Цялата първа част на Фауст запазва фокуса на Щюрмер върху защитата на естествените чувства срещу тиранията на социалната мисъл.

В град Ваймар, пред сградата на Националния театър, има паметник, покрай който не минава нито един турист.На пиедестала се издигат двама гении на немската литература Йохан Волфганг Гьоте и Фридрих Шилер, ръцете им са съединени от Лавров венец. С това решение скулпторът подчерта както величието на славата на всеки от поетите, така и неугасващата сила на тяхното приятелство. Шилер се премества във Ваймар през 1787 г., а през 1794 г. се създава творчески съюз на две знаменитости, който продължава почти 11 години. То е прекъснато от преждевременната смърт на Шилер, която е резултат от тежко заболяване. Степента, до която това трагично събитие шокира Гьоте, се вижда от фразата от писмото му: „Загубих приятел и с него половината от живота си“. завещава да го погребе в същата гробница с Шилер.

Една от най-интересните теми за изследване е „Гьоте и Украйна“. Писателят и учен е известен в Украйна още в началото на 19 век. Гьоте кореспондира с попечителя на Харковския образователен окръг С. Потоцки. През 1827 г. е избран за почетен член на Съвета на Харковския университет. Т. Шевченко се поклони пред немския гений, наричайки го велик. Много от поемите на Гьоте, както и значителна част от Фауст, са преведени от И. Франко. Написва два предговора към превода на трагедията. Освен това произведенията на Гьоте са преведени на украински от Б. Гринченко, М. Рилски, М. Бажан, М. Лукаш и много други. П. Филипович го посвети на него, който се нарича „Гьоте“

Етапи на работа:

1) първата версия на трагедията започва през 1773 г. по време на периода на участие на Гьоте в движението на буря и стрес, което се отразява

2) 1788 г. - завръщането на Гьоте от Италия, когато неговият мироглед и естетическа концепция се променят. Идеята на творбата се променя

3) 1797-1801 – създадени са ключови сцени от първата част

4) 1825-1831 – втората част на трагедията (окончателна версия), завършва през август 1831 г.

В легендата за Фауст Гьоте е привлечен от личността на самия Фауст: желанието му да проникне в тайните на природата, непокорния му характер и мечтата му за безграничната сила на човека.

За първи път Лесинг обърна внимание на този сюжет в поемата „Писма за съвременната литература“ и размишляваше върху създаването на национална драматургия. Като един от националните предмети - Фауст.

Легендата за Фауста е немска народна легенда, възникнала през 16 век. Фауст е реална личност, роден около 1485 г. и починал през 1540 г. Учил е в няколко университета и е имал бакалавърска степен. Той пътува много из страната и общува с водещите хора на своето време. Освен науките той се интересуваше от астрология и магия. Той беше независим и смел човек. Името му започва да се носи с легенди. За сделката му с дявола се появи легенда.

Първата литературна обработка на сюжета през 1587 г., дори преди Гьоте, от Йохан Шпис (немски писател). Фауст е герой на народния куклен театър и в своята автобиография Гьоте вижда представления, които говорят за впечатлението, което Фауст му е направил. Легендата предостави материал за „Трагичната история на доктор Фауст“ от 1588 г. на английския драматург Кристофър Марлоу.

Част 1 започва с посвещение, което говори за личното отношение на автора към творбата и разказва за произхода на идеята.

Пролог на сцената. Обяснява се формата на творбата и се представя под формата на алегория. Това е разговор между театрален режисьор, поет и актьор. И тримата са съгласни, че зрелището трябва да се хареса на публиката. Режисьорът се съгласява на всяко шоу, стига то да носи приходи. Поетът не иска да падне пред долните вкусове на тълпата. Актьорът избира средния път, тоест предлага да се съчетаят развлечение и жизненоважно съдържание, тоест Гьоте предлага 3 подхода към произведение на изкуството и самият той е съгласен с актьора. По този начин той обяснява идеята на своята работа. Читателят може да очаква интересен сюжет и философски дискусии.

Пролог в рая. Обяснява се идейната концепция на творбата. Героите са библейски герои. Това е Бог, хорът на архангелите. Тази небесна хармония е нарушена от Мефистофел. Мет. Повдига темата за човешкото страдание, но това не е спор за човека като цяло, а спор за човешкия ум. Мефистофел вярва, че разумът води човека в задънена улица. Без причина животът на човек е по-спокоен и лесен. Негов противник е Бог, който вярва, че разумът е най-доброто нещо, което човек притежава. Този спор се разрешава чрез своеобразен експеримент, чийто обект е Фауст.

Гьотевият Мефистофел не е само силата на злото, напротив, той представлява критичната мисъл, активно начало, идеята за непрестанно движение напред и обновление чрез него.

Изборът на Фауст не е случаен, той не е идеален герой, не са му чужди грешките и слабостите. Той е носител на най-доброто в човека: разума и желанието за съвършенство.

В началото на творбата Фауст е показан като старец. Цял живот той търси истината и в името на това съзнателно се отказва от радостите на живота. Фауст призовава духа на земята, но не може да разбере езика му. За да разбере какво стои зад смъртта, той иска да се самоубие, но разбира, че не може да предаде това знание на хората. Гьоте показва алтруизма на Фауст.

Описана е сцената пред портата по време на пролетния празник. Фауст излиза от портата, гражданите му благодарят, той е спасил мнозина от болести, но в този момент той мисли за несъвършенството на знанията си, сякаш ако беше по-съвършен, щеше да спаси повече хора.

Всички предишни събития водят до криза в духа на учения, така че той лесно се съгласява да подпише споразумението. Той предлага да изживее живота си отново, изпълнявайки всичките си желания в замяна на душата на Фауст. Ключови думи на споразумението: „Спри за момент, ти си красива.“ Гьоте поддържа идеята, че човек трябва непрекъснато да върви напред, да се развива, следователно да признаеш даден момент за съвършен означава да признаеш, че няма към какво повече да се движиш. Фауст се съгласява с това споразумение, защото не вярва, че Мефистофел ще успее да спре развитието му.

1 изпитание с вино и весела компания, което преминава лесно

Второто и най-трудно изпитание на любовта. Образът на Маргарита е проектиран в духа на народните песни (фолклор, буря и стрес). Маргарита е възпитана в строго патриархални традиции и вярва в Бог. Нейната вяра в Бог е съчетана с морални закони. Заради любовни чувства тя престъпва както моралните, така и Божиите закони. Трагедията на Маргарита е не само в събитията, които се случват (убийството на дете, смъртта на брат й и майка й), но и животът им с Фауст не може да се осъществи, тъй като идеалите на живота им са различни. За Маргарита семейството и огнището са идеални, но за Фауст това не е достатъчно.

Финалът на част 1 - след трагични събития Маргарита се озовава в затвора и Фауст решава да я спаси, но Маргарита отказва да избяга. Тя съзнателно отхвърля бягството, защото иска да изкупи вината си пред Бога, а не пред хората. Част 1 завършва с отиването на Маргарита в рая. И гласът казва: „спасен“. Оправдани от чисти сили.

Подхождайки към втората част, Гьоте си поставя различни задачи, отколкото в първата част. В първата част той се интересува от личните стремежи на Фауст, във втората създава широка символна картина на живота на съвременното общество. Опитва се да покаже връзката между минало и настояще.

В ново време се казва в първото действие на 2-ра част, когато Мефистофел и Фауст се озовават в императорския дворец. Те стават свидетели на ситуация, характерна за феодална Германия от онова време. Докладът на канцлера съобщава за трудната ситуация в страната, където цари беззаконие, подкупи, корупция в съда, кроят се конспирации и страната е изправена пред финансов колапс. Тази сцена завършва с пожари в императорския дворец (преди територията по време на чумата), което символизира предстоящия пожар на революцията.

Мислите на поета за задачите на изкуството и литературата. Изкуството, според Гьоте, трябва да допринася за моралното възраждане на обществото. Гьоте се обръща към античните образи. Това е образът на красивата Елена, за която Фауст отива в Древна Гърция. Елена е символ на древната красота. Това не е толкова реален образ, колкото образа на Маргарита. Във втората част Еуфорион се появява от съюза на Елена и Фауст. Когато расте, се втурва нагоре и се чупи. Елена също изчезва, оставяйки само дрехите в ръцете на Фауст. Тази сцена има символично значение. Идеята е, че не можете да копирате древно изкуство, можете да използвате формалната страна, но съдържанието трябва да е модерно. Еуфорион наследява красотата на майка си и неспокойния нрав на баща си. ТОЙ е символ на новото изкуство, което според Гьоте трябва да съчетава античната хармония и съвременния рационализъм. Нещо повече, самият Гьоте свързва този образ с образа на Байрон. Поет на новото изкуство.

Заключение: за да бъде плодотворен съюзът с Лена, човек не трябва да съзерцава, а да трансформира реалността. Това се обсъжда в последното действие 5, когато Фауст, остарял отново, се връща в съвремието и е зает да строи язовир. Гьоте говори за смяната на епохите, като разрушаването на стария феодален свят и началото на нова ера, ерата на сътворението. Гьоте показва, че творението не може да съществува без разрушение. Доказателство за разрухата е смъртта на двама старци.

Трагедията завършва със смъртта на Фауст, когато той официално произнася ключовите думи на договора. Той казва, че би могъл да ги каже в бъдеще, когато види земята и народите си свободни, но това е невъзможно без борба и без знание и затова животът му не е напразен. Неговите знания и дела ще останат за благото на хората. Краят на трагедията е оптимистичен,

Душата на Фауст отива в рая, където се съединява с душата на Маргарита.

Източници на сюжета:

Гьоте е пътувал много през живота си. Той посети Швейцария три пъти: този „рай на земята“ беше многократно възпяван от времето на Гьоте. Гьоте пътува и до градовете на Германия, където се натъква на удивително явление - куклени панаирни представления, в които главните герои са някой си Фауст - лекар и магьосник и дяволът Мефистофел. Именно с националната традиция за Гьоте принципите, формулирани от Аристотел, губят значението си на вечни норми.

Както беше отбелязано по-рано, пътувания в Германия водят Гьоте до концепцията за Фауст. Театърът представи историята на Доктор Фауст и Мефистофел като весела, иронично-сатирична комедия. Но това е театър и той винаги отразява мислите, мислите и самия начин на живот на хората. И Гьоте се обръща към писмените източници – хроники и легенди. От хрониките беше възможно да се научи малко, но легендата разказва, че едно момче се е родило от доста богати родители, но от много ранна възраст е показало смелост. Когато пораснал, родителите и чичо му го посъветвали да учи в Богословския факултет. Но младият Фауст „напусна това благочестиво занимание“ и учи медицина, както и между другото „тълкуването на халдейските ... и гръцките знаци и писания“. Скоро той стана лекар, при това много добър. Но интересът му към магията го накара да призове духа и да сключи договор с него... Това беше чисто религиозна оценка на ситуацията; тук Фауст и Мефистофел са окончателно и безвъзвратно осъдени, а всички, които слушат, са предупредени и научени – наставени на богобоязлив живот. Мефистофел заблуждава Фауст в цялата легенда и конфликтът на острова може да се формулира по следния начин: „конфликтът между доброто и злото“, без допълнително обсъждане на това какво е добро и какво е зло... Мефистофел, тук представляващ страната на злото, предлага знание и с него сила, а от Фауст се изисква само да се откаже от християнството. Мефистофел беше само един от демоните, но не специален.

Гьоте превежда тази легенда на съвременна почва. Във "Фауст" органично се сливат различни елементи - началото на драмата, лириката и епоса. Ето защо много изследователи наричат ​​тази творба драматична поема. “Фауст” включва различни по своята художествена същност елементи. Съдържа сцени от реалния живот, например описание на пролетен фолклорен празник в почивен ден; лирически дати на Фауст и Маргарита; трагичен - Гретхен в затвора или моментът, когато Фауст едва не се самоуби; фантастично. Но фантастиката на Гьоте в крайна сметка винаги е свързана с реалността, а реалните образи често са символични по природа.

Идеята за трагедията на Фауст възниква от Гьоте доста рано. Първоначално той създава две трагедии - „трагедията на познанието“ и „трагедията на любовта“. И двете обаче останаха неразрешими. Общият тон на този „прото-Фауст“ е мрачен, което всъщност не е изненадващо, тъй като Гьоте успява да запази напълно привкуса на средновековната легенда, поне в първата част. В "прото-Фауст" сцените, написани в стихове, се редуват с прозаични. Тук личността на Фауст съчетава титанизма, духа на протеста и импулса към безкрайното.

На 13 април 1806 г. Гьоте пише в дневника си: „Завърших първата част на „Фауст“. Именно в първата част Гьоте очертава характерите на двамата си главни герои – Фауст и Мефистофел; Във втората част Гьоте обръща повече внимание на заобикалящия свят и социалната структура, както и на съотношението между идеал и реалност.

Характеристики на жанра:

Гьоте нарича „Фауст“ трагедия, като по този начин подчертава, че тя изобразява изключително остър житейски конфликт, довел до смъртта на героя. Тъй като въпросната трагедия е насочена към дълбоко философско разбиране на света, смисъла на човешкия живот, тя обикновено се нарича философска.

Но, анализирайки жанровата природа на Фауст, съвременните учени отбелязват, че това произведение има характеристики на различни жанрове. В много отношения тя се доближава до драматическата поема - поетична творба, която съчетава драматично, епическо и лирическо начало. В творчеството на Гьоте от този тип конфликтът е ясно въплътен в конфронтацията между двата главни героя. В същото време Фауст има силно лирично начало. Например сцената на появата на Фауст в стаята на Маргарита е написана като вид лирическа скица.