Критики към диалога. А

Диалог на Платон. И ТОЙ

Превод от гръцки Ю. М. Боровски

Сократ. Здравей Джона! Откъде идваш сега? Не е ли от дома, от Ефес?
И той. Съвсем не, Сократ, от Епидавър, от празниците на Асклепий.
Сократ. Организират ли и епидаврийците състезания на рапсоди в чест на този бог?
И той. Защо! Да, и там се състезават в други музикални изкуства.
Сократ. И така, участвахме ли в състезанието? И с какъв успех?
И той. Получихме първата си награда Сократ.
Сократ. Това е добре! Погрижете се да спечелим и при Панатенея!
И той. Така ще бъде, ако Бог го иска.
Сократ. Да, Йон, често съм ти завиждал на изкуството, рапсоди. Винаги изисква да изглеждате възможно най-красиви и да носите елегантни дрехи; в същото време трябва да изучавате много отлични поети и преди всичко Омир, най-добрият и най-божественият от поетите, и да разберете неговото намерение, а не просто да запаметявате поезията. Как да не ти завиждам! В крайна сметка не можете да станете добър рапсод, без да се задълбочите в казаното от поета; Рапсодът трябва да стане за слушателите тълкувател на намерението на поета и е невъзможно човек, който не знае какво казва поетът, да се справи с това. Да, тук има за какво да завиждате!
И той. Прав си, Сократе. За мен това беше най-трудното нещо в моето изкуство; въпреки това смятам, че обяснявам Омир по-добре от всеки друг, така че нито Метродор от Лампсак, нито Стезимброт от Тасос, нито Главкон, нито някой друг живял някога е успял да изрази толкова красиви мисли за Омир, колкото аз.
Сократ. Това е добре, Йон! В крайна сметка вероятно няма да откажете да ми ги кажете.
И той. Да, Сократе, наистина си струва да се чуе великолепното облекло, в което обличам Омир: според мен съм достоен да бъда увенчан със златен венец от Омирите.
Сократ. Определено ще отделя време да ви изслушам. А сега ми кажи: само в Омир ли си силен, или и в Хезиод и Архилох?
И той. Не, не, само в Омир; Струва ми се, че това е достатъчно.
Сократ. Има ли нещо, за което Омир и Хезиод казват едно и също?
И той. Мисля, че има и дори много.
Сократ. И бихте ли интерпретирали казаното от Омир по този въпрос по-добре от това, което казва Хезиод?
И той. Това, което казват за едно и също нещо, Сократе, аз бих го тълкувал по същия начин.
Сократ. И за какво говорят по различен начин? Например, Омир и Хезиод казват ли нещо за гадаене?
И той. Със сигурност.
Сократ. Какво от това? Кой би обяснил по-добре приликите и разликите в казаното от двамата поети за гадаенето - вие или някой от добрите гадатели?
И той. Един от гадателите.
Сократ. И ако бяхте гадател, нямаше ли да можете да тълкувате казаното по различен начин, след като знаете как да тълкувате казаното по същия начин?
И той. Разбира се, можех.
Сократ. Как така си силен, когато става дума за Омир, но не си силен, когато става дума за Хезиод и останалите поети? Не говори ли Омир за същото, за което говорят всички останали поети? Не говори ли най-вече за война и общуване между хората, добри и лоши, прости и мъдри? 0 богове - как общуват помежду си и с хората? 0 за това какво се случва на небето и Хадес и за произхода на боговете и героите? Не е ли за това писал Омир?
И той. Прав си, Сократе.
Сократ. Ами другите поети? Не говорят ли за едно и също?
И той. Да, Сократ, но те не говорят като Омир.
Сократ. Какво? по-зле?
И той. Да, много по-зле.
Сократ. Омир по-добър ли е?
И той. Разбира се, че е по-добре, кълна се в Зевс.
Сократ. Не е ли вярно, скъпи ми Йон, когато например много хора започнат да говорят за числа и един говори по-добре от всички останали, тогава някой ще познае този, който говори добре?
И той. Аз вярвам.
Сократ. Ще бъде ли същият човек, който разпознава тези, които говорят лошо, или друг човек?
И той. Разбира се, същият.
Сократ. Не е ли този, който владее изкуството на аритметиката?
И той. да
Сократ. И ако много хора започнат да обсъждат коя храна е по-здравословна и един от тях говори по-добре от другите, дали един човек ще разграничи този, който говори най-добре, а другият човек, който говори най-зле, или и двамата - едно и също?
И той. Разбира се, че е същото; ясно е.
Сократ. Кой е той? Как да го нарека?
И той. Това е лекар.
Сократ. И така, оказва се: ако много хора говорят за едно и също нещо, тогава един и същи човек винаги ще различава кой говори добре и кой говори лошо; и този, който не различава този, който говори лошо, ясно, няма да различава този, който говори добре, тъй като те говорят за едно и също нещо.
И той. Това е вярно.
Сократ. Значи един и същ човек е способен да съди и двамата?
И той. да
Сократ. Но вие казвате, че Омир и другите поети - между тях Хезиод и Архилох - говорят, макар и за едно, но не по същия начин: Омир е добър, но тези са по-лоши.
И той. Да, и съм прав.
Сократ. Така че, ако разграничите онези, които говорят добре, ще разграничите и тези, които говорят по-зле, тоест можете да разберете, че говорят по-зле.
И той. Няма нужда да казвам.
Сократ. Така че, драги мой, няма да сгрешим, ако кажем, че Йон е еднакво силен и у Омир, и у другите поети, тъй като той сам признава, че един и същи човек може да прецени добре всеки, който говори за едно и също нещо; но почти всички поети пеят едно и също.
И той. Каква е причината, Сократе, че когато някой говори за друг поет, аз не се задълбочавам и не мога да добавя нищо съществено, а просто задремвам, докато щом някой спомене Омир, веднага се събуждам, станете внимателни и знаете какво да кажете?
Сократ. Това не е трудно за отгатване, приятелю. На всички е ясно, че не чрез обучение и знания можете да говорите за Омир; ако можете да направите това благодарение на обучението си, можете да говорите за всички останали поети: в крайна сметка поетичното изкуство е нещо неразделно. Не е ли?
И той. да
Сократ. И ако вземем всяко друго изкуство като цяло, тогава не е ли същият метод на разглеждане приложим за всяко от тях? Искаш ли да чуеш как разбирам това, Йон?
И той. Много искам, Сократе, кълна се в Зевс! Обичам да ви слушам мъдреци.
Сократ. Иска ми се, Йон, да си прав; но мъдреците сте по-скоро вие, рапсодиите, актьорите и онези, чиито творения пеете, а аз просто казвам истината, както трябва да бъде на обикновен човек. За това ви попитах - вижте колко лесно и просто всеки може да разбере думите ми, че методът на разглеждане ще остане същият, ако вземем изкуството като цяло. Всъщност, нека да го разгледаме по ред: съществува ли например изкуството на рисуването като цяло?
И той. да
Сократ. И имаше и има много артисти, добри и лоши?
И той. Абсолютно прав.
Сократ. И така, виждали ли сте някой, който може перфектно да обясни какво рисува добре и какво не синът на Аглаофонт Полигнот, но когато става дума за други художници, той е безсилен? Човек, който дреме, объркан и не може да вземе дума, когато някой говори за творенията на всички други художници и когато трябва да изрази мнение за Полигнот или за друг, но само един художник, изведнъж се събужда, става внимателен и красноречив?
И той. Не, кълна се в Зевс, никога не съм виждал такъв човек.
Сократ. Е, ако говорим за скулптура, виждали ли сте някой, който интелигентно изследва достойнствата на творенията на Дедал, сина на Метион, или Епей, сина на Панопей, или Теодор от Самос, или някой от другите скулптори, и гледайки в творенията на други скулптори, объркан, задрямал и не знае какво да каже?
И той. Не, кълна се в Зевс, никога не съм виждал нещо подобно.
Сократ. И вероятно, мисля си, ако говорим за свирене на флейта и цитара, или за пеене на цитара, или за изкуството на рапсодиите, никога не сте виждали човек, който може да говори умело за Олимп, за Тамир, за Орфей или за Фемий, итаканския рапсод и слушайки Йон от Ефес, той се обърква и не може да разбере кое е добро в пеенето му и кое не.
И той. Няма какво да ти възразя за това, Сократе. Сигурен съм само, че говоря по-добре от всеки за Омир и в същото време съм изобретателен; и всички останали потвърждават, че говоря добре за Омир, но не и за другите. Така че разберете какво става тук.
Сократ. Мисля си, Йон, и сега ще ти обясня какво означава това според мен. Способността ти да говориш добре за Омир, както току-що казах, не е изкуство, а божествена сила, която те движи, като силата на онзи камък, който Еврипид нарича магнезиев, а повечето наричат хераклейски. Този камък не само привлича железни пръстени, но също така им дава силата да правят същото нещо на свой ред, тоест да привличат други пръстени, така че понякога много дълга верига от парчета желязо и пръстени висят един след друг и всички силата им зависи от този камък.
Така че самата муза прави някои вдъхновени и от тях се простира верига от други, обладани от божествено вдъхновение. Всички добри епични поети съчиняват красивите си поеми не благодарение на изкуството, а само в състояние на вдъхновение и обсебеност; същото важи и за добрите мелични поети: точно както корибантите танцуват в лудост, така в лудост те създават тези свои красиви песнопения; Хармонията и ритъмът ги завладяват и те стават вакханки и обладани. Бакхите, когато са обладани, черпят мед и мляко от реките, но в здравия си ум не черпят; това се случва и с душата на меличните поети, както те самите свидетелстват за това. Поетите ни казват, че летят като пчели и ни носят своите песни, събрани от медоносни извори в градините и горичките на Музите. И истината казват: поетът е леко, крилато и свято създание; и той може да твори само когато стане вдъхновен и неистов и в него вече няма разум; и докато човек има тази дарба, той не е в състояние да твори и да пророкува. И така поетите създават и казват много красиви неща за различни неща, както вие правите за Омир, не с помощта на изкуството, а по божествена решимост. И всеки може да направи добре само това, което Музата му е вдъхновила: един - дитирамби, друг - енкомии, този - хипореми, един - епически поеми, друг - ямбици; във всичко останало всеки от тях е слаб. В крайна сметка те казват това не от умение, а благодарение на божествената сила; ако благодарение на изкуството те можеха да говорят добре за едно нещо, те можеха да говорят за всичко останало; но поради тази причина Бог им отнема разума и ги прави свои слуги, божествени разпространители и пророци, така че ние, като ги слушаме, да знаем, че не те, лишени от разум, говорят такива скъпоценни думи, а самият Бог говори и чрез тях ни дава своя глас.
Най-доброто потвърждение за това е халкидиецът Тиних: той никога не е създавал нищо достоен за памет, с изключение само на един пеан 18, който всички пеят - почти най-красивият от всички песнопения; както самият той казва, това беше просто „находката на Музата“. Тук, според мен, Бог най-ясно ни показа, че не трябва да се съмняваме, че тези красиви творения не са човешки и не принадлежат на хората; те са божествени и принадлежат на боговете, докато поетите не са нищо повече от тълкуватели на волята на боговете, всеки от които е обсебен от бога, който ги притежава. За да докаже това, Бог съзнателно изпя най-красивата песен през устните на най-слабия от поетите. Греша ли според теб, Йон?
И той. По мое мнение съм прав, кълна се в Зевс; твоите речи проникват в душата ми, Сократе, и ми се струва, че добрите поети ни казват всичко това, следвайки божественото вдъхновение.
Сократ. А вие, рапсоди, интерпретирате произведенията на поетите?
И той. И си прав за това.
Сократ. Значи си намирате преводачи на преводачи?
И той. Абсолютно прав.
Сократ. Така че кажи ми, Йон, и не крий от мен какво ще те помоля: винаги, когато изпълниш добре поемата и особено удивиш публиката с историята как Одисей скача на прага, разкривайки се на ухажорите, и се излива на краката му стрели, или как Ахил се втурна към Хектор, или нещо жалко за Андромаха, за Хекуба или Приам, независимо дали сте в ума си тогава или извън себе си, така че душата ви в лудост изглежда там, където е, където събитията за кои събития казвате - в Итака, Троя или някъде другаде?
И той. Колко ясно потвърди думите си, Сократе! Ще ти отговоря без да се крия. Когато извърша нещо жалко, очите ми са пълни със сълзи, а когато е страшно и заплашително, косата ми настръхва от страх и сърцето ми бие силно.
Сократ. Какво тогава, Йон? Наистина ли е здрав този човек, който, облечен в пъстри дрехи и със златен венец, плаче сред жертвоприношения и празненства, без да губи нищо от украсата си, или изпитва страх, намирайки се сред двайсет или дори повече хиляди хора, приятелски настроени към него? Все пак никой не го ограбва и не го обижда!
И той. Кълна се на Зевс, Сократ, такъв човек, честно казано, е напълно луд.
Сократ. Знаете ли, че довеждате много от вашите зрители до същото състояние?
И той. Знам, и то много добре: всеки път виждам отгоре, от подиума, как публиката плаче и гледа уплашено, учудена от това, което казвам. В крайна сметка трябва внимателно да ги наблюдавам: ако ги накарам да плачат, тогава аз самият, получавайки пари, ще се смея, а ако ги накарам да се смеят, самият аз ще плача, след като съм загубил парите.
Сократ. Сега разбирате, че такъв зрител е последната от връзките, които, както казах, получават сила една от друга под въздействието на Хераклейския камък. Средната връзка сте вие, рапсодът и актьорът, първият е самият поет и Бог чрез всички вас привлича душата на човек, където пожелае, като дава сила на един чрез друг. И се простира, като от този камък, дълга верига от хореути и учители с техните помощници: те се държат отстрани на връзки, свързани с Музата. И един поет зависи от една муза, друг от друга. Наричаме това думата „обладан“ и това е почти същото: в крайна сметка Музата го държи. И от тези първи брънки – поетите – зависят други обладани хора: един – от Орфей, друг – от Музей, докато повечето са обладани от Омир, или, което е същото, той ги държи. Един от тях си ти, Йон, а Омир те държи.
Когато някой пее произведенията на друг поет, вие спите и не намирате какво да кажете, но когато песента на този поет започне да звучи, веднага се събуждате, душата ви танцува и изобщо не се чудите какво да кажете. В края на краищата това, което казвате за Омир, не е от изкуство и знание, а от божествена решителност и обсебеност; както корибантите слушат чувствително само мелодията, която идва от Бога, с която са обладани, и за тази мелодия им стигат и движенията на тялото, и думите, но не мислят за другите, така и ти, Йон, когато някой си спомни Омир, умел, но не знаеш какво да кажеш за другите. И причината, поради която ме питате - защо познавате Омир, но не и другите - е, че не по обучение, а по божествена решимост, вие сте умел възхвалител на Омир.

Сократ. А сега ми кажи: само в Омир ли си силен, или и в Хезиод и Архилох? И той. Не, не, само при Омир... Сократ. [...] Не говори ли Омир за същото, за което говорят всички останали поети? Не говори ли най-вече за война и общуване между хората, добри и лоши, прости и мъдри? За боговете - как общуват помежду си и с хората? За това какво се случва на небето и Хадес и за произхода на боговете и героите? И той. Прав си, Сократе. Сократ. Ами другите поети? Не говорят ли за едно и също? И той. Да, Сократ, но те не говорят като Омир. Сократ. Какво? по-зле? И той. Да, много по-зле. Сократ. Така че, ако различавате тези, които говорят добре, тогава бихте разграничили и тези, които говорят по-зле, т.е. Можех да разбера, че говорят по-зле. И той. Няма нужда да казвам. Сократ. Така че, драги мой, няма да сгрешим, ако кажем, че Йон е еднакво силен и у Омир, и у другите поети, тъй като той сам признава, че един и същи човек може да прецени добре всеки, който говори за едно и също нещо; но почти всички поети пеят едно и също. И той. Каква е причината, Сократе, че когато някой говори за друг поет, аз не се задълбочавам и не мога да добавя нищо съществено, а просто задремвам, докато щом някой спомене Омир, веднага се събуждам, станете внимателни и знаете какво да кажете? Сократ. Това не е трудно за отгатване, приятелю. На всички е ясно, че не чрез обучение и знания можете да говорите за Омир; ако можете да направите това благодарение на обучението си, можете да говорите за всички останали поети: в крайна сметка поетичното изкуство е нещо неразделно. Способността ви да говорите добре за Омир, както току-що казах, не е изкуство, а божествената сила, която ви движи, като силата на онзи камък, който Еврипид нарича магнезиев... Този камък не само привлича железни пръстени, но и придава сила на тях правете на свой ред същото, т.е. привличат други пръстени, така че понякога има много дълга верига от парчета желязо и пръстени, висящи един след друг, и цялата им сила зависи от този камък. Така че самата муза прави някои вдъхновени и от тях се простира верига от други, обладани от божествено вдъхновение. ...Поетът е леко, крилато и свято създание; и той може да твори само когато стане вдъхновен и неистов и в него вече няма разум; и докато човек има тази дарба, той не е в състояние да твори и пророкува.И така, поетите създават и казват много красиви неща за различни неща, както вие правите за Омир, не с помощта на изкуството, но по божествено определение. И всеки може да направи добре само това, което Музата го е вдъхновила да направи: едно са дитирамби, друго е енкомия, това са хипореми, това са епически стихотворения, друго са ямби; във всичко останало всеки от тях е слаб. В крайна сметка те казват това не от умение, а благодарение на божествената сила; ако благодарение на изкуството те можеха да говорят добре за едно нещо, те можеха да говорят за всичко останало; но поради тази причина Бог им отнема разума и ги прави свои слуги, божествени разпространители и пророци, така че ние, като ги слушаме, да знаем, че не те, лишени от разум, говорят такива скъпоценни думи, а самият Бог говори и чрез тях ни дава своя глас. Наистина ли е здрав този човек, който, облечен в пъстри дрехи и със златен венец, плаче сред жертвоприношения и празненства, без да губи нищо от украсата си, или изпитва страх, намирайки се сред двайсет или дори повече хиляди хора, приятелски настроени към него? Все пак никой не го ограбва и не го обижда! И той. Кълна се на Зевс, Сократ, такъв човек, честно казано, е напълно луд. Сократ. Знаете ли, че довеждате много от вашите зрители до същото състояние? И той. Знам, и то много добре: всеки път виждам отгоре, от подиума, как публиката плаче и гледа уплашено, учудена от това, което казвам. В крайна сметка трябва внимателно да ги наблюдавам: ако ги накарам да плачат, тогава аз самият, получавайки пари, ще се смея, а ако ги накарам да се смеят, самият аз ще плача, след като съм загубил парите. Сократ. Сега разбирате, че такъв зрител е последното звено... Средното звено сте вие, рапсодът и актьорът, първият е самият поет, а Бог чрез всички вас привлича душата на човек навсякъде той иска, предавайки сила на един чрез друг.

И ТОЙ

(или за Илиада)

Участие в диалога

СОКРАТ

И ТОЙ

Сократ. Здравей Йон! Откъде дойде при нас сега? Или от вкъщи – от Ефес?

И той. Съвсем не, Сократе, а от Епидавър, от празниците на Асклепий.

Сократ. Не учредяват ли епидаврийците също състезание на рапсоди в чест на Бога?

И той. Разбира се, както и в другите изкуства.

Сократ. Е, какво тогава? Състезавали ли сте се с нас? И как се състезавахте?

И той. Получихме първата си награда Сократ!

Сократ. Това е добре! Направете така, че и ние да станем победители на Панатенея.

И той. Да, така ще бъде, ако Бог го иска.

Сократ. Честно казано, Йон, често съм ви завиждал, рапсоди, за вашето изкуство, защото то изисква винаги да се появявате в най-красивата форма по отношение на телесното облекло, а в същото време е завидно, че имате нужда постоянно да има бизнес както с много други и добри поети, и особено с Омир, най-добрият и най-божествен сред поетите, за да изучаваме неговата мисъл, а не само неговите думи. В крайна сметка не можете да станете рапсод, ако не разбирате какво казва поетът; тъй като рапсодът трябва да стане преводач на мислите на поета за тези, които слушат, а това не може да се направи добре, без да се знае какво казва поетът. Всичко това е за завиждане.

И той. Ти казваш истината, Сократе, това е, което ми създаде най-много проблеми в моето изкуство и мисля, че от всички хора говоря по-красиво за Омир, така че нито Метродор Лампсакений, нито Стесимброт Оазиец, нито Главкон, нито някой друг някога бивш не може да каже толкова много или да има толкова прекрасни мисли за Омир като мен.

Сократ. Добре казваш, Йон; Ясно е, че няма да си толкова злонамерен да не ми покажеш това.

И той. И си струва да чуеш, Сократе, как украсих Омир, дотолкова, че се смятам за достоен да бъда увенчан със златна корона от Омирите.

Сократ. Да, все пак ще си оставя свободното време да ви слушам; а сега ми отговори: само в Омир ли си силен или и в Хезиод и Архилох?

И той. По никакъв начин, но само в част от Омир: струва ми се, че това е достатъчно.

Ако оценим диалога „Йон“ по достойнство, тогава ще трябва да кажем следното.

1) Първият и най-ясен проблем, с който Платон се занимава тук, очевидно е проблемът за художественото вдъхновение. С голяма настойчивост той говори за чистотата на подобно вдъхновение, за неговата оригиналност или липса на връзка с други области на човешкото творчество. По-специално, Платон се стреми да разграничи художественото вдъхновение от предметите, изобразени с негова помощ, и особено от тяхното производство и практическо създаване и използване. Поемите на Омир не са курс по медицина, нито наука за война, навигация и т.н., без значение колко пъти Омир действително изобразява множество теми, свързани със споменатите области. Следователно „Йон“ е критика на вулгарното индустриално разбиране на художественото творчество. Подобна идея за чуждостта на всяка рационална проблематика на художественото вдъхновение вече открихме в Апологията на Сократ (22b - c), а ще я открием и в Протагор (347c - 348a).

2) Това обаче не означава, че Платон проповядва тук чист ирационализъм. Художественото творчество има свои собствени закони, неговите произведения винаги са прецизно проектирани (вземете например цялата техника на стиха) и т.н. Освен това, по-нататък (например от „Хипий Велики“, 289d или от „Федър, ” 265d, или от Симпозиума, 210b - 212a) научаваме, че красивото е красиво само когато съществува самата идея за красивото, която може да се припише на отделни красиви обекти и без която нито един красив обект не би могъл да бъде красив. Следователно като цяло проповядването на чистотата на художественото вдъхновение в Йон не е ирационализъм, напротив, то поставя основата на критиката на ирационализма.

3) Въпреки факта, че "Йон" е произведение от ранен период и му липсва каквато и да е философска или философско-естетическа система, той все пак съдържа някои намеци за същественото съвпадение на това, което тук се нарича техн? (на гръцки това не е само „изкуство“, но и „занаят“, „обучение“, „ловкост“, „опит“, „умение“), с това, което се нарича epist?m? ("науката", " научно познание“, „познаване на същността на предмета“, „научна дисциплина“ и др.). Както постоянно ще виждаме, когато четем Платон, неговият идеал, въпреки че настоява за разделянето на чистото мислене и практически полезното сетивно възприятие, все още е обединението на двете, макар и с предимството на чистото мислене, но винаги с признаването на неговото утилитарно значение. . Косвено в „Йона” се проповядва тази единна умствено-сетивна наука, това знание, с помощта на което само човек може да разбере какво художествено творчествои артистично вдъхновение. Идеята за такова знание тук все още е много далеч от своето логично развитие, но диалогът съдържа много категорични намеци за това.

4) И накрая, в „Йон“ образът на Сократ се появява във формата, в която обикновено е даден в повечето произведения на Платон, особено в ранния Платон, който все още няма свое собствено платоническо учение, а само Сократови проблеми са разработени и само по сократовия метод. се появява пред нас в най-висока степенхитър, интелигентен, ироничен, но винаги и неизменно добродушен и добронамерен търсач на истината и в частност търсач на точни и ясни, предимно философски и етични концепции. Ясно е, че Сократ навлиза много дълбоко в обсъжданата концепция и затова лесно критикува всякакви актуални, филистерски и недомислени разбирания. И тъй като самият той очевидно също все още няма точна логическа формула тази концепция, тогава той не се стреми да го даде преди време; той се оказва потопен в постоянно търсене на истината, в постоянна и много остра борба на въпроси и отговори. Една от първите илюстрации на това не само остро, но и остроумно търсене на истината, по време на което окончателното решение се отлага в неопределено бъдеще, е диалогът „Йон“. Косвено този диалог може да се разглежда и като атака на Платон срещу софистите, които също много спорят по философски въпроси, но изобщо не се стремят да намерят крайната истина в точно формулирана форма.

***

Диалогът е кръстен на гръцкия рапсод Йон, който не може да бъде идентифициран с известния Йон от Хиос, лирик и трагичен поет от 5 век. пр.н.е. Сократ, разговаряйки с Йон, открива природата на умението на рапсоди и поети.

Преводът на диалога „Йон“, публикуван в това издание, е направен от Я. М. Боровски. Първо публикувано в: Платон. Пълна колекциятворения в 15 тома. Нов превод. редактиран от С. А. Жебелева и др., С., Academia, 1924, т. IX и преиздадена в еднотомно издание: Платон. Избрани диалози, прев. от старогръцки М., издателство " Измислица“, 1965. За това издание преводът е преразгледан и коригиран от преводача.

(1) Ефес е един от 12-те йонийски града в Мала Азия, където според една легенда е роден Омир и където изпълнителите на неговите песни са били особено почитани. - 133.

(2) Епидавър е град в района на Арголида (Пелопонес), известен със своя храм в чест на бога на лечителя Асклепий, син на Аполон. Празникът в чест на Асклепий се наричал „Велик Асклепий“ или „Епидаурия“. - 133.

(3) Прави впечатление, че Йон говори за себе си тържествено – в множествено число, а Сократ иронично подкрепя самонадеяността на рапсода. - 133.

(4) Панатенея – празник, посветен на богинята Атина. Проверявах веднъж на четири години в Атина. Според легендата това е било в Панатенея през 6 век. пр.н.е. Запис на омировите поеми е направен от комисията на Пизистрат. - 133.

(5) Йон, отговаряйки на идеята на Сократ, че рапсодът е тълкувателят на намерението на поета, самохвално се сравнява с известните учени коментатори от 5 век. пр.н.е д., който тълкува Омир алегорично. Метродор от Лампсакус не трябва да се бърка с Метродор от Лампсакус, ученик на Епикур. Ксенофонт споменава Стесимоброт, който взимал много пари за обучение в Симпозиума (III, 6). - 134.

(6) Хомериди - общество от рапсоди, експерти, пазители и разпространители на поемите на Омир на остров Хиос, които според легендата се смятат за негови потомци. Информацията за тях е от Страбон (Geogr. XIV, 1, 35) с препратка към Пиндар (Nem. II, 1). Това най-вероятно се отнася за феновете на Омир като цяло. - 134.

Архилох е ямбограф от остров Парос (VII в. пр. н. е.). За изпълнението на рапсодиите на Хезиод вижте Платон (Закони, II, 658d). - 134.

(8) ...нещо цяло. „Интегрално“ или „единно цяло“ (до холон) е един от основните термини във философията и естетиката на Платон. За категорията почтеност при Платон вижте: A.F. Losev. Естетическата терминология на Платон (в сборника: „Из историята на естетическата мисъл в древността и Средновековието“, М., 1961). - 136.

(9) Синът на Аглиофонт Полигнот от остров Тасос е известен художник от 5 век. пр.н.е. Павзаний (II в. сл. н. е.) в своето „Описание на Елада” (превод на С. П. Кондратьев, том II. М., 1950 г.) изобразява подробно картините на Полигнот в Делфи, посветени на унищожаването на Илион (X, 25-27 ) и Одисей в Хадес (X, 28-29). - 137.

(10) Дедал, син на Метион, е митичен изобретател и художник, произхождащ от Атина, строител на Критския лабиринт.

Елей, син на Панопей, е легендарният строител на дървения кон, с помощта на който гърците превземат Троя.

Теодор Самският (т.е. от остров Самос) - майстор на бронзово леене, според легендата, направил пръстена на Поликрат и чашата за Крез, посветени на Делфийския оракул (виж Herod. Hist. III, 41. Russian, прев.: Херодот, История в 9 книги, превод на Ф. Г. Мищенко, т. I. М., 1888). - 137.

(11) Митичните певци и музиканти са изброени: Флейтистът Олимп, свързан с култа към фригийската Велика майка на боговете, Тамира или Тамириди, е тракийски певец, който се състезава с музите и е ослепен от тях (Омир. Il II, 594 ff.). Орфей става известен с това, че успокоява дивите животни, като свири на цитара и успява да очарова бога на смъртта Хадес, опитвайки се да изведе съпругата му Евридика от царството на мъртвите (виж Овидий. Метаморф. X, 1-105. Руски, прев. С. В. Шервински: П. Овидий Назон. Метаморфози. М., 1937). Фемий е рапсод от остров Итака, който пее песни в двореца на Одисей и е пощаден от него като певец по време на убийството на ухажорите (Od. I, 154; XVII, 262; XXII, 230 и сл.). - 137.

(12) Магнезиевият камък, или магнитът, е кръстен на град Магнезия (Мала Азия), недалеч от който е бил и средният град Хераклея, богат на магнити; следователно второто име на този камък е „хераклейски“ (вж. речника на Суда, за думата Herakleia lithos).

Съществува обаче друга етимология на името „Хераклеец“, което може да се чете и „Херкулес“, от името на митологичния герой силния човек Херкулес (отнасяйки се за притегателната сила на магнита). За тази етимология вижте: Gassendi. Философският кодекс на Епикур. М., издателство "Мисъл", 1966 г., стр. 221 и прибл. 91. - 138.

(13) Мелическите поети са създатели на мелос, т.е. текстове на песни.

Corybantes - вижте бележката. 20 към диалога „Критон“. - 138.

(14) Вакханки и вакханки - жреци и жрици на бог Дионис, обхванати от екстаз от свръхчовешка сила. Еврипид в трагедията "Вакхите" рисува изразителна картина на вакхическата служба на Дионис (виж речта на Вестителя, стр. 677-774). В първата стасима на тази трагедия директно се пее: „Равнината тече мляко, тече вино, тече мед нектар“ (142 реда). Платон (Федър, 244а) пише: „Но най-големите благословии идват от яростта в нас, според божествения дар на това, което ни е дадено.“ Тук (244e - 245a) се съдържа речта на Сократ за различни видовеярост, по-специално произтичаща от музите, завладяваща душата на поета и изливаща се в песни. Всеки, който следва занаятчийско обучение, „е несъвършен поет и креативността на такъв нормален поет е засенчена от креативността на неистов поет“. - 138.

(15) В градините и горичките на музите (мит.) – т.е. на Парнас и склоновете на гористия Хеликон, планинска верига в Беотия, посветена на Аполон и музите. - 138.

(16) Думите на Платон за поета - леко, крилато и свещено същество - са цитирани одобрително от Климент Александрийски (Strom. VI, 18 = VI r. 827 = 168, 1-3. Руски, прев. Х. Копсунски: „Стромата, създаването на Климент Александрийски“. Ярославъл, 1892), потвърждавайки мисълта на Платон за божествеността на поета с позоваване на Демокрит. Идеята за поет, вдъхновен от божествена сила, не е специфична само за идеалиста Платон, но е присъща на гърците като цяло, тъй като материалистът Демокрит също пише: „Никой не може да съществува без лудост“. велик поет"(68, B, 17, D (9) = A. Makovelsky. Древногръцки атомисти. Баку, 1946, fr. 569), а също и: „Всичко, което поетът пише с божествено вдъхновение... е много красиво" ( 68, B , 18, D (9) = Маков., fr. 570). - 138.

(17) Дитирамб – химн в чест на Дионис, дума от предгръцки произход. Самият Дионис също е наричан Дитирамб.

Енкомиум – хвалебствена песен.

Ипорхема (хипорхема) - песен, съчетана с танц.

Ямбът е вид декламационна лирика с редуване на кратки и дълги срички в двусричен стоп (? -), съдържанието е предимно сатирично. - 139.

(18) Тиних Халкидиецът - поет, писател на пеани (виж бел. 19). Порфирий („За умереността“, II, 18) съобщава: „Казват, че Есхил казва, че Тиних, от всички поети, които Делфи удостоява да напишат пея в чест на бога [Аполон], е създал най-добрата пея.“ - 139.

(19) Пеан – химн в чест на бог Аполон. - 139.

(20) ...Одисей скача на прага. - виж Омир. Од. XXII, 1-4:

Тогава мъдрият Одисей захвърли парцалите от тялото му.

С гладък лък в ръка и колчан пълен със стрели,

Той бързо скочи на високия праг, пред краката му на земята

Той изсипа остри стрели и се обърна към ухажорите по този начин. (превод В. В. Вересаева)

и Ил. XXII, 131 думи:

Така той разсъждаваше и чакаше. Ахил се приближи до него,

Страшен, като бог Ениалий, боец, зашеметяващ с шлема си...

(превод на V.V. Veresaev). - 139.

(21) Изброени са най-известните герои от Илиада на Омир: Андромаха - съпругата на Хектор, Хекуба (или Хекаба) - майка му, Приам - баща му. - 139.

(22) Остров Итака- родното място на Одисей. - 140.

(23) Ксенофонт в Симпозиума (III, 11) споменава актьора Калипид, „който е ужасно самодостатъчен, защото може да разплаче мнозина“. - 140.

(24) Хореут - участник в хора. - 140.

(25) Музей е митичен поет и гадател, ученик на Орфей. За Музей вижте Херодот (VIII, 6 и 96) и Платон (Република, II, 363c). Поемите „Евмолпия“, „Теогония“ и други се приписват на Музей - 140 г.

(26) Душата... танцува - метафора, която може да се сравни с метафората на Есхил („Хоефори“, 167): „... сърцето танцува от страх“. - 141.

(27) Платон е критикуван тук и по-долу от текущото мнение, че тези, които изучават Омир, познават „цялото изкуство“. Това са „подражатели” и „не се докосват до истината” (виж „Държава”, X, 598e - 601a). - 141.

(28) Платон цитира тук Илиада (XXIII, 335-340, прев. N.I. Gnedich). - 142.

(29) Ил. XI, 638 и сл. Втората половина на втория стих съответства на стих 629, който е отразен в превода тук. - 143.

(30) Ил. XXIV, 80-82. - 143.

(31) Од. XX, 351-353, 355-357 (превод В. А. Жуковски).

Теоклимен е син на Меламп. Меламп е митичен предсказател, жрец, основател на култа към Дионис в Гърция (виж Херодот, II, 49). Омир има за него: “Одисея”, XV, 225-255. - 144.

(32) „Битката при стените“: заглавието на песен XII от „Илиада“ (превод на Гнедич - „Битката за стената“, Вересаев - „Битката при стената“). Допълнително цитиран XII, 201-207. - 144.

(33) Аполодор от Кизик (виж 541c), Хераклид от Клазомен и Фаностен – атински стратези, произхождащи от Мала Азия. Атиняните им дават гражданство за тяхната доблест. За първите две вижте Елиан (Varia hist., XIV, 5. Руски, превод на С. В. Полякова: Елиан. Пъстри истории. М., 1963). Единственото споменаване на Фаностен е у Ксенофонт (Ад. I, 5, 18-19). - 147.

(34) Смята се, че ефесяните, както и другите йонийци, идват от Атика. Според Херодот (I, 147) „йонийците с чиста кръв са именно всички, които произлизат от атиняните“. На друго място (VIII, 44) Херодот съобщава, че атиняните, „докато днешна Елада е била населена от пеласги, са били пеласги... по време на царуването на Кекропс те са били наричани Кекропиди, а когато Ерехтей успява да вземе властта, те са преименувани на атиняни накрая, от Йон, син на Ксуфов, командир на атинските войски, те са наречени йонийци." Така се оказва, че йонийците са най-старите жители на Атика, преселили се в Мала Азия. - 147.

(35) Протей е морско божество, известно със своето върколакство и гадаене. В Одисея (IV, 351-570) той предсказва бъдещето на Менелай, когато той, по съвет на дъщерята на Протей Едотея, най-накрая завладява този „старец на морето“. - 147.